[摘 要]贛閩粵邊區(qū)客家花燈具有悠久的歷史，是窺視客家傳統(tǒng)工藝審美的窗口。近十年來，國內(nèi)學(xué)界圍繞客家花燈的民俗文化、音樂與舞蹈文化、手工藝文化及其傳承保護(hù)等內(nèi)容展開研究，形成了豐富的成果。對現(xiàn)有贛閩粵邊區(qū)客家造物藝術(shù)研究進(jìn)行分門別類的綜述，探析客家花燈造物藝術(shù)的研究動(dòng)態(tài)與路徑，為后續(xù)研究提供參考。

[關(guān) 鍵 詞]贛閩粵邊區(qū)；花燈；造物藝術(shù)

[中圖分類號(hào)]J528.7 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A [文章編號(hào)] 2095-7556（2024）22-0006-03

文獻(xiàn)著錄格式：王志強(qiáng)，權(quán)亞楠.贛閩粵邊區(qū)客家花燈造物藝術(shù)研究綜述[J].天工，2024（22）：6-8.

基金項(xiàng)目：江西省社會(huì)科學(xué)“十三五”規(guī)劃項(xiàng)目“贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)燈彩造物藝術(shù)研究”（編號(hào)：20YS11）。

“花燈”亦稱“燈彩”，作為一種傳統(tǒng)民俗工藝品興盛于贛、粵、閩三省接壤的客家民系聚集地區(qū)，有“月月有節(jié)，節(jié)節(jié)有燈”之說，距今已有1100余年。在現(xiàn)存460余類客家傳統(tǒng)花燈民俗活動(dòng)中，入選各省級(jí)非遺名錄的有63項(xiàng)，入選國家級(jí)非遺名錄的有5項(xiàng)。其中，石城及興寧等地更獲得了“花燈之鄉(xiāng)”稱號(hào)?；糇鳛榭图疑鐣?huì)禮俗的表征，集宗教祭祀與觀賞娛樂于一體，在民系發(fā)展和宗族繁衍中發(fā)揮著重要作用，成為窺視客家文化與思想的重要窗口，更是客家民間造物藝術(shù)的絢麗之花。然而，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及流行文化的沖擊，各類節(jié)慶、習(xí)俗活動(dòng)日益萎縮，同時(shí)，贛閩粵邊區(qū)大量手藝人不以該手藝為生計(jì)，使傳統(tǒng)花燈手藝面臨著衰落與消亡的困境。因此，在國家大力提倡振興鄉(xiāng)村文化的時(shí)代背景下，對客家傳統(tǒng)花燈的探索理應(yīng)成為新的研究方向。

一、贛閩粵邊區(qū)客家花燈造物藝術(shù)研究梳理及動(dòng)態(tài)

自20世紀(jì)30年代羅香林先生著述《客家源流考》以來，客家研究逐漸深入，但對客家民間花燈的研究卻較晚，集中于近十年。從國內(nèi)現(xiàn)有成果來看，主要集中于贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈的民俗文化、音樂舞蹈文化、手工藝文化及其傳承保護(hù)等方面。

（一）民俗文化研究

花燈作為客家民俗重要的組成部分，眾多學(xué)者從社會(huì)文化視角對其進(jìn)行了深度研究，并認(rèn)為其具有重要的社會(huì)功能和文化價(jià)值。其中，周云水（2016）在其專著中重點(diǎn)探討了興寧客家花燈“響丁”的習(xí)俗儀式和社會(huì)象征，指出興寧客家傳統(tǒng)花燈在宗族繁衍中扮演著祭天、慰祖等重要功能，是客家民俗文化的表征；吳娟容（2010）、羅文冠（2012）分別從民俗的結(jié)構(gòu)與儀式，對忠信花燈各類活動(dòng)進(jìn)行剖析，認(rèn)為忠信花燈民俗活動(dòng)的儀式和功能受粵東本土畬族文化影響，形成了具有較強(qiáng)表演性的儀式功能。陳俊青、劉立（2018），張博（2016），吳玉華（2015）等分別從民俗體育角度，論述了贛南客家花燈活動(dòng)的流程、表演及價(jià)值。

（二）音樂與舞蹈文化研究

花燈表演作為客家民間長期流傳的娛樂活動(dòng)，均伴有一定的音樂與舞蹈，因而具有較強(qiáng)的表演性。曹秋霞、柯莉娟（2016）圍繞藝術(shù)形式對贛南石城、寧都等地客家花燈儀式上的音樂和舞蹈展開探討，指出兩者內(nèi)容上具有客家原生態(tài)性的藝術(shù)特征。傅麗（2010）、范婷（2016）從音樂文化角度，對贛縣區(qū)田村、粵北興寧等地的花燈音樂進(jìn)行藝術(shù)本體和文化象征的探討，并指出其在客家生活中的藝術(shù)價(jià)值和文化內(nèi)涵。

（三）手工藝文化研究

花燈作為民間造物對象，具有鮮明的手工藝特性。國內(nèi)不少學(xué)者對客家傳統(tǒng)花燈的手工藝文化展開了研究。其中，林愛芳（2015）、羅春輝（2018）、黃玉英（2017）等從實(shí)物造型及象征方面，認(rèn)為客家傳統(tǒng)花燈品類繁多、寓意鮮明；傅冬花（2010）、杜娟（2009）分析了忠信和石城等地花燈色彩的特征與審美；許遠(yuǎn)忠（2016）、應(yīng)超群（2017）、何樹強(qiáng)（2014）等研究了粵東及閩西客家花燈的制作工藝，指出材料與工藝的特點(diǎn)；楊媛媛（2013）、劉夏怡（2019）探討粵東北客家地區(qū)花燈的發(fā)展與傳承境況，并從文創(chuàng)角度提出相應(yīng)措施。

（四）傳承與保護(hù)研究

與其他傳統(tǒng)手工藝一樣，贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈也面臨日益衰落的現(xiàn)狀，諸多學(xué)者從策略與方法角度提出了相應(yīng)的觀點(diǎn)。陳星、陳麗娟（2015）針對贛南客家花燈資源現(xiàn)狀，從藝術(shù)文化角度提出加強(qiáng)保護(hù)的必要性和可行性；賴矞、涂丹丹（2018）利用前沿的VR技術(shù)，從數(shù)字技術(shù)角度對客家傳統(tǒng)花燈及活動(dòng)進(jìn)行VR數(shù)字制作，以完整地保存與傳播現(xiàn)有客家特色花燈；張嗣介（2008）、李青（2012）分別從館藏和展覽角度，對贛南、閩西等地花燈實(shí)物進(jìn)行論述，提倡利用空間，建立地方性民俗館、花燈藝術(shù)展覽館等，以有效保護(hù)并增強(qiáng)民眾傳承意識(shí)。

相對國內(nèi)研究而言，國外對客家民間花燈造物藝術(shù)關(guān)注較少，僅日本人類學(xué)家渡邊欣雄（1980）在其《客家人的春節(jié)習(xí)俗記錄》中提及花燈在臺(tái)南客家地區(qū)具有“迎福祛災(zāi)”的作用，田仲一成（1995）在客家戲劇研究中提及粵東地區(qū)茶籃燈的形式；法國漢學(xué)家勞格文（2005）編撰的《客家傳統(tǒng)社會(huì)》中從民俗視角記錄了連城客家游大龍的節(jié)慶儀式。

綜上所述，贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈造物藝術(shù)雖具有文化與歷史的厚重感，卻因地處偏遠(yuǎn)、深植于鄉(xiāng)間而未獲充分關(guān)注?，F(xiàn)有研究均具學(xué)術(shù)價(jià)值，但因個(gè)人偏重不一，未能全面。在社會(huì)繁榮和鄉(xiāng)村振興的背景下，客家世代相傳的花燈文化理應(yīng)被重新認(rèn)識(shí)，而造物藝術(shù)作為客家傳統(tǒng)花燈文化的核心，則更待學(xué)界深入研究。

二、贛閩粵邊區(qū)客家花燈造物藝術(shù)研究的空間

近十年間，國內(nèi)學(xué)者對贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈的研究主要圍繞民俗文化展開，之后逐步擴(kuò)展到花燈的音樂舞蹈、大眾體育等其他領(lǐng)域。專門針對客家傳統(tǒng)花燈造物藝術(shù)研究的甚少，僅有少量手工藝文化相關(guān)成果。在研究對象和內(nèi)容上，該類成果多從單一性層面來考察客家花燈手工藝文化中的局部性問題，缺乏宏觀上從手工藝上升到造物藝術(shù)形態(tài)來整體把握客家傳統(tǒng)花燈的研究。在研究視角與方法上，現(xiàn)有成果以傳統(tǒng)的藝術(shù)本體視角為主，圍繞花燈手工藝進(jìn)行足不出戶的“書齋式”論述，鮮有從藝術(shù)人類學(xué)的理論方法出發(fā)，把田野作為根基，讓傳統(tǒng)花燈回歸到客家日常生活的文化語境中去開展研究。相對國內(nèi)，國外學(xué)者常聚焦于客家歷史、族群及建筑等顯性領(lǐng)域，極少論及客家花燈，僅個(gè)別日本與法國學(xué)者在其文獻(xiàn)中偶有略述，與花燈造物藝術(shù)相關(guān)的研究暫未出現(xiàn)。

花燈在贛閩粵邊區(qū)客家文化的傳承與發(fā)展中發(fā)揮著重要的功能。在藝術(shù)人類學(xué)方法指導(dǎo)下，遵守物史在田野的理念，從造物藝術(shù)的“因”“物”“人”“道”等角度重塑客家傳統(tǒng)花燈造物藝術(shù)的認(rèn)知體系，具有學(xué)理性意義。因而，本課題研究既是對客家文化體系構(gòu)建的一個(gè)合理補(bǔ)充，也對我國民間造物藝術(shù)史，尤其是花燈造物藝術(shù)史的書寫有所裨益。在課題研究中，通過翔實(shí)的調(diào)研分析來獲得贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈現(xiàn)狀的客觀、有效數(shù)據(jù)，并以傳承發(fā)展為要?jiǎng)?wù)，結(jié)合客家當(dāng)?shù)匚幕F(xiàn)狀，來探析傳統(tǒng)花燈再設(shè)計(jì)、創(chuàng)新的策略方法，助推當(dāng)下客家鄉(xiāng)村文化與經(jīng)濟(jì)的振興。同時(shí)，本研究也為其他同類別研究提供了參考。

三、贛閩粵邊區(qū)客家花燈造物藝術(shù)研究的路徑

贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈以贛南的石城、贛縣區(qū)田村，閩西的寧化石壁、連城芷溪，粵東的興寧、連平忠信等地區(qū)為代表。這些客家地區(qū)的傳統(tǒng)花燈也是目前保存相對完整、群眾基礎(chǔ)最廣泛、藝術(shù)水平最高的客家傳統(tǒng)花燈。從民藝學(xué)視野出發(fā)，根據(jù)民間工藝美術(shù)造物的一般規(guī)律，將贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈的造物文化研究劃分為“物”“人”和“物與人的關(guān)系”三大部分。

（一）贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈中“物”的研究

贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈“物”的造物藝術(shù)研究主要包括象、器、道三個(gè)范疇。其中，象、器、道三者之間是相續(xù)漸進(jìn)和互為因果的哲學(xué)關(guān)系，也是本課題研究的核心內(nèi)容。

第一，“象”的研究是強(qiáng)調(diào)贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈造物成因與器物變遷所滿足的外圍條件，主要從贛南、閩西、粵東等地的客家花燈造物文化的動(dòng)態(tài)生存的地理環(huán)境、地方經(jīng)濟(jì)及地域文化融合的形態(tài)關(guān)系來分析。如贛南石城花燈自文獻(xiàn)記錄的南唐以來已有千年歷史，政治、經(jīng)濟(jì)及文化的變遷使得石城花燈在品種和活動(dòng)形式上不斷變換。而同屬客家的粵東興寧花燈，卻源于宋元，盛于明清，與北京六格花燈（宮燈）一脈相傳，有七百余年的歷史。因此，對“象”的分析研究，課題組通過歷史文獻(xiàn)、田野考查、藝人訪談等手段來重點(diǎn)考查贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈造物文化中各自“象”的影響與形成因素，探析其內(nèi)在共性與個(gè)性關(guān)系。

第二，“器”代表贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈外在的樣式，即“色與飾”“形與器”“技與質(zhì)（工藝與材料）”，主要從花燈制作工藝技術(shù)和材料、花燈器型和器型特征緣由、色彩與紋飾造型及形成原因三個(gè)方面進(jìn)行研究。以贛南地區(qū)為例，贛南客家花燈歷史悠久、種類繁多，大致可分為表演燈、觀賞燈、祭祀燈三大類，燈種下的樣式近三百項(xiàng)。而閩西傳統(tǒng)花燈，尤其是連城芷溪花燈，其種類不多，但在花燈的結(jié)構(gòu)、色彩、圖形等方面比較考究，被稱為“紙包火”，極富特色?；洊|興寧花燈因“響丁”的民俗功能，在造型和紋飾上多以“多子多福”“財(cái)丁興旺”“添丁發(fā)財(cái)”等內(nèi)容為裝飾。因此，贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈在“器”的文化上存在類似的功能和形式，但又各具特色。

第三，“道”是贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈的造物思想和一般性規(guī)律，主要從花燈的色彩、器型、紋飾的內(nèi)在精神和創(chuàng)作規(guī)律方面進(jìn)行研究分析，再對其造物的設(shè)計(jì)經(jīng)驗(yàn)和原則進(jìn)行探討，最后對造物的形式美學(xué)進(jìn)行深層梳理?！笆镆淮?，村村不同”的花燈說法也顯然體現(xiàn)了客家各地區(qū)傳統(tǒng)花燈造物文化中的“道”，因地理、經(jīng)濟(jì)、文化等諸多的不同而不同。因此，探討造物文化中的“道”，需要從客家民系的歷史文化、信仰文化及文化變遷過程等研究視角來綜合分析贛閩粵邊區(qū)客家花燈造物的規(guī)律和原則。

（二）贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈中“人”的研究

客家花燈造物文化中“人”的研究主要包括民間藝人和傳統(tǒng)花燈的受眾，運(yùn)用文化人類學(xué)的研究方法從社會(huì)心理、宗教觀念及審美形態(tài)視角進(jìn)行綜合研究，力圖揭示贛閩粵邊區(qū)客家“人”對花燈造物的具體影響及變遷關(guān)系。首先，制作贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈的民間藝人是造物研究的重點(diǎn)之一，課題呼應(yīng)傳統(tǒng)花燈造物藝術(shù)中“人”的研究，主要研究客家傳統(tǒng)花燈藝人的造物觀及其現(xiàn)狀。同時(shí)，通過研究來探析三地客家藝人的差異性及背后原因。其次，贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈的受眾也是造物研究的重點(diǎn)。傳統(tǒng)花燈是客家地區(qū)傳統(tǒng)節(jié)日和祭祀中不可缺少的民俗工藝品。歷經(jīng)千年的發(fā)展，不同地區(qū)的客家先民在觀賞與參與花燈活動(dòng)中早已形成了各種審美意識(shí)，影響著贛閩粵邊區(qū)客家花燈的造物觀念。

（三）贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈中“物與人的關(guān)系”研究

在藝術(shù)范疇中，“物與人的關(guān)系”研究的是一個(gè)常態(tài)內(nèi)容，一方面，物化是人內(nèi)心世界的外在體現(xiàn)，寄托和抒發(fā)了藝人的情與意；另一方面，人內(nèi)心世界的細(xì)微變化折射在物的構(gòu)造中，形成物的新形態(tài)。進(jìn)而，從哲學(xué)層面上說，“物”與“人”實(shí)質(zhì)上是一種存在與思維的關(guān)系。贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)花燈造物文化中“物與人的關(guān)系”的研究自然也符合這種關(guān)系形式。

四、結(jié)束語

在農(nóng)村城鎮(zhèn)化和娛樂數(shù)字化的雙重社會(huì)進(jìn)程下，花燈作為贛閩粵邊區(qū)客家傳統(tǒng)手工藝文化重要的組成內(nèi)容，成為近些年國內(nèi)學(xué)者較為關(guān)注的對象。從現(xiàn)有研究來看，客家花燈研究迫切需要“求禮于野”，立足于扎實(shí)的田野考察，并充分結(jié)合文獻(xiàn)研究的方法，從造物藝術(shù)視角來探討贛閩粵客家花燈的“物”“人”及“物與人的關(guān)系”。贛閩粵邊區(qū)客家花燈造物藝術(shù)的研究對拓展客家文化研究，豐富我國民間傳統(tǒng)手工藝文化理論具有重要的價(jià)值。

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（編輯：王旭平）