茶文化是中華傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，自茶圣陸羽撰寫的《茶經(jīng)》問(wèn)世以來(lái)，茶文化在中華大地上廣泛傳播，推動(dòng)了詩(shī)文書畫的發(fā)展，歷史上有很多藝術(shù)家以茶事為題材進(jìn)行創(chuàng)作，眾多作品展示了古代茶事的盛況，形成了極具時(shí)代特色的藝術(shù)風(fēng)格。

在浩瀚文化星河中，無(wú)錫惠山茶文化宛如一抹淡雅墨韻，雖少專文雕琢，概念未明，卻隱逸著不凡風(fēng)韻。拂去歷史的塵埃，明清茶韻繚繞之際，無(wú)錫古代文人以獨(dú)特的茶事實(shí)踐與深邃的茶理，引領(lǐng)了茶文化風(fēng)潮。

無(wú)錫人文薈萃，文風(fēng)鼎盛，表現(xiàn)形式多樣?；萆讲栉幕菬o(wú)錫地域文化的一部分，也是無(wú)錫茶文化的精華所在，其以惠山的地域風(fēng)貌、人文景觀為基礎(chǔ)，飲茶傳統(tǒng)和飲茶習(xí)慣與惠山生態(tài)環(huán)境的長(zhǎng)時(shí)間融合，為其打上了惠山的烙印。

惠山茶文化的精髓濃縮于惠山茶會(huì)，而惠山茶會(huì)又源于文徵明等人久慕無(wú)錫惠山天下第二泉的盛名。天下第二泉位于惠山寺南側(cè)，原名惠山泉、陸子泉。劉伯芻品天下七水，茶圣陸羽品天下二十水，均將無(wú)錫惠山泉水列為天下第二。據(jù)唐代張又新《煎茶水記》記載，湖州刺史李季卿至維揚(yáng)（今揚(yáng)州）拜訪陸羽，請(qǐng)教天下水品，由是二泉始為天下重。唐代宗朝宰相李德裕嗜飲二泉水，命地方官員千里驛傳。宋徽宗時(shí)二泉水成為貢品，宋徽宗在《大觀茶論》中稱古人品水“以中泠、惠山為上”，宋高宗在南渡途中亦曾親臨二泉品茗。歷朝歷代，不少詩(shī)詞大家曾歌詠二泉，如李紳、皮日休、蘇軾、楊萬(wàn)里等?；萆饺暣笤耄徽撨_(dá)官貴人還是文人雅士，都極力推崇，不遠(yuǎn)千里，舟車載行，也要把這水運(yùn)回去，以此烹茶待客，何等講究。

明正德十三年，恰逢清明佳節(jié)，文徵明攜同數(shù)位摯友，共赴惠山之巔，舉辦了一場(chǎng)別開(kāi)生面的茶會(huì)雅集。興之所至，文徵明欣然揮毫，繪就了傳世佳作《惠山茶會(huì)圖》。此作以細(xì)膩的設(shè)色技法呈現(xiàn)于紙本之上，精妙絕倫地再現(xiàn)了詩(shī)人雅集、畫家悠然，于翠竹環(huán)繞的爐邊烹煮香茗，于古樸茅亭中小憩暢談的清雅景致。

明嘉靖年間，無(wú)錫籍書畫家王問(wèn)創(chuàng)作了茶畫《煮茶圖》，詳細(xì)描繪了惠山竹爐煮茶的傳統(tǒng)，畫中更是出現(xiàn)了號(hào)稱“天下第一壺”的紫砂壺—吳經(jīng)提梁壺。

茶是明代文人構(gòu)建自我精神文化生活的媒介。通過(guò)明代文人流傳下來(lái)的惠山茶文化相關(guān)書畫作品，我們可以一窺那個(gè)時(shí)代茶人集團(tuán)對(duì)茶事的喜愛(ài)與對(duì)閑適清雅內(nèi)在氣質(zhì)的追求。

茶人集團(tuán)出現(xiàn)于明代中晚期，不是一時(shí)一地渙散且短暫的時(shí)代現(xiàn)象，而是具有集體意識(shí)、以茶文化為主要內(nèi)容且具有明代特色的社會(huì)組織。明代茶人的性情、行為、志向、興趣等都有時(shí)代風(fēng)格與特色。與當(dāng)代文人集團(tuán)的生活文化意識(shí)不同的是，他們將飲茶作為日常生活的必修課，借茶事來(lái)表達(dá)個(gè)人的世界觀、人生觀、價(jià)值觀，并留下了以茶事為核心、以書畫為載體的文化藝術(shù)作品。茶人集團(tuán)出現(xiàn)于歷史舞臺(tái)，是與明代生活文化的整體變遷與開(kāi)展相適應(yīng)的。

明代茶人集團(tuán)集中出現(xiàn)在蘇州、松江、常州、嘉興、湖州、杭州等江南六府，茶人集團(tuán)中的代表人物主要是當(dāng)時(shí)的名流、隱士，他們超凡脫俗的生活態(tài)度加上個(gè)人特色與時(shí)代標(biāo)桿，使品泉煮茶風(fēng)潮在江南風(fēng)靡一時(shí)。

明代無(wú)錫茶人的主要代表有王紱、吳綸、王問(wèn)、鄒迪光等人。王紱（公元1362年—1416年），號(hào)友石生，別號(hào)九龍山人，學(xué)識(shí)淵博，精通書法，能詩(shī)善文，有《王舍人詩(shī)集》傳世。吳綸（公元1440年—1522年），號(hào)心遠(yuǎn)居士，一生隱居不仕，偏嗜茗飲，煎茶之法極其精湛。王問(wèn)（公元1497年—1576年），號(hào)仲山，書畫家，書法類米芾、黃庭堅(jiān)，點(diǎn)染山水、花鳥(niǎo)皆精；詩(shī)作蕭閑疏放，沖然自得。鄒迪光（公元1550年—1626年），號(hào)愚谷，萬(wàn)歷二年進(jìn)士，工詩(shī)文，善畫山水，兼善音樂(lè)。

惠山茶會(huì)的獨(dú)到之處有三點(diǎn)：其一，它鐫刻了明代文人墨客珍貴的書畫印記，一筆一畫皆是心靈的低吟淺唱；其二，它定格了那個(gè)時(shí)代茶人對(duì)于茶泉之樂(lè)的無(wú)限向往與雅集盛況；其三，王寵攜其暖茗寶器“茶鼎”至二泉亭下的雅事，不僅是茶史上的一次盛舉，更是文化與傳統(tǒng)碰撞出的絢爛火花。

談及江南茶人，其繪畫藝術(shù)之輝煌，猶如繁星點(diǎn)點(diǎn)，照亮了茶文化的夜空。蘇州才子文徵明的《惠山茶會(huì)圖》《品茶圖》《汲泉煮品圖》《松下品茗圖》等，每一幅都是對(duì)茶事生活的深情頌歌，筆觸間流露出對(duì)自然與人文和諧共生的無(wú)限向往，更有《煮茗圖》《煎茶圖》《茶事圖》《陸羽烹茶圖》《茶具十詠圖》，都是他對(duì)茶文化的深刻領(lǐng)悟與藝術(shù)再現(xiàn)。唐寅的《事茗圖》則以獨(dú)特的視角捕捉了茶事中的生活情趣，令人回味無(wú)窮。王紱的《竹爐煮茶圖》中以竹為爐、煮茶論道的畫面清新脫俗，意境深遠(yuǎn)。王問(wèn)的《煮茶圖》則細(xì)膩描繪了煮茶過(guò)程中的每一個(gè)細(xì)節(jié)，讓人仿佛能嗅到那裊裊茶香，感受到那份寧?kù)o與閑適。

明代惠山寺住持普真（性海），喜與文士交往，晚年住在聽(tīng)松庵。明洪武二十八年（公元1395年），普真請(qǐng)湖州竹工編制竹爐，高不滿尺，上圓下方，以喻天圓地方。竹爐制成后，普真汲泉煮茶，常常召集四方文人雅士，舉行竹爐茶會(huì)、詩(shī)會(huì)。當(dāng)時(shí)無(wú)錫著名畫家王紱專門為竹爐繪圖，學(xué)士王達(dá)為竹爐記序作詩(shī)，形成了珍貴的《竹爐圖卷》，成為明代惠山的一件盛事。此后，惠山茶會(huì)名聲大噪，各地文人墨客接踵而來(lái)，以惠山茶會(huì)為題材的詩(shī)詞、書畫作品紛紛涌現(xiàn)，使惠山茶會(huì)成為江南茶事的代表，一度占據(jù)江南茶事的中心地位。

明代文人畫家以其敏銳的感知力與深厚的文化底蘊(yùn)，巧妙地將惠山茶文化的精髓與意蘊(yùn)融入創(chuàng)作之中。茶文化這一融合了茶之物質(zhì)形態(tài)與茶事、茶藝等精神追求的復(fù)合體，不僅體現(xiàn)了物質(zhì)文化與精神文化的和諧共生，更成為書畫家筆下生動(dòng)的題材。他們細(xì)致入微地捕捉惠山茶會(huì)上的每一個(gè)細(xì)節(jié)，從茶葉形態(tài)的精妙刻畫到品茗時(shí)味覺(jué)的細(xì)膩描繪，再到茶事活動(dòng)所引發(fā)的精神層面的愉悅與感悟，均被賦予了藝術(shù)的靈魂，躍然紙上。

惠山茶文化的思想內(nèi)涵以其獨(dú)特的魅力深刻影響著明代書畫家的思維范式與審美旨趣。在這一文化土壤的滋養(yǎng)下，茶會(huì)的形式逐漸超越傳統(tǒng)的炙茶、碾茶、煮茶、奉茶、品茶、斗茶、論茶等以茶會(huì)友、寄情于茶的初級(jí)層次，朝著更深層次的藝術(shù)探索與文化交流邁進(jìn)，茶會(huì)成為文人雅士談古論今、品鑒茗香、抒發(fā)胸臆的高雅聚會(huì)，這種轉(zhuǎn)變不僅彰顯了明代茶人獨(dú)特的審美意趣，也進(jìn)一步豐富了茶文化的內(nèi)涵與外延。

據(jù)蔡羽序文記載，明正德十三年二月十九日，文徵明與蔡羽、王守等友人共赴無(wú)錫惠山游覽，品茗吟詩(shī)，氛圍融洽。文徵明創(chuàng)作的《惠山茶會(huì)圖》以精妙的布局展現(xiàn)了八位人物（五主三仆）于三場(chǎng)景中的活動(dòng)：畫面中央，井亭內(nèi)二人或靜觀清泉，或閱讀卷帙；左側(cè)茶桌旁，童子忙碌備茶，一文士新至，拱手致意；右側(cè)小徑上，兩人談笑漫步，書童引路。整幅畫自右向左展開(kāi)，山石松柏相映成趣，人物景致和諧共生，深刻反映了明代文人生活的閑雅情致與精神追求，具有較高的藝術(shù)價(jià)值與歷史價(jià)值。

《惠山茶會(huì)圖》匠心獨(dú)運(yùn)地采用了截取式構(gòu)圖手法，巧妙聚焦于茶會(huì)盛景，于蔥郁松林間勾勒出一座簡(jiǎn)樸茅亭與一口清泉之井，生動(dòng)展現(xiàn)了文人士大夫悠游其間的多樣情態(tài)，他們或圍井而坐，展卷低吟，沉浸在書卷與自然的和諧對(duì)話中；或漫步林間小徑，賞景抒懷，言談間流露出超凡脫俗的雅致；更有觀者靜候一旁，目睹童子烹茶之趣，場(chǎng)景生動(dòng)，意趣盎然。雖然對(duì)人物面部的描繪較少，趨于簡(jiǎn)約統(tǒng)一，但是其動(dòng)態(tài)各異，情致豐富，生動(dòng)展現(xiàn)了文人群體共有的閑適心境與文雅氣質(zhì)，深刻體現(xiàn)了文人畫家“傳神重于寫形”的藝術(shù)追求與審美理念。

在技法層面，《惠山茶會(huì)圖》運(yùn)用了精湛的工筆設(shè)色法，樹(shù)干、山石、坡陀的勾勒、擦染、皴法巧妙融合了中鋒與側(cè)鋒筆法，展現(xiàn)出類似行書的流暢與力度，彰顯了“以書入畫”的獨(dú)特韻味。在色彩運(yùn)用上，青綠與淺絳交相輝映，山石以石綠為主，輔以淡赭勾勒凹處，增添了層次感與溫潤(rùn)感；樹(shù)干則巧妙運(yùn)用了赭石與藤黃間染，色彩和諧而富有變化。人物著色后，再以色彩復(fù)勾線條，強(qiáng)化了形象的立體感與裝飾性。整體色調(diào)在對(duì)比中尋求和諧，營(yíng)造出一種清麗而不失細(xì)膩、文秀且雋永的嶄新風(fēng)貌。此小青綠畫法不僅繼承了元代錢選、趙孟頫等大家的山水畫精髓，更在此基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新與發(fā)展，為明代文人青綠山水畫樹(shù)立了新的藝術(shù)典范與風(fēng)格標(biāo)桿。

《煮茶圖》詳細(xì)描繪了惠山竹爐煮茶的傳統(tǒng)，與明代文徵明、唐寅的諸多傳世茶畫一樣，為后人一窺古人茶事的優(yōu)雅和講究提供了難得的機(jī)會(huì)。王問(wèn)于其父辭世之年，以紙本墨筆精心繪制此作，畫面中白描技法運(yùn)用得爐火純青，生動(dòng)描繪了三位人物形象：左側(cè)主人端坐于竹爐之畔，全神貫注，正用鐵筷細(xì)心挾炭煮茶，其旁竹爐之上靜置一把古樸的提梁茶壺，此提梁壺不僅是茶具之美的展現(xiàn)，更是探尋紫砂壺起源與早期發(fā)展軌跡的重要人文物證，其歷史價(jià)值與文化價(jià)值不可估量；對(duì)面席位上，一文士悠然自得，坐于其間，手執(zhí)毛筆，于紙上揮灑自如，面上洋溢著滿意之色，顯然是對(duì)自己剛完成的茶歌詩(shī)篇頗為自得；一旁侍立的僮仆雙手持卷，手勢(shì)高抬，小心翼翼地留意著墨跡的干涸程度，不急不躁，盡顯其細(xì)心與周到。席上，筆墨紙硯、茶罐、造型典雅的三足宣德?tīng)t、書函及竹制書畫筒等物件錯(cuò)落有致，不僅豐富了畫面的內(nèi)容層次，更深刻反映了明代文人雅集時(shí)論書品茗、寄情山水、追求心靈閑適與高雅情趣的生活場(chǎng)景。

明代書畫家喜歡把茶事活動(dòng)放在天地山水之間，以茶會(huì)入畫。因?yàn)椴钑?huì)所蘊(yùn)含的清雅之境和文人閑適的生活態(tài)度相一致，所以茶會(huì)是書畫家追求心靈與大道相通的一種媒介，也是對(duì)心靈的凈化與慰藉。如今，惠山茶會(huì)這一能夠顯示民風(fēng)、表現(xiàn)素養(yǎng)、寄托感情的文化藝術(shù)活動(dòng)仍然作為一種特殊的地域文化傳承著。作為新一代無(wú)錫地域文化的傳播者和宣傳者，我們?cè)谂c古人的時(shí)空對(duì)話中，將繼續(xù)傳承書香藝韻，接受無(wú)錫惠山茶文化的洗禮和熏陶。

（作者單位：無(wú)錫地鐵運(yùn)營(yíng)有限公司）