張 丹 莊正風
價值觀教育應當“以人為本”,應當立足于社會和人的共同發(fā)展。社會主義市場經(jīng)濟中,由利益催生的“經(jīng)濟人”傾向?qū)ι鐣蓡T的價值取向產(chǎn)生了很大的影響,由此帶來一系列問題。在創(chuàng)造“和諧社會”的今天,消解“物化”已是迫在眉睫的重任。高等教育能否在價值觀教育上有所作為,關系到能否向社會輸送合格的現(xiàn)代人才,此乃意義重大。
社會主義市場經(jīng)濟需要高素質(zhì)的人才,“和諧社會”的構建依靠德才兼?zhèn)涞男律?,大學必須承擔這個社會責任。對大學生的價值觀教育,實質(zhì)上決定了培養(yǎng)什么樣的建設者和接班人。教育原則是高校價值觀教育的核心問題。
一、主導性與寬容性的統(tǒng)一
任何一個社會的社會價值觀念都是一個以核心價值觀為主導的并有多層面價值觀與之相結合的結構體系,在全球化背景下這種情形表現(xiàn)得尤為突出。全球化使個人的主體地位得到了應有的尊重,造成了個人價值觀念的多樣化。因此,在新世紀中國主導價值觀的建構中,一方面要努力吸取各種價值觀的合理因素,確立一種主導價值觀,使功利價值與超功利價值、個人價值與群體價值、義與利、理與欲等之間保持平衡;另一方面又要承認其各自存在的合理性,對各種價值觀采取寬容的態(tài)度。避免用主導價值觀去代替一切,將主導價值觀與其他價值觀截然對立起來的做法。
主導價值觀即在人們的價值觀念體系中處于主導、支配地位,體現(xiàn)價值體系的基本價值方向,統(tǒng)攝其他價值觀念,反映現(xiàn)實生活和社會發(fā)展內(nèi)在要求和趨勢以及統(tǒng)治階級根本利益,規(guī)范行為,穩(wěn)定秩序,提供精神動力支持的核心價值目標和價值導向。
價值本身具有“主體性”性質(zhì)。主體存在的多元是現(xiàn)實生活中價值多元的基礎,這種多元化是一個不可改變的客觀事實。主體性的差別決定了價值認同的多元化及價值認同的層次上的差異。所謂多元價值觀的整合,實際上就是互相沖突的價值觀由對立走向和解,達到相互平衡。價值觀教育應當承認這種多元化和層次上的差異,因為價值理解的分歧不是真理和謬誤的對立,每一種理解都有一定的合理之處,不應該以一種理解否定另一種理解。一味地堅持自己的價值理解,而排斥其他價值理解,結果只能是越來越深的價值沖突。中國特色社會主義必定是以共產(chǎn)主義集體主義為主導價值觀,而對于其他的價值觀念應當采取較為寬容的態(tài)度。我們應當站在辯證唯物主義和歷史唯物主義的立場上,批判價值觀念上的絕對主義和保守主義,呼喚一種符合當前社會現(xiàn)實的價值觀念。
二、個人價值與社會價值的統(tǒng)一
一百多年前,馬克思和恩格斯就清晰地論述過“每個人”和“一切人”的關系?!豆伯a(chǎn)黨宣言》中指出,進入社會主義、共產(chǎn)主義社會,“在那里,每個人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的前提”。[1]恩格斯在《反杜林論》中指出:社會主義“通過社會生產(chǎn),不僅可能保證一切社會成員有富足和一天比一天充裕的物質(zhì)生活,而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發(fā)展和運用”。[2]
社會和個人是相互同一又相互對立的兩個方面,在社會主義市場經(jīng)濟的今天,社會和個人在不同具體場合,都可能分別是矛盾的主要方面,都可能分別有起主導作用的時候。二者互為基礎,表明各自的發(fā)展是以對方為前提的;但是二者又經(jīng)常相互排斥,因為二者的利益經(jīng)?;ハ鄾_突。作為一個步入現(xiàn)代化社會的國家,處理這二者的關系,最好的結果是“雙贏”。
三、現(xiàn)實性與理想性的統(tǒng)一
價值按其本質(zhì)來說具有超越性和理想性,而這種超越性和理想性又是建立在現(xiàn)實基礎之上的。在現(xiàn)實價值和理想價值的關系上,現(xiàn)實價值是理想價值的基礎,離開了現(xiàn)實價值,理想價值就成為空中樓閣;理想價值引導著現(xiàn)實價值,現(xiàn)實價值離開了理想價值的引導,就會陷入實用主義和功利主義。價值觀必須體現(xiàn)現(xiàn)實關切與理想追求、現(xiàn)實價值與理想價值的統(tǒng)一。
倡導理想價值觀不能否定現(xiàn)實多層次價值觀的合理性。在價值觀教育中明確理想價值觀是現(xiàn)實價值觀的必然方向。共產(chǎn)主義價值觀是我們理想的方向,但是市場經(jīng)濟的一些重要原則是現(xiàn)階段價值觀的表現(xiàn),如效益原則、等價交換原則、競爭原則等,這些原則在一定程度上難以與理想價值觀相統(tǒng)一。我們的價值觀教育應充分地把現(xiàn)實價值與理想價值結合起來,而不能是庸俗的功利價值觀或不切實際的口號式價值觀。
一個制度正義的現(xiàn)代社會,可以通過制度引導人們把理想價值目標作為有意識的追求方向,很好地將現(xiàn)實價值目標與理想價值目標有機結合起來。在今天,就是要求我們在建設中國特色社會主義的目標價值的引導下,通過對現(xiàn)實價值的不斷超越而實現(xiàn)對人自身的提高。
四、物質(zhì)價值與精神價值的統(tǒng)一
在新舊體制轉換過程中,舊體制中忽視個人物質(zhì)利益、淡漠金錢的偏頗,造成人們思想上矯枉過正,即過分甚至無限度追求物質(zhì)利益和金錢,人們對精神價值的追求轉瞬間被淹沒了,人們的價值取向逐步傾向趨利化,且這種趨利性有轉化為利己的傾向。
人的需要按其社會功能來說可以分為物質(zhì)需要和精神需要;價值對象按主體需要來分,可分為物質(zhì)價值和精神價值。唯物史觀認為,物質(zhì)生活是精神生活的基礎,注重人們的物質(zhì)生活和物質(zhì)價值是社會價值觀的一個重要組成部分;另一方面,我們還必須充分認識到人們的精神生活和人的精神價值具有更為重要的意義。從人的發(fā)展的終極目標來看,人類的一切努力,就是為了使自己在物質(zhì)和精神兩個方面都獲得最大限度的自由。
物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)、物質(zhì)需要與精神需要應當是一種協(xié)調(diào)發(fā)展的關系。而社會主義市場經(jīng)濟的現(xiàn)狀表明,物質(zhì)價值與精神價值的統(tǒng)一必須經(jīng)過更大的努力才能真正實現(xiàn)。市場經(jīng)濟借助于資源配置這種有效的經(jīng)濟組織方式,把不同地域的人們通過商品交換關系連接起來。市場經(jīng)濟的價值是雙重的:一方面使人的物質(zhì)世界變得豐富起來,物質(zhì)生活的領域和手段拓展開來,另一方面卻弄得精神世界變得蒼白起來,物質(zhì)主義的價值觀念和生活方式,使人們的精神生產(chǎn)和精神過程還原為物質(zhì)的過程和物質(zhì)產(chǎn)品,并且基本以可計算的形式存在。“在貨幣交易范圍內(nèi)人人在價值上平等,不是因為每個人有價值,而是因為除了金錢沒有人有價值。”[3]人類追求價值的過程中,一旦把物質(zhì)價值當作最主要或者是唯一的目的,其結果就是出現(xiàn)物質(zhì)價值與精神價值的背離,人為物欲所困必將退回到動物的本形上去。價值觀教育應充分闡析物質(zhì)價值與精神價值的相互關系,引導人們從單純的物質(zhì)需要提升到更高層次的精神需要,從只關注物質(zhì)價值提升到追求精神價值,從而擺脫沉溺于物欲而忽略精神生活的困境,使人們的物質(zhì)生活和精神生活保持平衡發(fā)展。
五、人類理想與民族特殊性需要的統(tǒng)一
全球一體化的出現(xiàn)表明人類發(fā)展到今天,人類意識凸現(xiàn)出來了,人們站在整個人類的高度去認識共同價值問題?!叭祟惤裉烀媾R的基本任務就是需要去促進關于我們相互依存的一種全球性的倫理上的自我意識,以及去緩和妨礙這種共識達成的強硬態(tài)度?!?sup>[4]這就是說,全球化必然帶來人類共同價值追求,并倡導一種為人類所共同接受的普遍價值作為主導價值觀,即一種普遍的、或超越了具體主體的以及具體個人等界限的共同價值。建構主導價值觀當然不能不關注這一共同價值。比如,“在很大程度上可以說,發(fā)展的核心內(nèi)涵是人的自身的發(fā)展。‘可持續(xù)發(fā)展以人為本位、‘以人為核心的社會發(fā)展的重要思想在國際社會已取得共識?!?sup>[5]
全球化是一個事實,也是一種不可改變的趨勢,所以人類共同價值是人類共同指歸的一種體現(xiàn)。值得我們思考的問題是,人類共同價值只存在于世界上每一個國家、每一個民族的自覺選擇時,而絕不能是某些強權政治強加在其他國家或民族頭上的?,F(xiàn)在確實有一些國家打著“國際主義”或普遍人權的旗號,試圖將自己國家占主導地位的政治或意識形態(tài)標準推向其他國家和民族,其實質(zhì)就是為謀取一國之利而擴展強權,這并不是人類的共同價值。如美國的強權政治。真正的全人類的普遍價值,還應該通過本國人民為利益主體取向來確定自己的主導價值觀去實現(xiàn)。
這里所說的“民族特殊性需要”實際上就是民族價值觀?!懊褡鍍r值觀是民族文化長期熏陶和培育的結果,是民族文化的結晶,是民族精神的體現(xiàn),也是凝聚和激勵廣大人民群眾奮勇前進的強大精神動力?!?sup>[6]每一個民族都有自身特殊的價值需要,因此它就要用主導價值導向引導其成員去建構合乎這個需要的價值目標。這個價值目標是與人類共同價值目標的總趨勢是一致的。
在強調(diào)人類共同價值的同時,我們不能忽略民族的價值觀;同樣,在強調(diào)民族價值觀的時候,不能置人類共同價值不顧。兩者的統(tǒng)一是達到理想價值目標的重要原則。
六、價值觀理論教育與社會實踐的統(tǒng)一
在價值觀教育中,價值觀理論教育與價值觀的社會實踐活動二者是緊密結合的:理論教育在于從理性層面去提高人們對科學價值觀的認知和理解,為建構自己的價值觀做好理論準備;社會實踐活動是從社會生活的現(xiàn)實層面,讓人們親歷事實發(fā)展變化的過程,在復雜多樣的社會現(xiàn)象中進行建構價值觀的體驗。
沒有理論的實踐是盲目的實踐,缺乏理論指導,就不能充分認識社會主義市場經(jīng)濟中出現(xiàn)的許多新情況,就不可能用理性去認識價值觀的本質(zhì)和規(guī)律。價值觀的建立,根本上還在于有科學的理論作為基礎。人們從價值認同到價值判斷,到價值選擇,再到價值理想和價值目標,這一切必定有一種基本的思想貫徹其中,這個思想就是由理論構筑的基礎平臺。實踐本身需要理論的指導,價值觀念的變化必須有理論的指導。價值觀教育的目的,就是力圖使科學理論最終成為人們建立自己價值觀的武器。
從實踐的角度看,人們的任何思想觀念都是從社會現(xiàn)實生活中得來的,價值觀念當然離不開社會實踐。人們在社會實踐中認識價值,又在社會實踐中檢驗自己的認識準確與否,如此往復,逐步形成自己的價值觀。離開無比生動的生活現(xiàn)實,價值觀念也只是些抽象枯燥的概念。
價值觀教育一定要將理論與實踐緊密結合起來,指導人們站在科學的高度思考,投身社會實踐體驗,最終用理性的智慧確立自己的價值觀。
參考文獻:
[1]馬克思恩格斯選集(1卷)[M].北京:人民出版社,1990.273.
[2]馬克思恩格斯全集(23卷)[M] .北京:人民出版社,1990.349.
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[4]保羅·庫爾茲.21世紀的人道主義[M].北京:東方出版社,1998.408.
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[6]王千克,吳宗英.價值觀與中華民族凝聚力[M].上海:上海人民出版社,2000.48.