摘要：“公私之辨”是中華傳統(tǒng)文化關(guān)注的核心命題之一。春秋戰(zhàn)國時期，儒、墨、道、法等各家學(xué)派從不同方面涉及了這一命題，并且論證了“立公去私”的必要性與合理性，從而在整體上塑造了中華文化以“大公無私”為價值追求的文化品格。中國古代訴訟中關(guān)于“義”、“利”問題的道德宣教，從一個側(cè)面折射出了“立公去私”對司法文化的影響。
　　關(guān)鍵詞：立公去私；司法；文化
　　
　　一、“公”“私”詞義考
　　每一種文化都有其獨特的標記或說符號，包括此種文化中最為習(xí)見的詞匯、流行的術(shù)語、具有普遍性的范疇，甚至還有那些曠日久長、深入人心的辯論。他們之所以能被視為文化符號，是因為他們在很大程度上表明了這種文化的特質(zhì)：它的經(jīng)久不衰的關(guān)切，它在價值上的偏好與取舍。中國歷史上的“公私之辨”，恰恰是這樣一對能標明中華文化特質(zhì)的語詞。
　　“公”與“私”，在中國自古至今的社會生活中，既是一對基本的社會關(guān)系范疇，也是一對基本的社會倫理概念。據(jù)學(xué)者考證，后人雖然將“公”與“私”作為一對對立的范疇，但二者從字源上來說卻并非同時產(chǎn)生，甲骨文中已經(jīng)有“公”字出現(xiàn)，而“私”字的產(chǎn)生則要延后到稍晚的西周時期。大體說來，公與私在西周時主要用來指稱與身份相關(guān)的具體事物，還遠遠沒有上升為一對具有強烈和抽象的道德內(nèi)涵的詞匯，直到春秋時期這一情況才大為改觀。在這個時候，“公”與“私”除了延續(xù)其與具體事物和身份相關(guān)的屬性之外，逐漸發(fā)展成為一對包含社會價值和道德判斷甚至是強烈的哲學(xué)思辨意味的詞匯。如與“公”相連的有：“公道”、“公正”、“公義”，與“私”相連的則有“私欲”、“私情”、“私德”等詞匯。
　　這種情況的出現(xiàn)不是偶然的。西周時期，普天下的土地屬于周王個人所有，所謂“普天之下，莫非王土”，國王的土地也就是國家的土地，因此普天下的土地也可以說是整個國家公有。然而，到了春秋之時，這種狀況發(fā)生了變化，由于生產(chǎn)的發(fā)展和荒地被大量開墾，各國諸侯、卿、大夫的私田數(shù)量不斷增加，這種土地所有制的變化必然會對人們的意識觀念產(chǎn)生影響。公私觀念發(fā)生質(zhì)的轉(zhuǎn)變始于戰(zhàn)國時期。此時，隨著諸侯兼并戰(zhàn)爭日趨激烈和君主專制的加強，王權(quán)意識也隨之壯大，社會產(chǎn)生了對能夠為一統(tǒng)天下出謀獻策的人才的旺盛需求。于是，思想家們開始挖掘和利用傳統(tǒng)中的“公”、“私”資源，將具有價值判斷褒貶含義的抽象意義注入其中。至此，“公”“私”概念已經(jīng)從一般身份稱謂上升為意識形態(tài)領(lǐng)域里尖銳對立的兩個范疇，對中華傳統(tǒng)文化影響深遠的“公私之辨”、“立公去私”的命題就是在這種背景下出現(xiàn)的。
　　
　　二、“立公去私”是中華傳統(tǒng)文化的基本精神之一
　　春秋戰(zhàn)國時期是中華文化的軸心時代，也是“私”字大行的時代，人們?yōu)闋幩嚼舷卤甲撸鐣P(guān)系以私為紐帶進行了空前的大改組，士人的私理、私論大行其道，傳播天下。面對無序的社會現(xiàn)實，先秦諸子們陷入了深深的思索，而他們思考的結(jié)果卻是驚人的一致，那就是“立公去私”。
　　先秦諸子的立公去私的途徑各不相同。
　　道家的立公滅私之路最為徹底。他們要求的是回歸自然，與道同體。在老子看來，所謂仁義道德公私善惡都是人類進入文明社會之后才有的丑惡現(xiàn)象，要想擺脫這些問題帶來的煩惱，就要否定和舍棄一切文明和文化，回到原始狀態(tài)，所謂“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有?！痹谶@種社會里，一切任其自然，人像動物式地生存和生活，渾渾噩噩，無知無欲，沒有任何向往和追求。在這樣的社會里，自然也就沒有區(qū)分公與私的可能性和必要性。
　　墨家的公私觀基本上是圍繞著“義”與“利”來展開的。他們認為，不能抽象地、絕對地排斥物質(zhì)利益，衣食之利是人類賴以生存的條件，財富之利是國家得以富強的基礎(chǔ)，只有當(dāng)物質(zhì)財富能夠滿足人們的生存需要時，人民才能維持正常的生活，社會方可得以正常運行。否則，不僅百姓難以活命，就連社會的各種活動也難以進行，更不要談人民的幸福和國家的富強了，所以應(yīng)當(dāng)對“利”做出區(qū)分。墨家認為，利可以劃分為公利和私利，公利與私利是兩種截然對立的價值取向，也是兩種完全對立的價值原則。墨家的公私觀，從小生產(chǎn)者的利益和要求出發(fā)，把公利即廣大民眾的利益擺在最高的位置。公利即是義，它具有普遍和至上的價值意義；與此相反，私利則是欲、是害，是“自利”、“利己”，必須予以摒棄。墨子說：“義者，正也。”所謂“義者，正也”，就是要以正義、道義來規(guī)范利的發(fā)展方向，正其不正以歸于正，這才是對義的貫徹。只有這樣，才能使利沿著正確的軌道伸展，不至于陷入不義的泥潭。也就是說義要統(tǒng)率利，義對利有導(dǎo)向和規(guī)范的作用，只有公利才符合“義”。
　　法家對待公與私的態(tài)度可謂是簡單明了。他們認為道是“萬物之始”，國家法制、治國之道、賞罰之術(shù)等，都因道而設(shè)，依道而行。他們以天道之公論證法治之公，以大道無雙論證君主惟一，主張以法令立“公義”，以法治行公道。不僅如此，法家還將公與私的對立看成是法治與人治的對立。《商君書·修權(quán)》云：“君臣釋法任私必亂，故立法明分，而不以私害法……明主任法去私，而國無蠹隙矣。”商鞅將“釋法任私”與“任法去私”相對立表明，他認為公與私的對立就是任法與背法的對立，也就是法治與人治的對立?！缎迿?quán)》又云：“公私之交，存亡之本也?！鄙眺卑压絾栴}提到國家存亡的高度來認識，堅定地主張立公去私，旗幟鮮明地表明了法家在公私關(guān)系上的態(tài)度。
　　相比之下，儒家的公私觀更為系統(tǒng)完善，也更為成熟，他們主張要以道德完善和自律來滅私?！肮痹凇墩撜Z》中曾被提到過兩次，一次是在《雍也》篇由子游提到的“非公事”，此處“公事”指政治之事，另一處是《堯曰》篇記載堯的話：“寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說。”此處的公指公平。這兩處的“公”實際上已隱含著對“私”的否定。荀子對公私問題作了更為系統(tǒng)的闡述。他把克己復(fù)禮、尚義賤利、立公滅私三者合為一體，賦予公、私以更廣泛的內(nèi)涵。在公私觀方面，荀子強調(diào)公與私完全對立。荀子所謂的“公”除指“公利”、“公義”外，兼有“公道”、“公平”等含義；“私”除“私利”外，亦兼有“私欲”、“私見”等含義。他認為維護公道、公利的是“圣臣”，而不顧公道、朋黨圖私的人臣是“篡臣”，荀子還把公道、公義作為區(qū)分明君與昏君的重要標志。荀子不僅將“公正無私”作為道德修養(yǎng)的要求，還將其推廣到政治制度方面，認為“公道”、“公平”要體現(xiàn)于政治制度中，辦理政治事務(wù)只有“隆禮重法”才能體現(xiàn)“公道”、“公義”。
　　由崇公抑私的原則，進而產(chǎn)生對私和私利的道德否定，為了有效地抑制或限制人的求私本性，歷代儒家主流代表人物便借助道德否定而力求使人們通過道德自律來達到抑私的目的，這便是儒家立公去私的思路所在。
　　
　　三、“立公去私”對中國古代司法文化的影響
　　“立公去私”對中國歷史的影響是深遠的。先秦諸子對公進行了充分的頌揚、張揚而對私都不同程度地進行貶抑，從此，“大公無私”成為中國漫長的封建社會意識形態(tài)的主導(dǎo)，“私”在社會公共理性中則無立足之地。受其影響，中國古代的司法文化也深深地打上了“崇公抑私”的印記，呈現(xiàn)出濃厚的“公法”文化特征