李學清

摘要：元雜劇《冤家債主》是以宣揚佛教思想為主的雜劇，對劇中所表現(xiàn)的佛教的八苦思想進行探討，可以使我們從中領略到其社會教化意義。

關鍵詞：《冤家債主》八苦思想社會意義

元雜劇作家鄭廷玉所創(chuàng)作的雜劇《崔府君斷冤家債主》(以下簡稱《冤家債主》)，圍繞著張善友一家人的遭遇展開戲劇情節(jié)，以張善友一家人之間的恩怨糾葛為故事線索，宣揚了佛教的因果報應思想和八苦思想，其中對佛教八苦思想的描寫尤為深刻。劇中所表現(xiàn)的佛教思想，對當時的人們而言，具有一定的教育意義。但前人對這方面的研究尚不多見，筆者在此試圖通過分析該劇所表現(xiàn)的八苦思想，揭示其在當時社會中的教化作用和積極意義。

《冤家債主》中的張善友，平日看經(jīng)修行，家中擁有萬貫家財，妻子李氏，生有兩個兒子，大的喚作乞僧，小的喚作福僧。大兒子乞僧是一個既勤儉持家、又孝順能干的孝子，小兒子福僧卻是一個整日游手好閑、不務正業(yè)的浪蕩公子。盡管如此，張善友仍然希望一家人能夠相守到老。然而天不遂人愿，先是大兒乞僧一病不起，隨后妻子李氏也因大兒子的去世，傷心過度而亡。禍不單行，就在此時，張家的家私都散盡了，小兒子福僧也命喪黃泉，張善友到最后落了個家破人亡的凄慘結局。老人萬般不平，認為造成他家破人亡的罪魁禍首是當境的土地和閻神，于是他前往好友崔府君處狀告二神。崔府君將李氏、乞僧、福僧的魂魄勾到堂上，日夜思念親人的張善友與三人的魂魄在崔府君的堂上相見后，堂上遂上演了一幕六親不認的悲劇。大兒子乞僧云：“我是你甚么孩兒?我當初是趙廷玉，不合偷了你家五個銀．子，我如今加上幾百倍利錢還了你家的，和你不親，不親”，二兒子福僧云：“我是你的兒?老的，你好不聰明。我前身原是五臺山和尚，你少我的來，你如今也加倍還了我的也?！眱蓚€日思夜想的兒子都不肯認張善友為父，妻子李氏的魂魄道明了原委：原來福僧的前世是十八年前將十兩銀子寄存在張善友家的五臺山的和尚，乞僧的前世是偷了張善友家十兩銀子的趙廷玉，福僧和乞僧今世投胎到張善友家，分別是來討債和還債的。這個故事不僅演繹了佛教的因果報應觀點，而且闡釋了佛教八苦思想中的怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、病苦、死苦。

張善友的二兒子福僧，前世是將十兩銀子寄存在張善友家的五臺山和尚，因張妻李氏混賴了其銀子，故今世投胎到張家討債，因此他“每日則是吃酒賭錢，不成半分兒器”，“每日向花門柳戶，舞榭歌臺；鉛華觸眼，酒肉堆頦。但行處著人罵惹人嫌，將家私可便由他使由他敗”。面對這樣一個如“破家五鬼，不弱如橫禍非災”般的敗家子，張善友只能安慰自己是“緣分合該”。而每當張善友要教訓這個不孝子的時候，其妻李氏便會出面替二兒子求情，因此張李夫妻與不孝子福僧之間的關系，如同怨家相遇，是謂怨憎會苦。與福僧形成鮮明對比的是大兒子乞僧，乞僧整日“披星戴月，早起晚眠”，辛辛苦苦地幫父親撐持料理家業(yè)，“一文不使，半文不用”，“為人本分，不染塵埃，衣不裁綾羅緞匹，食不揀好歹安排”，且孝敬父母，和諧親眷。這樣一個孝子的突然去世，對張善友夫妻而言，無疑是一個致命的打擊，然而生命無常，誰也無法改變生命必將逝去的規(guī)律，痛失愛子的張善友夫妻與乞僧間的生離死別表達了佛教關于恩愛不能常守的愛別離苦的思想。張善友日夜盼望二兒子福僧能早日回頭，棄惡向善，乞求神靈保佑大兒子乞僧的病體痊愈，無奈一切終未能如愿。因此人生在世，總有一些人力不能左右的事情，這就是佛教所言的求不得苦。該劇除了闡釋了上述愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦外，乞僧與福僧生病時的痛苦之狀則表現(xiàn)了佛教的病苦思想，李氏二子的死亡闡釋了佛教死苦的思想。

鄭廷玉在《冤家債主》一劇中，通過對張善友一家人的遭遇、一家人之間前世今生糾葛的戲劇化描寫，宣揚了佛教八苦思想以勸化世人，人生在世，當多行善事，以免產(chǎn)生如張善友夫妻與其不孝的二兒子之間般的怨憎會苦的結局。作者的這一觀點，對當時社會上如李氏、趙廷玉般損人利己之輩和不法之徒而言，具有警醒作用，警告他們應檢點、約束自己的行為，否則便會如張善友一家人一樣，招致種種人生苦難。作家的這一主觀意圖，在當時社會，應該說是有一定的教育意義的，對當時社會秩序的穩(wěn)定，具有一定的積極作用的。