沈曉陽

摘要：理想主義精神是馬克思主義批判性和革命性的精神源泉、思想標(biāo)準(zhǔn)、終極目標(biāo)和價值追求。這種理想主義精神的理論前提是實踐觀基礎(chǔ)上的理想概念，思維方式是方法論視野中的理想本質(zhì)，核心內(nèi)容是價值觀層面上的理想追求，追求目標(biāo)是歷史觀論域中的理想境界。

關(guān)鍵詞：馬克思主義；理想；理想主義

中圖分類號：A81文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1007—5194?(2009)01—0148—05

馬克思主義具有濃厚的理想主義精神。這種理想主義精神是馬克思主義批判性和革命性的精神源泉、思想標(biāo)準(zhǔn)、終極目標(biāo)和價值追求。在當(dāng)今世界理想失落、物欲橫流的歷史條件下，展示和發(fā)揮馬克思主義的理想主義精神，是堅持和發(fā)展馬克思主義的重要內(nèi)容，也是堅持和發(fā)展馬克思主義的意義所在。

一、實踐觀基礎(chǔ)上的理想概念

馬克思、恩格斯曾把自己的唯物主義哲學(xué)稱為“實踐的唯物主義”。實踐的觀點是馬克思主義首要的和基本的觀點。正是實踐的觀點，構(gòu)成了馬克思主義理想概念的理論基石。

在馬克思主義哲學(xué)中，實踐作為人類能動地改造世界的客觀物質(zhì)性活動，是人的能動性的集中表現(xiàn)。馬克思認(rèn)為，人是能動性與受動性的統(tǒng)一?！叭俗鳛樽匀淮嬖谖铮易鳛橛猩淖匀淮嬖谖?，一方面具有自然力、生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能、作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，和動植物一樣，是受動的、受制約的和受限制的存在物，也就是說，他的欲望的對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的”。人的受動性使人必須依賴自然界；人的能動性又使人不是像動物那樣僅僅依靠自然界的現(xiàn)成物生活，而是通過改造現(xiàn)成物來滿足自己的需要。這種能動性不僅本身是人類長期實踐的歷史產(chǎn)物，而且也只有在實踐中才能得到體現(xiàn)。因此，人的能動性本質(zhì)上就是實踐的能動性。

實踐與人的能動性是互為因果互為表里的，而人的能動性又指向人的自由。馬克思指出：“一個種的全部特性、種的類特性就在于生命活動的性質(zhì)”。從這一關(guān)于物種本質(zhì)的普遍命題出發(fā)，馬克思把人的生命活動與動物的生命活動作了比較：動物與它的生命活動是直接同一的，動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來，它就是這種生命活動，人則使自己的生命活動變成自己的意識和意志的對象。它的生命活動是有意識的，有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是由于這一點，他的活動才是自由的活動。因此，人的本質(zhì)即“人的類特性恰恰就是自由的自覺的活動?！闭\然，動物也生產(chǎn)，但動物的生產(chǎn)是片面的。動物只是在直接的肉體需要的支配下生產(chǎn)，而人甚至不受肉體需要的支配也進(jìn)行生產(chǎn)，并且只有不受這種需要的支配時才進(jìn)行真正的生產(chǎn)；動物只生產(chǎn)自身，而人再生產(chǎn)整個自然界；動物的產(chǎn)品直接同它的肉體需要相聯(lián)系，而人則自由地對待自己的產(chǎn)品；動物只按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人卻懂得按照任何一個種的尺度來進(jìn)行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去?？傊?，馬克思認(rèn)為，動物的生產(chǎn)是由本能所支配的，因而是不自由的；而人的生產(chǎn)則超出了本能的狹隘限制，因而是自由的。

實踐及其所包含的能動性和自由，構(gòu)成了理想產(chǎn)生的基礎(chǔ)和根源。人的能動性和自由，使人能夠擺脫動物本能的狹隘束縛，通過實踐不斷地超越自己，向著更高的境界邁進(jìn)。人類實踐的一個根本特點，就是具有意識性和目的性。“蜘蛛的活動與織工的活動相似，蜜蜂建筑蜂房的本領(lǐng)使人間的許多建筑師感到慚愧。但是，最蹩腳的建筑師從．開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經(jīng)在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結(jié)束時得到的結(jié)果，在這個過程開始時就已經(jīng)在勞動者的表象中存在著，即已經(jīng)觀念地存在著。”在這里，馬克思明確地指出，實踐不是盲目的活動，不是動物式的本能活動，而是有目的、有意識的活動。這種目的，這種“已經(jīng)觀念地存在著”的實踐結(jié)果，就是理想。由此可見，理想是人的實踐的追求目標(biāo)，是人的自由的必然趨向，是人的本質(zhì)的內(nèi)在意蘊。理想不斷地拓展著人的生活的可能性，并不斷地使可能性轉(zhuǎn)化為現(xiàn)實性。．正是對實踐及其理想性的強調(diào)，使馬克思主義哲學(xué)區(qū)別于一切舊唯物主義。因為一切舊唯物主義“只是從客體的或者直觀的形式去理解”現(xiàn)實，“而不是把它們當(dāng)作人的感性活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主觀方面去理解”，因而“不了解‘革命的、‘實踐批判的活動的意義”。

通過上述對實踐的分析，可以得出一個重要結(jié)論：實踐，既是現(xiàn)實的活動，又是理想的追求。實踐就是把現(xiàn)實引向理想的活動，就是從現(xiàn)實走向理想的過程。只看到實踐的理想性而看不到實踐的現(xiàn)實性，就會導(dǎo)致實踐概念的虛無化、空幻化，背離馬克思主義實踐概念的客觀的、科學(xué)的性質(zhì)。但只看到實踐的現(xiàn)實性而看不到實踐的理想性，就會導(dǎo)致實踐的功利化、實證化，抹殺馬克思主義實踐概念的批判的、革命的性質(zhì)。馬克思指出：“光是思想竭力體現(xiàn)為現(xiàn)實是不夠的，現(xiàn)實本身應(yīng)當(dāng)力求趨向思想?！痹谶@里，“思想體現(xiàn)為現(xiàn)實”是指要如實地揭示和把握事物的現(xiàn)實狀態(tài)；而“現(xiàn)實趨向思想”則是指通過革命實踐使事物的現(xiàn)實狀態(tài)趨向理想狀態(tài)。馬克思還指出：“哲學(xué)家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！边@一名言不僅僅是從認(rèn)識論的角度論述認(rèn)識與實踐的關(guān)系，而是表明了對待現(xiàn)存世界的兩種根本態(tài)度：缺失理想維度的為現(xiàn)存世界辯護(hù)(“解釋世界”)還是在理想維度觀照下對現(xiàn)存世界進(jìn)行革命性的改造(“改變世界”)。顯然，前者是一種實證的態(tài)度，后者才是一種革命的態(tài)度。馬克思主義實踐觀所體現(xiàn)的正是這樣一種革命的態(tài)度。

二、方法論視野中的理想本質(zhì)

馬克思主義的方法論就是辯證法。“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解”。正是從對現(xiàn)成事物的肯定理解與否定理解的辯證統(tǒng)一中，形成了馬克思主義觀察事物的雙重視野：事物的現(xiàn)實本質(zhì)與理想本質(zhì)。

本質(zhì)是事物的內(nèi)部聯(lián)系。由于人們考察本質(zhì)的著眼點不同，其所理解的本質(zhì)也有現(xiàn)實本質(zhì)和理想本質(zhì)之分。大致說來，現(xiàn)實本質(zhì)是事物在現(xiàn)存狀態(tài)下的本質(zhì)，而理想本質(zhì)是事物在未來狀態(tài)下的本質(zhì)；現(xiàn)實本質(zhì)是事物的相對的、可變的本質(zhì)，而理想本質(zhì)是事物的絕對的、不變的本質(zhì)；現(xiàn)實本質(zhì)是表達(dá)事物“實然”的事實性本質(zhì)，而理想本質(zhì)是表達(dá)事物“應(yīng)然”的價值性本質(zhì)。從人類認(rèn)識的角度來說，現(xiàn)實本質(zhì)是人們對事物現(xiàn)存狀態(tài)下的實有特性進(jìn)行抽象概括的結(jié)果，而理想本質(zhì)是人們對事物理想狀態(tài)下的應(yīng)有特性進(jìn)行抽象概括的結(jié)果。事物的現(xiàn)實本質(zhì)和理想本質(zhì)是既互相區(qū)別又緊密相聯(lián)的。從靜態(tài)上說，事物的現(xiàn)實本質(zhì)是以不純粹的、相對的形式表現(xiàn)著純粹的、絕對的理想本質(zhì)；從動態(tài)上說，事物的現(xiàn)實本質(zhì)又在不斷地向著理想本質(zhì)趨近，然而又不能

完全達(dá)到理想本質(zhì)。

關(guān)于現(xiàn)實本質(zhì)與理想本質(zhì)之區(qū)分和統(tǒng)一的思想，是馬克思主義的一個重要的方法論原則。如在對人的本質(zhì)的理解上，馬克思一方面從現(xiàn)實性上把人的本質(zhì)理解為“社會關(guān)系的總和”，另一方面又從理想性上把那種顯然也是由人們的社會關(guān)系的總和所決定的受剝削受奴役的生活狀況稱作“非人”的即不符合人的本質(zhì)的生活。又如在對社會的本質(zhì)的理解上，馬克思一方面把社會理解成“人們交互作用的產(chǎn)物”，另一方面又把社會主義以前那種顯然也是由人們的交互作用所產(chǎn)生的社會形式稱作“人類社會的史前時期”即尚不符合社會的真實本質(zhì)的社會。再如在對法的本質(zhì)的理解上，馬克思一方面從現(xiàn)實性上把法理解為以國家意志的形式表現(xiàn)出來的統(tǒng)治階級的意志，另一方面又從理想性上把普魯士“書報檢查制度”這樣一些顯然也是以國家意志的形式表現(xiàn)出來的統(tǒng)治階級的意志看成是“形式上的法律”，認(rèn)為它與“真正的法律”之間的差別就是“任性和自由間的差別”。這些當(dāng)然并不是馬克思思想的自相矛盾或邏輯混亂，而是他從現(xiàn)實本質(zhì)和理想本質(zhì)兩個不同的維度考察的結(jié)果。正是對人和社會現(xiàn)象的本質(zhì)之雙重性的理解，使馬克思主義獲得了科學(xué)性與革命性的辯證統(tǒng)一：對人和社會現(xiàn)象的現(xiàn)實本質(zhì)的把握，使馬克思主義能夠深刻地揭示人生境況和社會生活中的現(xiàn)實矛盾，從而使其理論呈現(xiàn)出深刻的科學(xué)性；而對人和社會現(xiàn)象的理想本質(zhì)的追求，使馬克思主義能夠據(jù)此展開對人生境況和社會現(xiàn)象的反思和批判，從而使其理論呈現(xiàn)出鮮明的革命性。

馬克思主義關(guān)于事物的理想本質(zhì)的方法論視域，為馬克思主義批判剝削制度和一切不合理的社會現(xiàn)象提供了思想武器。例如，有人批評馬克思的異化理論是出于抽象的人性論，也有人因此而否認(rèn)馬克思的異化理論或者將其歸之于青年馬克思理論上的不夠成熟。確實，“異化”作為否定性階段，總是以某種肯定性階段作為前提的。但是在馬克思那里，這種肯定性階段既不是基于歷史的事實，也不是基于抽象的人性論，而是基于對人的理想本質(zhì)的科學(xué)推定。在馬克思看來，人的本質(zhì)是“自由的自覺的活動”，是“社會關(guān)系的總和”。兩者分別表現(xiàn)為實踐活動和社會關(guān)系。從現(xiàn)實性上來看，不論在何種社會條件下，人的實踐活動與動物的本能活動相比，總是具有某種“自由的自覺的活動”的性質(zhì)。而從理想性上來看，現(xiàn)實的社會關(guān)系卻限制著人的實踐活動，使之不能成為真正意義上的“自由的自覺的活動”?！白杂傻淖杂X的活動”在現(xiàn)實的人身上只是作為發(fā)展的可能性存在著，即只是作為人的發(fā)展的一種理想境界存在著。只有“社會關(guān)系的總和”不再成為“自由的自覺的活動”的障礙而真正成為它的前提的時候，人才獲得了自己的真實本質(zhì)．(即理想本質(zhì))。正是根據(jù)這一對人的理想本質(zhì)的推定，馬克思才指出，由于資本主義社會的異化勞動，工人成了“非人”。所謂“非人”，顯然就是不符合人的本質(zhì)的人。而這里的本質(zhì)只能是人的理想本質(zhì)而不可能是人的現(xiàn)實本質(zhì)。．因為他們之所以成為“非人”，正是由他們現(xiàn)實的社會關(guān)系所決定的。同樣，馬克思批判資本主義社會的不合理性，也并不是基于對前資本主義社會的懷舊式的“鄉(xiāng)愁”，而是基于對社會的理想本質(zhì)的信念。可見，如果缺失了理想本質(zhì)這一方法論維度，就難以將馬克思主義與實證主義區(qū)分開來。當(dāng)然，馬克思主義反對將人和社會的理想本質(zhì)與現(xiàn)實本質(zhì)割裂開來，而是主張從現(xiàn)實的人和現(xiàn)實的社會狀況出發(fā)去追求和實現(xiàn)人和社會的理想本質(zhì)，這又使馬克思主義與空想社會主義區(qū)分了開來。

三、價值觀層面上的理想追求

馬克思主義考察事物的理想本質(zhì)維度，一方面基于對事物發(fā)展的客觀規(guī)律和趨勢的認(rèn)識，另一方面體現(xiàn)了馬克思主義的基本價值觀念。

就馬克思主義的世界觀而言，自然界是不依賴于人的意志和意識而獨立存在的，人只是自然界的一部分；而從馬克思主義價值論而言，自然界是“人的無機的身體”。借助于“人的無機的身體”這一觀念，馬克思肯定了人相對于自然界而言的主體地位和核心地位，表達(dá)了以人為本的價值理念。這一價值理念的理論體現(xiàn)，就是人的自由而全面發(fā)展這一馬克思主義的根本價值追求。

人的自由而全面的發(fā)展，是馬克思、恩格斯在他們的著作中十分重視、不斷重復(fù)的重要思想，是馬克思主義整個理論體系的根本追求和最高理想。在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思在批判私有制使人變得片面的同時表達(dá)了對人的全面發(fā)展的祈望：“人以一種全面的方式，也就是說，作為一個完整的人，占有自己的全面的本質(zhì)?！痹凇兜乱庵疽庾R形態(tài)》中，馬克思、恩格斯指出，共產(chǎn)主義社會是“個人的獨創(chuàng)的和自由的發(fā)展不再是一句空話的唯一社會”。在《共產(chǎn)黨宣言》中，馬克思、恩格斯莊嚴(yán)宣告：“代替那存在著階級和階級對立的資產(chǎn)階級舊社會的，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件。”在《資本論》中，馬克思把代替資本主義社會的那種新的社會形式稱為是“以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式”。在《1857～1858年經(jīng)濟(jì)學(xué)手稿》中，馬克思把“建立在個人全面發(fā)展和他們共同的社會生產(chǎn)能力成為他們的社會財富這一基礎(chǔ)上的自由個性”，看成是社會發(fā)展的第三個階段即最高階段的基本特征。在《反杜林論》中，恩格斯也認(rèn)為，在社會主義社會，“通過社會生產(chǎn)，不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質(zhì)生活，而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發(fā)展和運用”。

人的全面發(fā)展包含著豐厚的內(nèi)容。綜合馬克思、恩格斯的有關(guān)論述，我們可以把人的全面發(fā)展的具體內(nèi)容大致歸納成這樣幾個方面：第一，人的需要的全面發(fā)展。馬克思說，1人的“需要即他們的本性”，就是說，人對外部世界的需要，體現(xiàn)著人的內(nèi)在本性。因此，人的需要的全面發(fā)展也是人的全面發(fā)展的重要內(nèi)容?！案挥械娜送瑫r就是需要有完整的人的生命表現(xiàn)的人，在這樣的人的身上，他自己的實現(xiàn)表現(xiàn)為內(nèi)在的必然性、表現(xiàn)為需要?！钡诙?，人的活動的全面發(fā)展。人通過多方面的活動，使自己的激情、想象、意志、才能等等在對象世界中得到體現(xiàn)，使自己的價值得到肯定，使自己的理想得到實現(xiàn)。在這多方面的活動中，人們既對社會作出貢獻(xiàn)，又使自己的生活變得豐富多彩。第三，人的能力的全面發(fā)展。人的能力并不僅僅是滿足需要的手段，它本身也是目的，也是人的需要的重要內(nèi)容。作為手段的能力可以是片面的；但作為目的本身的能力，則必須是全面的。它是人的一種精神性的或創(chuàng)造性的需要。第四，人的關(guān)系的全面發(fā)展。馬克思主義認(rèn)為，“個人的真正的精神財富完全取決于他的現(xiàn)實關(guān)系的財富”。一個人，他的社會聯(lián)系越廣泛，他的眼界、胸襟、氣度就越廣闊，他的精神世界就越豐富。

人的全面發(fā)展也就是人的自由發(fā)展。人的自由發(fā)展既是人的全面發(fā)展的重要內(nèi)容，也是其必要前提。只有自由發(fā)展才能使人擺脫各種束縛而得到全

面發(fā)展。雖然隨著歷史的發(fā)展，人類總是在一步步地走向全面發(fā)展，但在馬克思主義看來，在階級對立的社會中，人的全面發(fā)展必然要受到兩個方面的束縛：一是受到盲目的自然必然性的束縛，蘭是受到不合理的社會關(guān)系的束縛?？梢姡獙崿F(xiàn)人的全面發(fā)展，首先必須使人類從這兩種束縛中解放出來獲得自由。相對于第一種束縛而言，自由是對必然的認(rèn)識和對世界的改造；相對于第二種束縛而言，自由就是要通過革命實踐改造不合理的社會關(guān)系。從這兩個方面可以看出，人的自由而全面發(fā)展的實現(xiàn)是一個長期的歷史過程，既需要通過科學(xué)技術(shù)和生產(chǎn)力的不斷提高來克服盲目的自然必然性，又需要通過社會革命來變革不合理的社會制度，克服盲目的社會必然性?！爸皇菑倪@時起，人們才完全自覺地自己創(chuàng)造自己的歷史；只是從這時起，由人們使之起作用的社會原因才在主要的方面和日益增長的程度上達(dá)到他們所預(yù)期的結(jié)果。這是人類從必然王國進(jìn)入自由王國的飛躍?！边@時，“人終于成為自己的社會結(jié)合的主人，從而也就成為自然界的主人，成為自己本身的主人——自由的人?！?/p>

四、歷史觀論域中的理想境界

從價值觀意義上說，馬克思主義以人的自由而全面的發(fā)展作為最高價值理想。而從歷史觀上意義說，馬克思主義把這種價值理想奠立在了唯物史觀的堅實基礎(chǔ)之上。

按照馬克思主義的唯物史觀，歷史發(fā)展的決定性因素是物質(zhì)資料的生產(chǎn)和再生產(chǎn)。因此，生產(chǎn)方式是社會存在和發(fā)展的決定力量。在生產(chǎn)方式中，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)力的不斷發(fā)展遲早會引起生產(chǎn)關(guān)系的變革。而生產(chǎn)關(guān)系作為社會的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，又決定著社會的上層建筑，包括由政治法律制度構(gòu)成的政治上層建筑和由社會意識形態(tài)構(gòu)成的思想上層建筑。因此，經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)的變革或遲或早總會引起上層建筑的變革。一定的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)與相應(yīng)的上層建筑的統(tǒng)一，構(gòu)成了一定的社會形態(tài)。上述分析說明，生產(chǎn)方式的改變遲早會引起社會形態(tài)的改變。人類歷史的發(fā)展已經(jīng)依次經(jīng)過了原始社會、奴隸社會、封建社會和資本主義社會等社會形態(tài)，并正在向社會主義共產(chǎn)主義的社會形態(tài)發(fā)展。

從唯物史觀出發(fā)，馬克思分析了資本主義的歷史過程和發(fā)展趨勢。既然生產(chǎn)方式是社會發(fā)展的決定力量，那么對資本主義的分析也必須從對資本主義生產(chǎn)方式的分析開始。馬克思從商品的二因素和生產(chǎn)商品的二重性開始分析，揭示了私人勞動與社會勞動的矛盾是私有制商品經(jīng)濟(jì)的基本矛盾，進(jìn)而揭示了剩余價值生產(chǎn)是資本主義生產(chǎn)方式的絕對規(guī)律。剩余價值的資本化就是資本積累。隨著資本主義積累的增長，一方面資本主義生產(chǎn)越來越具有社會性，另一方面資本越來越集中于少數(shù)資本家手中。資本主義從生產(chǎn)力的角度來看，是一種社會化大生產(chǎn)；而從生產(chǎn)關(guān)系的角度來看，則是生產(chǎn)資料的私人占有。這種生產(chǎn)力的社會性與生產(chǎn)資料的私人性的矛盾，是私人勞動與社會勞動的矛盾在資本主義社會的具體體現(xiàn)，是資本主義社會的基本矛盾。隨著資本積累的不斷增長，生產(chǎn)的社會性與資本主義的私人占有形式之間的矛盾日益加劇，這是資本主義被新的、更能夠適應(yīng)社會化大生產(chǎn)要求的社會形態(tài)所取代的根本原因。這種新的、更能適應(yīng)社會化大生產(chǎn)要求的社會形態(tài)就是社會主義、共產(chǎn)主義。

眾所周知，社會主義、共產(chǎn)主義思想并不是馬克思最早提出來的。早在馬克思之前，托馬斯·莫爾、康帕內(nèi)拉等人已經(jīng)用文學(xué)的形式描繪了社會主義理想社會，摩萊里、馬布利等人已經(jīng)用理論的形式表達(dá)了社會主義社會的主要特征，圣西門、傅立葉、歐文等人在對資本主義社會的批判中闡述了新社會的基本原則。他們對資本主義社會作了尖銳的批判，對未來社會提出了許多積極的主張和天才的猜測，為馬克思的理論創(chuàng)造提供了寶貴的思想材料。但是，由于他們不是從人類社會的物質(zhì)生產(chǎn)方式出發(fā)，從生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系的矛盾運動中探求人類社會發(fā)展的客觀規(guī)律，而是用先驗的“理性原則”來觀察社會，從抽象的“人類理性”出發(fā)來解釋歷史的發(fā)展，認(rèn)為資本主義不合乎“理性”，而他們所設(shè)想的新社會是理性的化身。因此，他們未能找到實現(xiàn)未來理想社會的正確途徑，也找不到實現(xiàn)社會主義的社會力量。這就決定了他們的社會主義思想是空想社會主義。而與此不同，馬克思從唯物史觀出發(fā)分析人類歷史尤其是資本主義社會，因此他們對未來社會主義、共產(chǎn)主義理想社會的信念就不僅僅是出于道義上的“應(yīng)當(dāng)”，更主要的是出于社會發(fā)展規(guī)律的“必然”。這就克服了空想社會主義者的空想性，使社會主義由空想變成了科學(xué)，使社會主義、共產(chǎn)主義由空想變成了具有堅實的現(xiàn)實基礎(chǔ)的理想。

然而盡管馬克思主義關(guān)于社會主義、共產(chǎn)主義的理想是根據(jù)社會發(fā)展的客觀規(guī)律作出的科學(xué)分析，但同時也蘊涵著馬克思主義的價值追求。社會規(guī)律不同于自然規(guī)律。社會規(guī)律的作用是通過人的活動體現(xiàn)出來的，而人的活動總是有目的有意識的，總是具有某種價值追求的。人的活動對于社會規(guī)律具有雙重作用：即既作為社會規(guī)律發(fā)生作用的前提條件，又作為對社會規(guī)律的作用進(jìn)行調(diào)節(jié)的力量。人既在規(guī)律之中，又在規(guī)律之外。在規(guī)律之中的人是行動者，在規(guī)律之外的人是調(diào)節(jié)者。我們知道，規(guī)律是不可改變的，但規(guī)律作用的方向和大小是可以調(diào)節(jié)和控制的。人正是通過對自己行動的調(diào)節(jié)，來達(dá)到對社會規(guī)律的作用的調(diào)節(jié)，并進(jìn)而達(dá)到對社會發(fā)展進(jìn)程的控制的。如果人們能夠自覺地調(diào)整自己的相互關(guān)系，并在此基礎(chǔ)上再自覺地控制和協(xié)調(diào)自己的行動，形成自覺的社會力量，那么也就形成了不同于人們在自發(fā)活動時所構(gòu)成的、使特定社會歷史規(guī)律發(fā)生作用的一系列前提條件，從而也就控制和改變了社會規(guī)律發(fā)生作用的結(jié)果，而這也就使社會發(fā)展的實際進(jìn)程得到了人的自覺控制。人對社會規(guī)律作用的調(diào)節(jié)，雖然是以對社會規(guī)律的科學(xué)認(rèn)識為前提的，但同時也是以人的價值追求為目標(biāo)的。離開了人的價值追求，就沒有社會規(guī)律可言。一個人的價值追求對于社會規(guī)律而言當(dāng)然是微不足道的，但大多數(shù)社會成員的價值追求卻是使社會規(guī)律向特定方向發(fā)生作用的巨大動力。馬克思主義價值觀就是反映了無產(chǎn)階級和進(jìn)步人類的價值追求，因而對使社會規(guī)律向特定方向發(fā)生作用具有巨大的影響力?？梢姡R克思主義關(guān)于社會主義、共產(chǎn)主義的社會理想，體現(xiàn)了合規(guī)律性與合目的性的統(tǒng)一，體現(xiàn)了科學(xué)分析與價值追求的統(tǒng)一，體現(xiàn)了現(xiàn)實性與理想性的統(tǒng)一。

總之，馬克思主義的理想主義精神，是一種以實踐為基礎(chǔ)的能動精神，是一種以人和社會的理想本質(zhì)為評價依據(jù)的批判精神，是一種以人的自由而全面發(fā)展為價值追求的超越精神，是一種以社會主義、共產(chǎn)主義為奮斗目標(biāo)的革命精神。這種理想主義精神，為人們提供了反思現(xiàn)實的價值標(biāo)準(zhǔn)、超越功利的精神視野、擺脫平庸的崇高境界、走向未來的目標(biāo)方向。

責(zé)任編輯：陳劍