龔　娟

《長生殿》是一部“借離合之情，寫興亡之感”的劇作。但是其更多的筆調(diào)是寫在政治情景下楊玉環(huán)和李隆基的愛情，著力描繪纏綿的兒女之情，在悲歡離合的故事中寫“釵盒情緣”。其實，李和楊的故事是一個傳統(tǒng)的題材，對于楊和李的態(tài)度和關(guān)系。歷史上大致可以分為兩類：

其一是“紅顏禍水”的強權(quán)判決使楊玉環(huán)成為男權(quán)文化中“厭女癥”的外在符號，這種思想下的“女色禍國”扭曲了李楊的愛情故事，如王伯成《天寶遺事諸官調(diào)》、明吳世美《驚鴻記》，“傳統(tǒng)文學(xué)是一個由一個個文學(xué)經(jīng)典匯成的男性文學(xué)歷史，這些經(jīng)典將男性文本和男性經(jīng)驗作為中心。處處顯露對女性的歧視，甚至憎恨?！边@些作品都將李楊情事視為安史之亂的直接根源，在處理二人關(guān)系的時候往往潑污水，甚至在描寫中懷著陰暗心理極力夸飾其宮廷淫亂。如《驚鴻記》以梅妃江采萍為正旦，著力展示的是梅妃的被貶、紅顏薄命，楊玉環(huán)則被描寫成與安祿山私通的淫婦，被刻畫成與梅妃爭寵時不擇手段的悍婦。顯然這些作品著眼的是對傳統(tǒng)史家“女色禍國”論的闡發(fā)。但對主人公穢事過度的夸示，不僅遺失了史家論人橫事的公正理性。也是從心底對女性的貶低，是古代社會男權(quán)文化強加于女性的一種錯誤定位。

其二是把歷史人物進行凈化，著重寫生死不渝的“釵盒情緣”，曾親身經(jīng)歷金元戰(zhàn)亂之痛的白樸，借白居易的《長恨歌》中富蘊失意蕭瑟之悲的意象“秋雨梧桐”，接撰出一部濃縮自身生命之痛的“純粹悲劇”《梧桐雨》。其具有進步的世界觀，把自己那種富有民主成份的愛情理性寄予李楊身上，不僅原諒了作為封建帝王妃子的李楊所犯的罪惡。還對他們自己一手造成的悲劇遭遇深表同情，運用浪漫主義手法。讓象征漢民族的唐明皇形象生活于神話般的美麗傳說之中，把他作為作品的正面人物，故意回避其禍國殃民的一面。盡量凈化和美化他的思想性格，借以引起人們對于民族統(tǒng)治黑暗現(xiàn)實的正視。但是這本身有嚴(yán)重的階級局限性，不是圓滿無缺的，從另一角度說，在男權(quán)社會中，男性永遠(yuǎn)處于社會生活的中心，女性只能被拋置邊緣，無法實現(xiàn)自我。

洪升在《長生殿自序》中說“從來傳奇家非言情之文。不能擅場”，他就在對待史實傳聞上有取有舍。洪升在創(chuàng)作中摘掉了傳統(tǒng)說唱文學(xué)、戲曲小說、野史筆記加在楊貴妃頭上的傾國禍水、亂階尤物的帽子，而將其塑造成雖驕縱悍妒。但總體溫柔軟弱、令人同情的佳人形象。她和安祿山?jīng)]有私情，但由于楊氏一門受寵，尤其是楊國忠為政飛揚跋扈樹敵太多，以致累及她在馬嵬之變中成為犧牲品。洪升在她身上曲折反應(yīng)了封建時代被損害的婦女的不幸。以及她們對于平等專一的愛情生活的強烈向往和執(zhí)著追求。洪升把李隆基和楊玉環(huán)的形象進行了凈化處理，述說他們之間的真摯愛情，正是為了以初步民主主義的“情至”對抗封建主義的“性理”，鼓吹“真心到底”的兒女情緣。提倡男女之間的平等關(guān)系，他主張把妻子看做自己的知己，提倡《四嬋娟》中的李清照和趙明誠夫婦之間的平等互愛、充滿歡笑的家庭生活，他的思想具有進步性，使劇作成為了愛情主題，不過契合洪升生活的時代背景，從李、楊的故事中還是滲透著作家身世的感傷以及家國興亡之感，也可以說是作者使李、楊情事以悲慘結(jié)局的主要原因，但是筆者認(rèn)為，在感懷國家興衰的背后，是那個男權(quán)統(tǒng)治時代女性毫無話語權(quán)所導(dǎo)致的必然結(jié)果，即使在《長生殿》中《密誓》中有對星盟誓，楊貴妃死后在夢幻中感情交流，經(jīng)過“冥追”、“覓魂”、“補恨”、“寄情”后終于在玉帝的恩準(zhǔn)下進入月宮，實現(xiàn)了“長生殿盟言”。但這只能是精神的“長生”來消解現(xiàn)實的“長恨”。

西方學(xué)者將男權(quán)社會兩性關(guān)系二元對立模式歸納為：在男性統(tǒng)治的社會里，男人是基本原則，女人則是這一原則所排斥的對立面；只要這特征固定不變，整個體系就可有效的發(fā)揮功能……女人是對立面，是人的“另一種”，她是非男人，有缺陷的人，在男性第一的原則中主要具有反面價值。

男權(quán)下的男人，主要是在同女人的對立中確定自己的意義，確定了一系列對女人的審美標(biāo)準(zhǔn)，女性是男性的物質(zhì)和精神的附庸。楊玉環(huán)“性德溫和，姿容艷麗”，符合了以男權(quán)為中心的封建社會形成的女人以容貌取悅男人的審美尺度，男權(quán)話語下，楊玉環(huán)形成了自我的空洞化，成為沒有自我意愿、自我決策權(quán)力、自我行為體現(xiàn)的物化附庸，成為家族的工具以交換權(quán)力，她以清純淑女的形象被充選宮掖，成為皇帝的合法妻子，她在擺脫了父系的壓迫后。開始了對愛情的追求，這一追求是建立在合理的基礎(chǔ)上的。開始了自己孤注一擲的愛情。可是她忘記了，在那個男性話語的社會里，帝王是可以擁有三妻四妾的，她不可能從皇帝那獲得平等的真情，逐漸的自我迷失，無法成為自己，在消解了女性社會主體地位的男權(quán)社會里，女性唯一的出路就是婚姻，她們的期望往往很高，但女性在婚姻上被置于不能自主的地位。男人的主戰(zhàn)場是被放在家族之外的社會，婚姻之于他們只是人生歷程的附屬品，更不消說是統(tǒng)治天下的帝王，帝王建功立業(yè)是容不得半點的失誤的，在這種專制的理念里，女性只能守家，成為男人的后盾，同時也被置于男性社會的邊緣，女性不能自主的去實現(xiàn)自己生活理想，楊玉環(huán)以絕美的姿態(tài)贏得了唐明皇的寵愛，可是并不代表她可以擁有自己幻想的平等愛情，可是她還是繼續(xù)的癡迷，為愛而犧牲，為愛情付出了生命的代價，她為自己生前的種種錯行做出深深的懺悔。人們也順其自然的習(xí)慣性譴責(zé)本無多少責(zé)任的楊玉環(huán)，說她是“禍水”，可是唐明皇才是整個社會事件的執(zhí)行者，到頭來卻是女性去頂罪。女性只能生活在男人制定的法典下，楊玉環(huán)注重真情，情癡而妒，是不符合傳統(tǒng)的婦女觀的，也必然受到質(zhì)疑。

可以說唐明皇李隆基代表了男權(quán)社會的整個話語，他是帝王，是臣子的領(lǐng)導(dǎo)，是后宮眾多嬪妃的丈夫，不管怎么說，他是權(quán)力的象征和話語的傳說者，他控制著話語權(quán)，他的價值觀是舉足輕重的，在他的價值觀念下，使楊玉環(huán)成為怨女、悍婦，使她屈服于封建男權(quán)統(tǒng)治，楊玉環(huán)在經(jīng)歷了愛情的背叛后再回到他的身邊、“回來”繼續(xù)與男權(quán)女性價值觀念相同，但是值得欣慰的是，楊玉環(huán)死后得以化仙重生，與他相會，更甚的是重色的唐明皇在老年后不再貪念女色，一心只想念死去的佳人，可以說是人性的覺醒，是與男權(quán)社會相沖突的愛戀形式。洪升的《長生殿》，不同于以往的任何故事情節(jié)，在安史之亂中被自己處死的楊玉環(huán)在唐明皇的心中始終散不去，這不只是帝王對一個后妃那么單純的美色迷戀了，《聞樂》、《制譜》、《盤舞》中把楊玉環(huán)塑造成一個有藝術(shù)氣質(zhì)和才能的癡情女子，與擅長音樂戲劇的李隆基相匹配，這種愛情不是簡單的建立在父母之命，帝王對美色的貪戀上的，兩個人之間有真心的交流，可以說這也是楊玉環(huán)能永遠(yuǎn)得到唐明皇寵愛的原因，這是一種心心相印的愛情模式，與封建男權(quán)統(tǒng)治下的帝王對美色的征服和占有是不同的，這是一種自由愛情的萌芽和覺醒，雖然愛情的一切主宰還是唐明皇，但是至少在男權(quán)的最高統(tǒng)治層，我們還可以看見一份稍微真摯的感情，還能在浪漫的幻想中看見兩人的彼此相守。

現(xiàn)在很多人都說愛情是平等的，愛情中的人沒有富貴貧賤之分，可是在封建的男權(quán)中，女性永遠(yuǎn)處于被統(tǒng)治的地位，即使唐明皇李隆基能有心想與楊玉環(huán)同生共死，現(xiàn)實也是不允許的，歷史中的禍國殃民的罪名永遠(yuǎn)也很容易讓女人來背負(fù)，沒有自我話語的女性處于被社會唾棄的地位。楊玉環(huán)的命運是注定要受到世人的唾棄的，但是一個女性的死亡就真的能拯救整個時局嗎?這就是男權(quán)對女性的壓迫，也注定了兩個人的愛情最后的生離死別。