摘要:現(xiàn)代化進(jìn)程及經(jīng)濟(jì)全球化速度的進(jìn)一步加快,使世界文化的豐富性和多元性受到了巨大挑戰(zhàn)。各國(guó)政府都認(rèn)識(shí)到了民族傳統(tǒng)文化在國(guó)家和民族發(fā)展過程中的根基作用,因此都比較重視對(duì)民族傳統(tǒng)文化的搶救與保護(hù)。在這種保護(hù)意識(shí)的驅(qū)使下,各國(guó)開展了旨在搶就、保護(hù)、發(fā)展民族傳統(tǒng)文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工程。

關(guān)鍵詞:文化;非物質(zhì);遺產(chǎn);保護(hù)

中圖分類號(hào):G127文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1009-8631(2009)12-0105-02

一、關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

2003年10月聯(lián)合國(guó)教科文組織第32屆大會(huì)通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》,規(guī)定了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的定義:“指被各社區(qū)、群體、有時(shí)為個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所?！痹谶@個(gè)定義的基礎(chǔ)上,《公約》指出“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”包括以下五個(gè)方面的內(nèi)容:(1)口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式;(2)表演藝術(shù);(3)社會(huì)實(shí)踐、禮儀、節(jié)慶活動(dòng);(4)有關(guān)自然界和宇宙的知識(shí)和實(shí)踐;(5)傳統(tǒng)手工藝。2005年3月,國(guó)務(wù)院辦公廳公布的《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》的〔附件〕《國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》中,這樣界定非物質(zhì)文化遺產(chǎn):“是指各民族人民世代相承的,與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動(dòng)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識(shí)和技能,以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等)和文化空間?！薄秶?guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報(bào)評(píng)定暫行辦法》中列舉了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所包括的六項(xiàng)內(nèi)容,這些內(nèi)容前五項(xiàng)與聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》界定的五項(xiàng)內(nèi)容一致,之外又列舉了第六條為“與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間”。就上述聯(lián)合國(guó)教科文組織對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義與范疇的規(guī)定來看,壯族銅鼓文化無(wú)疑屬于人類的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下壯族銅鼓文化面臨的困境

銅鼓是壯民族文化的一個(gè)象征,也是中華民族文化寶庫(kù)中熠熠生輝的明珠。據(jù)考古學(xué)家考證,大約公元前七世紀(jì)時(shí)就有了銅鼓藝術(shù)的萌芽。壯民族是最早使用銅鼓的民族之一,壯族民眾鑄造和使用銅鼓幾千年的歷史積淀了豐富的銅鼓文化。在我國(guó)西南各民族銅鼓文化面臨瀕危的今天,廣西境內(nèi)紅水河流域的壯族聚居區(qū),仍有“活態(tài)”的銅鼓文化傳承于世,每逢過年過節(jié),或壯家人蓋了新房時(shí),都能聽到渾厚的銅鼓聲。壯族銅鼓文化以其悠久的歷史和傳承至今的活態(tài)性首批成為國(guó)家民族民間文化保護(hù)工程試點(diǎn)項(xiàng)目,“壯族銅鼓習(xí)俗”也已入選“國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”。

像其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一樣,壯族銅鼓文化在當(dāng)今社會(huì)也面臨著諸多困境和潛在危機(jī)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨生存困境的根本原因是它們賴以生存和發(fā)展的社會(huì)基礎(chǔ)發(fā)生了變革。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大都與農(nóng)業(yè)社會(huì)和落后的生產(chǎn)方式相聯(lián)系,隨著當(dāng)今工業(yè)社會(huì)和商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,他們存在的社會(huì)基礎(chǔ)正在逐漸消失。就銅鼓文化來說,銅鼓是人類社會(huì)青銅時(shí)代的產(chǎn)物,奴隸社會(huì)時(shí)期是銅鼓文化最為輝煌的時(shí)期。謝崇安在《壯侗語(yǔ)族先民青銅文化藝術(shù)研究》中認(rèn)為:西南地區(qū)各民族的奴隸制時(shí)期是“以銅鼓為權(quán)威中心的方國(guó)社會(huì)”。那時(shí)的銅鼓具有政治與宗教上的絕對(duì)權(quán)威性。隨著西南地區(qū)奴隸制的瓦解及其各民族社會(huì)的不斷發(fā)展進(jìn)步,直至現(xiàn)代化比較發(fā)達(dá)的今日,銅鼓文化生存的社會(huì)基礎(chǔ)已發(fā)生了根本的變革。在這個(gè)根本原因的影響下,壯族銅鼓文化延續(xù)到今天,面臨著前所未有的生存困境。具體表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面:首先,由于銅鼓神圣性的衰退,人們不再崇拜它,以前很多使用銅鼓的祭祀禮儀場(chǎng)合不再用銅鼓,人們只把它當(dāng)作娛樂工具。而當(dāng)今人們娛樂的方式多種多樣,壯家傳統(tǒng)娛樂活動(dòng)唱山歌、跳銅鼓舞等亦被電影、電視、唱流行歌曲等現(xiàn)代娛樂方式所代替。人們?cè)谌粘Ｉ钪行枰~鼓的時(shí)候越來越少,現(xiàn)有生活方式不利于銅鼓文化的生存和傳承。其次,現(xiàn)有銅鼓不僅數(shù)量較少,而且破損比較嚴(yán)重。銅鼓鑄造技藝已失傳,現(xiàn)有銅鼓都是前代人留下的。這些為數(shù)不多的銅鼓近幾十年來又經(jīng)歷了多次浩劫,建國(guó)后的大煉鋼鐵運(yùn)動(dòng)和“文革”都給銅鼓帶來了災(zāi)難,很多銅鼓被銷毀或者砸爛,紅水河流域流現(xiàn)有銅鼓損壞都比較嚴(yán)重。照此下去,再過幾十年或上百年,銅鼓都不復(fù)存在了,何談銅鼓文化的傳承。第三,一些頗有造詣的銅鼓藝人年事已高無(wú)法表演,而后輩年輕人又不原意學(xué)習(xí)銅鼓的演奏,銅鼓表演人才日益減少。銅鼓的演奏、歌舞以及相關(guān)習(xí)俗的傳承面臨著嚴(yán)峻的危機(jī)。諸多因素造成了壯族銅鼓文化正處于舉步維艱的危險(xiǎn)境地。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角下壯族銅鼓文化的保護(hù)措施

國(guó)務(wù)院辦公廳《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》規(guī)定,我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的原則是:“政府主導(dǎo)、社會(huì)參與、明確職責(zé)、形成合力;長(zhǎng)遠(yuǎn)規(guī)劃、分步實(shí)施、點(diǎn)面結(jié)合、講求突破?！北疚囊詾?做好壯族銅鼓文化這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù)工作,確保其順利傳承和發(fā)展,繼續(xù)發(fā)揮其文化功能和作用,要從政府、學(xué)者、民間組織這三個(gè)方面來進(jìn)行。

第一,政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中應(yīng)充分發(fā)揮自己的職能和作用。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中,政府的職能主要是建立各種完善的體系。相對(duì)完善的法律、政策是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)得以實(shí)現(xiàn)的保障。政府對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重視、倡導(dǎo)和支持主要應(yīng)體現(xiàn)在對(duì)其在功能轉(zhuǎn)換的引導(dǎo)上。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在長(zhǎng)期的發(fā)展演變過程中,原有文化功能在一定程度已逐漸喪失,這是造成其瀕臨滅絕的主要原因。而政府可以對(duì)此進(jìn)行引導(dǎo),如將其原有的娛神消災(zāi)功能向娛人樂群功能轉(zhuǎn)換,將民俗文化資源向旅游文化資源轉(zhuǎn)換等。就壯族銅鼓文化而言,當(dāng)?shù)卣畱?yīng)該更新觀念,將銅鼓文化放在人類文化多樣性及市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的背景下,在充分發(fā)揮銅鼓文化在地域文化和民族文化中的價(jià)值的基礎(chǔ)上,順應(yīng)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下文化發(fā)展的規(guī)律,對(duì)其進(jìn)行一定程度的市場(chǎng)開發(fā)。這樣才能調(diào)動(dòng)起銅鼓文化享有者和傳承者的積極性,使銅鼓給當(dāng)?shù)厝嗣駧韺?shí)惠的同時(shí),促進(jìn)其傳承發(fā)展。

政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的保護(hù)職能還應(yīng)該體現(xiàn)在對(duì)傳承活動(dòng)的關(guān)鍵因素——傳承人的保護(hù)上。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中,強(qiáng)調(diào)最多的就是傳承人。傳承人是民俗文化發(fā)展、傳遞和承接過程中的主體因素。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種技藝、技能或傳統(tǒng)知識(shí)和經(jīng)驗(yàn),是以無(wú)形狀態(tài)和非物質(zhì)形式出現(xiàn)的,這些因素掌握在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人手中。關(guān)注和保護(hù)傳承人,實(shí)際上就等于抓住了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的核心,在一定程度上也保護(hù)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我國(guó)政府在《關(guān)于加強(qiáng)我國(guó)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》中,也特別強(qiáng)調(diào)了保護(hù)傳承人的舉措,文件明確規(guī)定:“建立科學(xué)有效的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制,對(duì)列入各級(jí)名錄的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作,可采取命名、授予稱號(hào)、表彰獎(jiǎng)勵(lì)、資助扶持等方式,鼓勵(lì)代表傳承人(團(tuán)體)進(jìn)行傳習(xí)活動(dòng)。通過社會(huì)教育和學(xué)校教育,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的傳承后繼有人?！北疚囊詾?面對(duì)壯族銅鼓文化中出現(xiàn)的傳承危機(jī),政府應(yīng)當(dāng)創(chuàng)造條件,采取種種措施。如全面搜尋民間銅鼓藝人,對(duì)隱藏在民間具有高超技藝的銅鼓藝人予以關(guān)注;利用教育方式,提高藝人思想覺悟,使他們能夠自愿?jìng)鞒屑妓嚭图寄?提高藝人地位,使他們具有較高的社會(huì)地位和良好的經(jīng)濟(jì)收益;政府要定期組織民間銅鼓藝人走進(jìn)大中小學(xué)綜合素質(zhì)教育課堂,讓青少年充分了解銅鼓文化,使銅鼓文化有一個(gè)廣泛的被認(rèn)知空間;政府也要定期組織銅鼓藝人走進(jìn)授業(yè)場(chǎng)所,給愿意接受傳承的年輕人傳道授業(yè),保證民間藝人的傳承后繼有人、生生不息。所有這一切,政府的宏觀調(diào)控都責(zé)無(wú)旁貸。

第二,學(xué)者的力量在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面也是不可或缺的。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中,學(xué)者雖然不直接參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承,但作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的積極參與者,所起的作用卻是任何一方都無(wú)法取代的。學(xué)者從理論上闡述非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義、內(nèi)容、價(jià)值和意義,以及宣傳非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的意義、方法等。學(xué)者已經(jīng)認(rèn)識(shí)到,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的意義在于它所蘊(yùn)含的文化價(jià)值,而對(duì)于其精神內(nèi)涵和文化價(jià)值的挖掘也是他們應(yīng)該做的。王文章在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》中說:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)的不是物質(zhì)層面的載體和呈現(xiàn)形式,而是蘊(yùn)藏在這些物化形式背后的精湛的技藝、獨(dú)到的思維方式、豐富的精神蘊(yùn)含等非物質(zhì)形態(tài)的內(nèi)容?！闭f明保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該重視解讀和挖掘其蘊(yùn)含著的各種精神觀念,這些工作都非學(xué)者莫屬。就壯族銅鼓文化而言,銅鼓自產(chǎn)生到現(xiàn)在已有2000多年的歷史,悠久的歷史蘊(yùn)含了豐富的文化內(nèi)涵,這些需要學(xué)者去研究發(fā)現(xiàn),弄清銅鼓在歷史上和未來的文化價(jià)值將更有利于銅鼓文化的傳承發(fā)展。銅鼓傳說是銅鼓文化的重要承載者,通過銅鼓傳說,我們可以看到古時(shí)人們對(duì)銅鼓的認(rèn)識(shí)和理解,它是人們?nèi)媪私忏~鼓文化必不可少的材料。銅鼓傳說的代代相傳是銅鼓文化傳承的重要方面,對(duì)銅鼓傳說的搜集整理和研究也是保護(hù)傳承銅鼓文化必有的內(nèi)容。此外,銅鼓的鑄造技藝已經(jīng)失傳,要讓銅鼓文化更久遠(yuǎn)的流傳下去,鑄造新的銅鼓是必須的,對(duì)銅鼓鑄造技藝的探索發(fā)現(xiàn)也離不開學(xué)者。

第三,民間社團(tuán)組織也應(yīng)該發(fā)揮作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生于民間,扎根于民間,保護(hù)和傳承也在民間,民間組織對(duì)其保護(hù)和傳承有著很大作用?，F(xiàn)有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的經(jīng)驗(yàn)告訴我們,民間社團(tuán)在其保護(hù)過程中所起的作用是驚人的。比如已延續(xù)幾百年的河南周口的太昊陵廟會(huì),每年都是由會(huì)首來輪流組織。壯族銅鼓文化的保護(hù)與傳承也應(yīng)該充分發(fā)揮民間組織的力量。

綜上所述,壯族銅鼓文化在當(dāng)今社會(huì)面臨著諸多生存困境,為了讓這項(xiàng)人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)繼續(xù)傳承下去,國(guó)家、學(xué)者和民間組織都應(yīng)該充分發(fā)揮作用。對(duì)壯族銅鼓文化的挖掘、搶救和保護(hù)對(duì)豐富人民的文化生活,提高人民群眾的生活質(zhì)量,推進(jìn)整個(gè)社會(huì)的精神文明建設(shè),構(gòu)建和諧社會(huì),都將產(chǎn)生重要作用。銅鼓傳說是銅鼓文化的一個(gè)重要方面,壯族銅鼓傳說的研究對(duì)銅鼓文化的保護(hù)與傳承具有一定的意義。

參考文獻(xiàn):

[1] 蔣廷瑜. 銅鼓藝術(shù)研究[M].南寧:廣西人民出版社,1988.

[2] 謝崇安.壯侗語(yǔ)族先民青銅文化藝術(shù)研究[M].北京:民族出版社,2007.

[3] 王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京:文化藝術(shù)出版社,2006.

作者簡(jiǎn)介:張東茹(1977-),女,漢族,陜西咸陽(yáng)人,寶雞文理學(xué)院學(xué)報(bào)編輯,文學(xué)碩士,研究方向:民間文學(xué),民俗學(xué)。基金項(xiàng)目:本文為2008年廣西壯族自治區(qū)研究生教育創(chuàng)新計(jì)劃項(xiàng)目研究成果,項(xiàng)目編號(hào):2008106080501M377。