摘要：以大浯塘村田野調查為基礎，結合族譜和拳譜文獻與口述資料，解讀了五祖拳創(chuàng)始人的文化傳播。蔡玉明通過建立群眾基礎，融入社會生活，實現五祖拳的社會化；贏得泉州武林的承認，實現五祖拳的本地化；借助社會網絡和專業(yè)空間，以及傳播對象的精英化和大眾化，推動五祖拳在泉州的發(fā)展。

關鍵詞：民族傳統(tǒng)體育；五祖拳；文化傳播；蔡玉明

中圖分類號：G852.1文獻標識碼：A文章編號：1006-7116(2009)04-0097-03

Cultural communication of Wuzu Boxing created by CAI Yu-ming

WENG Xin-hui

（Department of Physical Educalion，Jimei University，Xiamen 361021，China）

Abstract: Based on field investigation at Dawutang village coupled with clan pedigree and boxing history literature and dictated information, the author interpreted cultural communication conducted by the creator of Wuzu Boxing. CAI Yu-ming realized the socialization of Wuzu Boxing by establishing a mass foundation and blending Wuzu Boxing into social life; he was recognized by the boxing community in Quanzhou, and realized the localization of Wuzu Boxing; he had boosted the development of Wuzu Boxing in Quanzhou by utilizing social networks and professional spaces, as well as by setting the subject of communication to elites and masses.

Key words: national traditional sport；Wuzu Boxing；Wuzu Boxing；cultural communication；CAI Yu-ming

南少林五祖拳(簡稱“五祖拳”)，是19世紀中葉福建省閩南人蔡玉明(1853~1910年)所創(chuàng)[1]，后經歷代傳人推廣，盛行于福建閩南地區(qū)(漳、廈、泉)及東南亞一帶[2]，1986年被全國武術挖掘整理工作確認為福建8大傳統(tǒng)拳術之一[3]；并于1990年成立五祖拳國際聯(lián)誼總會，流傳于29個國家和地區(qū)(2006年)，是中國武術發(fā)展最好的拳種之一。

蔡玉明自幼隨安徽省“鳳陽婆”和山東省“鶴(河)陽師”先后游學達20年，于29歲返回故鄉(xiāng)。其“兼通五祖拳法(白鶴手、齊天指、太祖足、達尊身、羅漢步)[4]”的武術技能，是如何得到泉州武林的認同和推廣的？

1五祖拳的社會生存

1.1平息兩社紛爭，建立五祖拳生存的群眾基礎

清末，閩南地區(qū)在清政府的封建統(tǒng)治下，形成了以“反清”和“擁清”的兩股社會勢力(在晉江地區(qū)叫做“內外股”，在龍溪地區(qū)叫做“包齊派”等)，經常發(fā)生“村對村”、“社對社”、“宗族對宗族”的“社拼”、“封建械斗”。大浯塘村的蔡厝與鄰村梧垵村邦尾社，雖皆為蔡姓，但淵源不同，也參加了不同的“內外股”幫派；大浯塘村蔡厝的蔡氏是屬“青陽衍派”，而梧垵村邦尾社的蔡氏是“濟陽衍派”。兩社隔著一條“梧垵溪”[5]，小溪岸南是大浯塘村的蔡厝，岸北是梧垵村邦尾社。岸北有大浯塘村蔡厝的地瓜園，為了監(jiān)管這些農田，大浯塘村蔡氏在北岸修建一座3層高的“槍樓(土樓)”，有二十多家住戶，故又名“土樓村”。

蔡玉明從小外出學藝，重返故鄉(xiāng)時，村民們并不知曉他的經歷和身藏的武藝，但很快一場發(fā)生在兩個蔡氏村莊之間的紛爭給了他展露武藝和社會閱歷的機會。那天，梧垵村蔡姓村民們手持農具、兵器，血性怒發(fā)地向土樓村圍攻了過來，而土樓村的蔡氏村民也一面嚴陣以待，一面從槍樓上向大浯塘村發(fā)出了險情訊號。危急之下，蔡玉明一馬當先從大浯塘村趕了過來，隨地撿起一把齊眉棍，沖到陣中，使出了五祖拳的“流浪槌”棍法，左挑右撥，接連挑開了數支兵器，震懾了眾人。最后，蔡玉明還對大家曉之以理，動之以情，對雙方進行調解。

根據大浯塘村村莊老一輩介紹，平息械斗后，經了解事由，原來是梧垵村邦尾社蔡氏感到日常生活受到大浯塘村蔡厝建在“梧垵溪”邦尾社北岸邊“槍樓”的威脅，要求拆除，而大浯塘村蔡氏堅決不同意，兩方一時爭執(zhí)起來，于是蔡玉明就提出了將這座“槍樓”歸他居住，并以“封閉底樓大門、改由二樓進出”的提案，得到了雙方的認可，從而，既保住了強勢一方的面子，又平息了蔡氏兩社村民的糾紛。其“二樓進出”不僅限制了一般村民的進入，以及由此造成的對梧垵村邦尾社蔡氏村民的“視覺壓迫”，而且也一展其身藏之武藝，上下樓全憑其一身輕功縱躍。據說，當時經常進出槍樓的除蔡玉明之外還有其徒翁朝言、魏隱南等。蔡玉明因此取得了村民的信任，為五祖拳的發(fā)展奠定了堅實的社會基礎。

1.2公開比武，贏得泉州武林的承認

戴國斌[6]認為，比武不單單是武術界的事情，還是一個具有社會影響力的社會事件。蔡玉明公開比武的社會性，除了亮相泉州武林、贏得泉州武林的承認之外，還有“比武收徒”之效，以這些帶藝拜師的名人效應擴大五祖拳的社會宣傳。對蔡玉明而言，“比武收徒”還可縮短人才培養(yǎng)的周期，緩解五祖拳傳播初期人才培養(yǎng)機制不成熟的壓力。

根據大浯塘村蔡厝青陽蔡氏族譜的記載：“詒河，字玉明以光緒丙戌年科蒙提督學院陳、歲試取進晉江縣學第十三名，官名謙?！倍浯蟮茏游坛?1868~1957年)則取得了第2名武秀才。根據大浯塘村村莊及家族傳說，弟子翁朝言(18歲)科場揚名后，泉州知府聘請蔡玉明到泉州知府衙門任武術教頭。一邊教習知府的二位公子，一邊在“圣公會(圣公會為清代科舉舉子在未取得官位時聚集會館，也是退職告老還鄉(xiāng)官員的聚集之所)”開館教徒。

在擔任知府教頭后，蔡玉明首先通過比武收服了當時聞名閩南的“溫陵五虎之一”的“翻天豹”——魏隱南(1864~1917年)和“溫陵五虎之首”的“通城虎”——林九如(1862~1927年)為徒。至今大浯塘村村莊還流傳著“林九如挑戰(zhàn)府衙教頭蔡玉明，技不如人甘拜下風的故事”。林九如與魏隱南，在泉州武林素有“狗(九)手豹腳”美譽，將他們收入門下也就象征著贏得了泉州武林。

2五祖拳的社會發(fā)展

2.1融入社會生活，實現五祖拳社會化

一方面，在村社里利用大浯塘村翁氏祖?zhèn)鳌皠d獅陣”，傳播五祖拳之藝，增強村社的凝聚力。大浯塘村翁氏是個有著崇文善武傳統(tǒng)的武術之鄉(xiāng)，在清代閩南封建械斗中是“內股”的核心組織之一。在平息兩個蔡氏村莊紛爭后，經村莊翁族長老商議，蔡玉明應邀重振“大浯塘村”翁氏“五中，下水門”祖?zhèn)鞯摹皠d獅陣”。蔡玉明的方法：一是在“刣獅陣”尚保留的8套“刣獅”套路基礎上，輔助傳授“太祖拳”，以充武術之實；二是提出“練拳頭顧自己、練獅陣顧社稷”的新思想，將鄉(xiāng)里村民原先備戰(zhàn)械斗的狹隘的練功活動，升華為強種保國的高尚的武術行為；三是經常組織“刣獅陣”到閩南一帶“六桂堂(翁、汪、洪、方、江、龔6姓同宗的堂號，在閩南、東南亞及世界各地都有其宗親組織。)”宗親的村莊進行表演活動，利用宗親的人脈擴大“大浯塘村”翁氏“刣獅陣”在閩南地區(qū)的影響力，在晉江一帶至今仍然享有“青獅白眉，單支旗”盛譽(即“獅王”稱號)。1983年7月對翁奕水先生的訪談中，翁奕水認為蔡玉明也因此被后人奉為“大浯塘村”翁氏祖?zhèn)鳌皠d獅陣”的第4位祖師。對此，不僅“刣獅陣”拳譜有此記載，而且翁氏祠堂的“刣獅陣”神位也將蔡玉明作為祖師供奉。

另一方面，倡導與實施“武醫(yī)兼?zhèn)洹?，在醫(yī)治民眾病痛過程中，擴大蔡玉明及五祖拳的社會影響，鞏固蔡玉明及五祖拳的群眾基礎?！靶g德并重，武醫(yī)兼?zhèn)洹笔遣逃衩魑遄嫒膫鞑ニ枷?，在他看來，“學法學藝一氣成，修身守性謙為本”?！搬t(yī)”除了提高武術人的生存技能之外，還是武術人深化武術理解的手段，也是擴大武術影響的途徑。如在蔡玉明的支持下，其大弟子翁朝言積極參加“同盟會”支持辛亥革命，并曾得到孫中山先生“松筠堂”(翁家的堂號，后成為正骨瘋傷藥酒的商號)、及“贈醫(yī)送藥”、“弘揚太祖拳”等題詞，提升了五祖拳的聲譽。

2.2融入武林，實現五祖拳本地化

五祖拳早期傳播時，蔡玉明自稱所授為太祖拳，蔡玉明早期學生翁朝言、林九如等也以“太祖拳”自稱，如1906年孫中山給翁朝言的題字是“弘揚太祖拳”等。此后1918年尤祝三才在《中華柔術大全》中著“拳有五祖”，以及“少林鶴陽門”、“少林玉明派”等對五祖拳進行闡釋，以區(qū)分蔡玉明之拳不同于太祖拳。

在文化人類學家看來，文化傳播也是文化借用的過程，在借用過程實現了文化的變遷；林頓認為，文化的借用占所有文化內容的90%；馬林諾夫斯基認為，借用其他文化創(chuàng)新形式一樣具有創(chuàng)造性[7]。蔡玉明借“太祖拳”之名傳播五祖拳，除吸取太祖拳創(chuàng)新五祖拳之外，還有降低與當地流行拳種的敵對性，迎合練武者心理，緩解“挾藝入門”弟子背叛門戶“負罪感”之效。當然，除了上述減少傳播初期不必要的麻煩，借太祖拳之名傳播五祖拳，也是五祖拳處于初創(chuàng)階段、尚未形成自己拳理和拳法系統(tǒng)的反映。

3五祖拳發(fā)展的社會網絡

3.1利用醬油店網絡，傳播五祖拳

根據龍海縣角美食品廠蔡玉明祖師的宗親蔡師傅(1982年)口述，清朝年間，大浯塘村翁、蔡倆氏人幾乎壟斷了當時閩南地區(qū)一帶的醬油店行業(yè)，成為早期中國連鎖店的經營模式。如大浯塘村蔡氏的“連鎖店”就有泉州“怡泰”、安?！扳骸?、 石獅“怡星”、廈門“怡記”、漳州(北橋/天寶)“怡豐”、“怡盛”等等，而翁氏的店鋪就更多了。這是傳播五祖拳的自然人際網絡，蔡玉明也經?；顒佑陂}南各地醤油工場，在醬油廠員工中傳播五祖拳。

如根據翁金主(1913~1993年)介紹：他從小好武，一面在廈門翁泉成醬油廠當學徒，一面還到廈門港太平橋街金振順醬油廠練功。還有楊捷玉(1877~1936年)原名合仔，原為船夫(擺渡、舟代公)，所以后來也稱其為“合舟代”或尊稱為：“合伯”，早期是翁朝言的門人，在太平橋街“金振順醬油廠”當伙計，后經翁朝言推薦拜蔡玉明為師，成為蔡玉明的兩個關門弟子之一。1986年，太平橋街原“金振順醬油廠”拆毀時，筆者還在廢墟中找到了兩個石勇，由廈門市圖書館楊水龍幫助搬運到廈門港料船頭16號。當時，據一位蔡氏女員工介紹：廠里石勇有120磅，180磅，200磅3個規(guī)格；20世紀50年代公私合營前，員工的練武氣氛很濃，她當年就能站馬步提那個小石勇(120磅)40來次，練腿功及上卦力。這些石鎖、石勇除了平常用來練武、練力外，在生產季節(jié)時還可用來作壓漬醬菜用。

3.2開館授徒專職傳播五祖拳

1886年左右，蔡玉明在“圣公館”授拳，他充分利用“圣公館”空間的社會性，培養(yǎng)了像尤祝三(武舉人，1918年著有《中華柔術大全》等書)、張云章(秀才，菲華文學校校長)這樣的文武秀才。此外，在智收“通城虎”林九如之后，蔡玉明又在鯉城奎章巷內開設“龍會館”；一館一般為12人，一期3個月，其代表弟子有李九史等[8]。面向庶民百姓，推進五祖拳的大眾化，也培養(yǎng)了三教九流的武術人。五祖拳流派中的名師有爽師、居師、養(yǎng)師、合舟代師等。爽師為油條小販、居師為柴梳匠、養(yǎng)師為雞販、合舟代為漁夫。五祖拳名人還有廚子(江子霖)，石匠(尤俊岸)，木偶戲人(林九如)者，皆為封建士大夫視為“下九流”之卑賤之人[9]；另有“鉆天鷂”陳魁、“鳳尾手”何海師、“青陽市”鴻鉤師、“落地金蚊狐貍”的柯彩云師等。五祖拳傳播對象的精英化和大眾化，也使五祖拳傳播陣地由農村向城市的轉移；五祖拳的城市化不僅是五祖拳的傳播空間的擴大，也是五祖拳社會影響力的擴大。桃李滿天下的蔡玉明，在晚年也享有“滿路香”之譽，不僅弟子眾多，而且富商爭相以能邀請蔡玉明到家中來教館為榮。

作為自幼游學他鄉(xiāng)，青年藝成返鄉(xiāng)的蔡玉明，通過建立群眾基礎，融入社會生活，實現五祖拳的社會化；通過贏得泉州武林的承認，實現五祖拳的地方化；并借助社會網絡和專業(yè)空間，以及傳播對象的精英化和大眾化，推動五祖拳在泉州的發(fā)展?？梢?，武術的傳播并不完全是武術技術系統(tǒng)是否完善的問題，很大程度上倒是取決于傳播者融入當地社會、當地武術社會的程度[10]。蔡玉明五祖拳文化傳播的經驗，對于中國武術的發(fā)展具有一定的借鑒意義。

參考文獻：

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[編輯：譚廣鑫]