劉　磊

內(nèi)容提要：保護(hù)和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于繼承和發(fā)揚(yáng)優(yōu)秀民族文化傳統(tǒng)，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和維護(hù)國家統(tǒng)一，增強(qiáng)民族自信心和凝聚力，促進(jìn)社會主義精神文明建設(shè)，有著重要而深遠(yuǎn)的意義。貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其豐富，被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的共有62項(xiàng)，101處，在全國居于重要地位。

關(guān)鍵詞：貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)思考

中圖分類號：G127文獻(xiàn)標(biāo)識碼：E文章編號：1000-8705(2009)03-98-102

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是文化遺產(chǎn)的重要組成部分，它們是人類創(chuàng)造力、想象力、智慧和勞動的結(jié)晶，是人類文化多樣性的生動展示。從歷史的角度和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存在的形態(tài)來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)包含了更多隨時代變遷而容易湮沒的文化記憶，而更顯珍貴。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是我國歷史的見證和中華文化的重要載體，蘊(yùn)含著中華民族特有的精神價值、思維方式、想象力和文化意識、體現(xiàn)著中華民族的生命力和創(chuàng)造力。保護(hù)和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對于繼承和發(fā)揚(yáng)民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)和維護(hù)國家統(tǒng)一。增強(qiáng)民族自信心和凝聚力，促進(jìn)社會主義精神文明建設(shè)有著重要而深遠(yuǎn)的意義。

由于歷史、地理、民族等諸多原因，貴州的非物質(zhì)文化極其豐富，被列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄共有62項(xiàng)、101處，在全國居于重要地位。作為民族出版工作者，筆者為貴州非物質(zhì)文化的璀璨而振奮，為擁有富饒的文化家園而自豪，更為這些寶貴的文化遺產(chǎn)的傳承、弘揚(yáng)和保護(hù)，深感自己肩負(fù)的使命和責(zé)任?，F(xiàn)就本人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識，對貴州非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和利用等問題，談?wù)劦拇譁\認(rèn)識。

一、關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義

2003年，聯(lián)合國教科文組織頒布了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，首次提出了“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的概念。2005年，國務(wù)院發(fā)出了《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》(以下簡稱《通知》)第一次把物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“文化遺產(chǎn)”兩個組成部分，使文化遺產(chǎn)保護(hù)具有完整的意義。物質(zhì)文化遺產(chǎn)即所謂的“文物”，包括地面和地下的不可移動的文物和各種珍貴的可移動文物；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)即我們所說的“民族民間文化”?！锻ㄖ访鞔_規(guī)定“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各種以非物質(zhì)形態(tài)存在、與群眾生活密切相關(guān)、世代相傳的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，包括口頭傳說、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動和禮儀與節(jié)慶，有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工藝和技能等，以及與上述傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間?！卑凑铡秶壹壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，分別列有民間文學(xué)、民間音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、民俗十個大類。

關(guān)于“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的界定，學(xué)術(shù)界有不同的觀點(diǎn)，或認(rèn)為它是一種“無形遺產(chǎn)”，或認(rèn)為是無形與有形的“虛實(shí)相生”，或認(rèn)為它“實(shí)質(zhì)是一種表達(dá)”……其實(shí)，非物質(zhì)文化并非都是“無形”的，無論美術(shù)、舞蹈、戲劇，還是雜技、競技等等，都是有形的，不過是不以物質(zhì)的形態(tài)出現(xiàn)罷了。有形非物質(zhì)文化必須借助物質(zhì)形態(tài)，以物質(zhì)為載體，如民間手工藝、就其產(chǎn)品而言屬于物質(zhì)文化的范疇，而它的生產(chǎn)技藝則屬于非物質(zhì)文化。物質(zhì)文化與非物質(zhì)文化的根本區(qū)別，就在于它是以物質(zhì)的形態(tài)存在，還是通過文化活動、文化事項(xiàng)表現(xiàn)出來。例如民間文學(xué)是靠口耳相傳，民間音樂、曲藝是靠聲音，舞蹈、戲劇、競技等，大都是通過人的肢體及體態(tài)表現(xiàn)，美術(shù)、手工藝、醫(yī)藥主要表現(xiàn)為一種技藝，民俗、禮儀和節(jié)慶則是一種文化活動和事項(xiàng)，其中的自然觀、宇宙觀、傳統(tǒng)知識等則屬于意識的范疇?？傊?，它是以非物質(zhì)的形態(tài)出現(xiàn)，是可感可知。

“活態(tài)”性是非物質(zhì)文化的重要特征之一?；顟B(tài)有兩層含義，其一是它存活于現(xiàn)實(shí)生活當(dāng)中，于群眾生活密切聯(lián)系，是一種“活著的”文化；其二是其永遠(yuǎn)處于不斷發(fā)展、演變之中，是一種動態(tài)的文化。而不是像物質(zhì)文化那樣，把文化凝結(jié)在固定的物體上?！盎顟B(tài)”是非物質(zhì)文化的核心，是它長期得以延續(xù)和不斷發(fā)展的生命線。無論口頭傳說÷表演藝術(shù)、社會習(xí)俗、以及觀念、知識、技藝等等，都在不斷的變化發(fā)展，不可能一成不變。非物質(zhì)文化的主體是人，是人的活動和創(chuàng)造，是人的價值、精神的體現(xiàn)，是一種“自我”表述方式。而人的思想、行為在不同的時間、空間和不同的條件下，這種表述方式都會發(fā)生變化。隨著時代的演進(jìn)、社會的變遷和文化交流范圍的擴(kuò)大，這種“活態(tài)”文化勢必會產(chǎn)生這樣或者那樣的流變。正是因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化是活著的、變動的，同時又受主、客觀多種因素的影響，所以對非物質(zhì)文化的保護(hù)，比對物質(zhì)文化的保護(hù)更為復(fù)雜和困難。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，主要靠世代相傳，一旦失傳，就意味著他的消亡。所以傳承性構(gòu)成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的另一個重要特征，同時也是它存和延續(xù)的必要條件。某種文化，沿著一定的方向發(fā)展，隨著時間的推移，日積月累，文化積淀日益深厚，基調(diào)越來越鮮明，并帶著某種慣性向前滾動，成為一種傳統(tǒng)。傳統(tǒng)文化雖然也會有變化，但是它所具有的某些“文化基因”，包括獨(dú)特的文化心態(tài)、審美觀點(diǎn)、文化取向和表達(dá)方式，決定了它與其他文化的不同。從孩兒呱呱墜地之時，就在這種特定文化環(huán)境中熏陶和影響，潛移默化，滲透于心，以此代代相傳，從而使這種文化得以長期延續(xù)。這種傳承是群體性的，往往在一個民族或者一個地區(qū)成為一種“習(xí)慣勢力”，在風(fēng)俗習(xí)慣方面表現(xiàn)得尤為突出。有些技藝需要有專門的人傳授，傳承人的選擇和確定主要著眼于被選擇者的親密關(guān)系與對其保密性的認(rèn)可，或父與子，或母與女，或師與徒，而且往往是口傳心授，打上了鮮明的民族、家庭的烙印。如果沒有傳授的人，這種技藝就會自然消失。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)必須重視傳承，使之能在一定的人群中流傳下去，確保其后繼有人。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都具有鮮明的民族性，它與民族文化息息相關(guān)。任何民族的文化都有獨(dú)特的傳統(tǒng)因素、某種文化的基因和民族記憶，它是一個民族賴以存在和發(fā)展的“根”。如果失去這些，就失去了自己獨(dú)特和繼續(xù)發(fā)展的動力。因此，民族文化是民族之魂，它標(biāo)志著一個民族的存在，集中反映了一個民族的精神面貌，集中表現(xiàn)了一個民族的內(nèi)在氣質(zhì)和心理狀態(tài)。并通過其培養(yǎng)民族性格，塑造民族形象。從這個意義上講，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于每一個民族都有特別重要的意義。世界上每一個民族都有自己的文化，每一種文化都是一種獨(dú)特的創(chuàng)造，具有不可取代的價值。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵就是保護(hù)民族的創(chuàng)造能力，保護(hù)這種“激勵性的財(cái)富”，推動民族的發(fā)展和社會的進(jìn)步。其目的在于“守護(hù)精神家園”，保持積極進(jìn)取的民族精神，認(rèn)識“自己”，從歷史文化的傳統(tǒng)中吸取有益的營養(yǎng)，弘揚(yáng)優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，增強(qiáng)明正德自信心和自豪感，激發(fā)創(chuàng)造的活力，推動民族平等、團(tuán)結(jié)和進(jìn)步。

具有地域性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的又一個特征。通常非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都產(chǎn)生于一定的地域環(huán)境，并與該環(huán)境息息相關(guān)。該地域獨(dú)特的自然生態(tài)環(huán)境、文化傳統(tǒng)、宗教信仰、生產(chǎn)及生活水平，以及日常生活習(xí)慣、習(xí)俗等，都從各方面決定了它的特點(diǎn)和傳承。不同地域在文化類型和文化傳承上有所不同，“一方水土養(yǎng)一方

人”，即使同一文化系統(tǒng)，也會由于各地自然環(huán)境和文化生態(tài)不同，往往形成地區(qū)性的差異。如同為中國文化，由于地域的不同，經(jīng)過長期的演變，便形成了中原文化、三晉文化、齊魯文化、東北文化、塞北文化、西域文化、青藏文化、巴蜀文化、荊楚文化、吳越文化、嶺南文化、滇云文化、貴州文化，并各具地方特色。這些地域文化的形成與地理環(huán)境、歷史發(fā)展、以及民族構(gòu)成密切相關(guān)，例如貴州文化就是由于民族眾多而具有“多元文化”的特征，又因特殊的地理環(huán)境而顯示出“山地文化”的特點(diǎn)。

二、璀璨的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，富庶的精神家園——貴州

21世紀(jì)初，由北京、天津、河北、山西、內(nèi)蒙古五家出版社聯(lián)合出版的一套由季羨林先生主編的《中國地域文化大系》，書中按文化類型的特點(diǎn)，將全國分為18種地域文化，貴州文化被列為其中之一，足見貴州文化所具有的獨(dú)特意義?！吨袊赜蛭幕笙怠べF州文化》一書，突出了貴州的多元文化特點(diǎn)，表述了“多元并存，共生共榮”的民族文化特征。貴州為多民族省份，除了漢族以外，有苗、布依、侗、彝、水、土家、仡佬、白、回、壯、瑤、毛南、蒙古、畬、仫佬、滿等18個世居民族，民族文化豐富多彩。其他一些地區(qū)的文化，歷史上也曾是多元的，但經(jīng)過長期的民族融合，現(xiàn)已經(jīng)形成了具有某種特色的漢文化，如中原、三秦、齊魯、吳越等地的文化；在民族地區(qū)，西藏、青海，以藏族文化為主，新疆的民族種類雖然較多，卻都以“西域文化”為特色，內(nèi)蒙古以塞外文化為主，寧夏以回族文化為主，而貴州文化則是‘多元并存，這種多元文化的形成，與貴州的民族遷徙，地理環(huán)境和歷史發(fā)展密切相關(guān)。

貴州既是少數(shù)民族眾多的區(qū)域，又是漢族移民較多的地區(qū)。貴州少數(shù)民族大多分屬古代南方四大族系，即苗瑤族系，包括苗族、瑤族、畬族；百越族系，包括布依族、侗族、水族、壯族、毛南族、仫佬族；氐羌族系，包括彝族、土家族、白族；濮人族系，即仡佬族。他們的語言系屬不同，文化體系不同。此外，漢族來自中原、江南、江西、兩湖、巴蜀及全國各地，帶來了許多不同的地域文化。在歷史的不同時期這些民族進(jìn)入貴州，從宏觀上看，漢族自北而南，氐羌民族自西而東，苗瑤民族自東而西，百越民族自南北，他們從四面八方進(jìn)入貴州，彼此相互交流，相互穿插，形成了“大雜居，小聚居”，有雜居，又聚居的分布狀況。經(jīng)過長期的移動和變化，逐步形成現(xiàn)今的民族分布：苗瑤西遷與百越北進(jìn)，在黔東南形成苗族和侗族錯雜而居，在黔南和黔西南形成苗族、布依族錯雜而居；氐羌族東進(jìn)在黔西北分布彝族、白族，黔東北為土家族、苗族、仡佬族聚居區(qū)；黔北因與四川、兩湖接壤而以漢族為主；貴陽地區(qū)則是“五方雜處”。多種民族在貴州的聚合，使貴州文化形成一個復(fù)雜交錯的系統(tǒng)，它由苗瑤文化、百越文化、氐羌文化、濮文化等諸多文化系統(tǒng)組成。而這些文化系統(tǒng)又包涵著無數(shù)的亞文化、子文化系統(tǒng)，從而呈現(xiàn)出多元文化的顯著特征。

貴州地處云貴高原東部，境內(nèi)多山，山地和丘陵占全省面積的97％，平地僅占3％，各種文化均受山地環(huán)境的制約，不同程度的被打上“山地文化”的印記，使得貴州文化的特征更為鮮明。處于山地的貴州，地形復(fù)雜、山重水復(fù)的地形環(huán)境，使各種文化在一個個小的，相對封閉的區(qū)域內(nèi)長期得以延續(xù)。文化的傳承，多元文化的交流，必然的形成了“十里不同天”的文化狀況，在各民族聚居區(qū)域，不同的民族文化被保存下來。同一民族文化因山路阻隔和自然、人文生態(tài)的不同而有眾多的分異，尤其以苗族、瑤族文化地域差異最為明顯；同一地區(qū)，因居住多種民族而文化各異。多種民族文化在貴州共存，并保持著各自發(fā)展的空間，呈現(xiàn)出“共生共榮”文化現(xiàn)象。許多在其他地區(qū)已經(jīng)消失的文化現(xiàn)象，在貴州仍然被完好地保存下來，甚至許多古老的文化至今猶存。由此，貴州的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)顯得格外的豐富和璀璨。

從歷史發(fā)展的過程看，統(tǒng)治階級在貴州長期實(shí)行“土流并治”的政策，以漢族為主的地區(qū)實(shí)行“流官”統(tǒng)治，少數(shù)民族地區(qū)實(shí)行土司統(tǒng)治，還有部分地區(qū)較晚地納人中央王朝的統(tǒng)治，這對于“多元并存”、“共生共榮”文化現(xiàn)象的形成，也有著深刻的影響。如歷史上長期為彝族土司統(tǒng)治的黔西北地區(qū)，彝族文化成為當(dāng)?shù)氐闹髁魑幕?。正是由于彝族文化的突出地位，才保留下大量彝族文獻(xiàn)古籍、彝族文字碑刻和彝族的歷史遺跡；黔西南布依族地區(qū)地處黔桂邊界，長期實(shí)行的“亭目”制度，使布依文化的特色尤為濃郁；黔東南的侗族文化有南北之分，北侗(錦屏、天柱、三穗、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等地)受漢文化影響較多，而南侗(黎平、從江、榕江等)因“峒款”制度盛行，而保留了更多侗族的古老文化；同為地處黔東南的雷山、臺江、劍河等地，歷來有“苗疆腹地”之稱，直到清代雍正年間才設(shè)置“苗疆六廳”，苗族文化在這里得到極為充分的發(fā)展，從而顯示出格外鮮明、突出的苗族文化特點(diǎn)。

歷史、地理以及民族諸因素結(jié)合，成就了貴州璀璨的多元文化，保存至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)異常豐富。2006年，國務(wù)院公布了《第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》，全國共518項(xiàng)，貴州就占了31項(xiàng)39處；在2008年公布的《第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》中，貴州又有31項(xiàng)(另有第一批的擴(kuò)展項(xiàng)目8個)62處；兩次共有62項(xiàng)101處。其中，民間文學(xué)類有苗族古歌、刻道、仰啊莎、布依族盤歌、珠郎娘美、苗族賈理6項(xiàng)，民間音樂類有侗族大歌、侗族琵琶歌、銅鼓十二調(diào)、苗族多聲部民歌、苗族飛歌、布依族民歌(好花紅調(diào))、蘆笙音樂、布依族勒尤8項(xiàng)，民間舞蹈類有獅舞(布依族高臺獅燈舞)、苗族蘆笙舞、(錦雞舞、鼓龍鼓虎——長衫龍、滾山珠)、木鼓舞、銅鼓舞、(雷山苗族銅鼓舞)、毛南族打獅鼓舞、瑤族打猴鼓舞、彝族鈴鐺舞7項(xiàng)，傳統(tǒng)戲劇類有花燈戲、侗戲、布依戲、彝族撮泰吉、儺戲、安順地戲、木偶戲、黔劇8項(xiàng)，曲藝類有布依族八音坐唱，民間美類術(shù)有苗繡、水族馬尾繡、剪紙(苗族剪紙)、泥塑(苗族泥塑)4項(xiàng)，傳統(tǒng)手工藝類有苗族蠟染技藝、苗族吊腳樓營造技藝、苗族蘆笙制作技藝、苗族銀飾鍛造技藝、明天見釀造技藝、皮紙制作技術(shù)、侗族木構(gòu)建筑營造技術(shù)、陶器燒制技術(shù)(牙周陶器燒制技藝)、苗族織錦技藝、楓香印染技藝、彝族漆器髹飾12項(xiàng)，傳統(tǒng)醫(yī)藥類有中醫(yī)傳統(tǒng)制劑方法(廖氏化風(fēng)丹制作技藝)、傳統(tǒng)中醫(yī)藥文化(同濟(jì)堂傳統(tǒng)中藥文化)、瑤族醫(yī)藥(藥浴療法)、苗醫(yī)藥(骨傷、蛇傷療法)(九節(jié)茶藥制作工藝)、侗醫(yī)藥5項(xiàng)，民俗類有苗族鼓藏節(jié)、水族端節(jié)、布依族查白歌節(jié)、苗族姊妹節(jié)、侗族薩瑪節(jié)、仡佬毛龍節(jié)、水書習(xí)俗、苗族服飾、苗族獨(dú)龍舟節(jié)苗族跳花節(jié)、苗年11項(xiàng)。

被列入《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》的項(xiàng)目都具有唯一性和獨(dú)特性，也就是說它們都是全國最珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。貴州許多被列入的同一項(xiàng)目的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，在全省范圍同時就有好幾處，如“苗族古歌”有臺江、黃平2處，“侗族枇杷歌”有榕江、黎平2處，“侗族大歌”有黎平、從江、榕江三處，“花燈戲”有思南、獨(dú)山2處，“儺戲”有德江、道真2處，“苗族蘆笙舞”有丹寨、貴定、納雍、雷山、關(guān)嶺、榕江、水城7處，“布依族勒尤”有貞豐、興義、鎮(zhèn)寧3處，“苗繡”有雷山、貴陽、劍河、凱里4處，“皮紙制作技藝”有貴陽、貞豐、丹

寨3處，“苗族服飾”有桐梓、安順、關(guān)嶺、納雍、劍河、臺江、榕江、六盤水、丹寨9處……而且哪怕是同屑一個類型，也存在若干的差異和不同的特點(diǎn)。以上現(xiàn)象充分的表明，貴州的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅數(shù)量多，特色鮮明，而且分布極廣，目前列入《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》的僅僅是其中的一部分。我們相信，隨著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄整理工作的不斷深入，貴州還將會有更多的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目榜上有名，并將由省級不斷上升為國家級。由此，足見貴州堪稱非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的巨大寶庫，名副其實(shí)。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和發(fā)展

自國務(wù)院發(fā)出《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)的通知》以來，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了各級政府的高度重視和社會各界的廣泛關(guān)注。但是怎樣保護(hù)，如何利用卻有諸多的問題值得我們深思。《通知》明確指出，要認(rèn)真貫徹“保護(hù)為主，搶救第一，合理利用，傳承發(fā)展”的工作方針。其中“保護(hù)”是最為基本和核心的環(huán)節(jié)，它是工作的出發(fā)點(diǎn)，也是努力的目標(biāo)，離開了這個重要環(huán)節(jié)，其他的工作就失去了存在的意義。如前所述，由于非物質(zhì)文化沒有物質(zhì)載體，是一種流動、變化的“活態(tài)文化，較之物質(zhì)文化的保護(hù)工作顯得更為艱巨和復(fù)雜。首先，對非物質(zhì)文化的保護(hù)，僅靠法令、法規(guī)以及政府的撥款等措施是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。它還需要人們不斷加強(qiáng)文化意識，把保護(hù)工作形成自覺行為，以積極的態(tài)度面對這項(xiàng)工作。其次，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種重要的文化資源，具有不可再生的特點(diǎn)，對一些處于瀕危狀況的文化遺產(chǎn)必須及時搶救，否則就會自行消退或消失。因此“合理利用”好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，才能使其在我國社會主義的物質(zhì)文明和精神文明建設(shè)中發(fā)揮重大作用。這里“保護(hù)與利用”、“傳承與發(fā)展”是一對辨證關(guān)系，需要正確把握。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)，首先必須面對現(xiàn)代文明的沖擊。隨著世界經(jīng)濟(jì)、科技一體化和現(xiàn)代化進(jìn)程的加快，以及同時出現(xiàn)的文化標(biāo)準(zhǔn)化趨勢，以前所未有的速度消解著與人類的精神、情感世界緊密相連的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當(dāng)今世界現(xiàn)代交通、通訊突飛猛進(jìn)地發(fā)展，把世界迅速推向信息時代，整個世界變成了一個“地球村”，文化交流無論在廣度和深度上都超過以往任何時代，民族文化也不可避免地發(fā)生著巨大的變化。在社會不斷進(jìn)步，文明程度不斷提高的同時，傳統(tǒng)文化受到了極大的挑戰(zhàn)。影響民族文化變化的主要因素是物質(zhì)文化的傳播，它不受國家、民族的限制，直接進(jìn)入人們的生活，而且很陜?yōu)槿藗兯邮?。其結(jié)果不但改變了人民的生產(chǎn)方式、生活方式、生存環(huán)境，而且還迅速地改變了人們的文化生活、思想觀念，使古老的文化傳統(tǒng)習(xí)俗和觀念很快從人們的生活中消失。如現(xiàn)代通訊、信息以驚人的速度改變著社會生活，程控電話、移動通訊以瞬間的速度拉近了人們遙遠(yuǎn)的距離，把世界各地聯(lián)通；電視走進(jìn)千家萬戶，成為人們生活中不可或缺的部分；網(wǎng)絡(luò)以神速的力量，促進(jìn)世界各國的文化交流；這一切都在不斷地侵襲著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，現(xiàn)行的教育制度徹底改變了文化知識體系，傳統(tǒng)文化難以進(jìn)入課堂，致使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存空間受到嚴(yán)重的擠迫。鑒于這種情況《通知》特別提示：“應(yīng)清醒地看到，目前我國的文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨著許多問題，形勢嚴(yán)峻，不容樂觀，”

非物質(zhì)文化保護(hù)的前提是弘揚(yáng)民族文化，首先必須有“文化自覺”，即熱愛本民族的文化，有強(qiáng)烈的文化保護(hù)意識，并成為廣大人民群眾自覺行動。然而，這種自覺行動來源于“文化自信”，對本民族的文化充滿信心，相信它有巨大的生命活力?！拔幕孕拧苯⒃凇拔幕灾被A(chǔ)上，對自己的文化要有“自知之明”，知其長短，察其利弊，深入了解其內(nèi)涵。因此，有效地保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，重要的是對其進(jìn)行深入的調(diào)查研究，加深對優(yōu)秀文化傳統(tǒng)的認(rèn)識，使保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)意識深入人心。為此，我國國務(wù)院設(shè)立了“文化遺產(chǎn)日”(即從2006年起，每年6月的第二個星期天)，以加深人們對文化遺產(chǎn)保護(hù)的認(rèn)識。被列入《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄)的項(xiàng)目甚多，然而廣大群眾卻對此知之甚少，對此有一定認(rèn)識和理解的人群范圍也十分有限。即使是社科學(xué)界，人們也未必都清楚被列入{名錄》的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有哪些項(xiàng)目，是什么內(nèi)容，有何意義等等。因此，擴(kuò)大宣傳和深入研究是當(dāng)務(wù)之急，我們應(yīng)該應(yīng)充分利用現(xiàn)代傳媒手段，加強(qiáng)輿論宣傳，調(diào)動全社會的力量，使保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的工作成為全民的共識和全社會的自覺行動。

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)應(yīng)該是積極地，既要保護(hù)又要發(fā)展，以保護(hù)帶動發(fā)展，以發(fā)展促進(jìn)保護(hù)。有人曾斷言，隨著電子技術(shù)的飛速發(fā)展，漢字將在微機(jī)時代消亡。然而，事實(shí)有力的證明了漢字不僅順利輸入了微機(jī)，被完好保存下來；而且依托這一高科技成果，漢字的應(yīng)用范圍得到了更加廣泛的發(fā)展。生產(chǎn)于貴州的國酒茅臺，在它的不斷興旺發(fā)達(dá)中，其古老的制作工藝自然得到很好地保護(hù)，并代代相傳。事實(shí)充分地說明，文化遺產(chǎn)離開發(fā)展就難以保護(hù)，而失去保護(hù)更無從談發(fā)展。文化的核心在于創(chuàng)造，沒有創(chuàng)造就失去了生命的活力，所以《通知》強(qiáng)調(diào)的是“傳承發(fā)展”。從文化學(xué)的觀點(diǎn)看，任何文化都是發(fā)展變化的，作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它保留著許多文化傳統(tǒng)，是各個時期文化的積淀。然而人類社會幾千年累有變遷，在21世紀(jì)的今天它絕不可能保留其原始形態(tài)。所以有人將文化遺產(chǎn)說成“原生態(tài)”，顯然違背了社會發(fā)展規(guī)律，是不科學(xué)的。因此，我們在強(qiáng)調(diào)其傳承的同時還要考慮它如何去發(fā)展和創(chuàng)新，如傳統(tǒng)的表演要與時俱進(jìn)，既保持它獨(dú)特的風(fēng)格和基調(diào)，又能適應(yīng)時代發(fā)展而有創(chuàng)新。把時代精神融入傳統(tǒng)文化才能創(chuàng)作出藝術(shù)精品，如在花燈、黔劇等傳統(tǒng)戲劇中注入時代內(nèi)容，使其保持著不失本色的鮮活的形式，伴隨時代的發(fā)展，順利實(shí)現(xiàn)其延續(xù)、傳承。但是我們也要看到，創(chuàng)新不離傳統(tǒng)，任何東拼西湊和過分商業(yè)化，都只能使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變質(zhì)，以致走向衰落。傳統(tǒng)表演固然是非物質(zhì)文化的一個重要內(nèi)容，但絕不能將民族文化簡單的理解為“唱歌跳舞”，更多的應(yīng)立足于民族精神的傳承和民族智慧的發(fā)揚(yáng)，全面理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的深刻內(nèi)涵。民族節(jié)日是文化傳承的一個重要方面，把傳統(tǒng)的春節(jié)、清明、端午以及中秋定為國家法定節(jié)日，是因?yàn)樗谔囟ǖ臅r間、地點(diǎn)和場合集中展示了民族文化，并將文化習(xí)俗世代傳承下來，完整地保留著歷史的珍貴記憶。值得注意的是，民族節(jié)日必須有豐富的內(nèi)容和深刻的民族文化內(nèi)涵，適應(yīng)人們的文化需求和心理狀態(tài)，使之具有民族凝聚力。民族工藝品的發(fā)展的同時，更好的實(shí)現(xiàn)了古老的民間技藝的延續(xù)與傳承，如果產(chǎn)業(yè)不興，傳藝的人就會越來越少，以致逐漸消失。振興民族工藝，要有改進(jìn)和創(chuàng)新，使之能適應(yīng)市場的需求，能進(jìn)入千家萬戶，否則傳統(tǒng)的工藝及其傳承人、擁有地就失去了自我延續(xù)、自我傳承、自我發(fā)展的條件和能力。中醫(yī)藥和民族醫(yī)藥近年得到較好的發(fā)展，將古老的醫(yī)學(xué)與現(xiàn)代技術(shù)結(jié)合，使之成為一種新興的產(chǎn)業(yè)，既直接推動了經(jīng)濟(jì)發(fā)展，又有利于這些技藝的傳承和發(fā)展。我們時代的文化遺產(chǎn)是中華民族優(yōu)秀文化的重要體現(xiàn)，也是我們時代文化創(chuàng)新的源泉，對文化遺產(chǎn)的保護(hù)實(shí)質(zhì)上是一種創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，就是“用中國特色社會主義的先進(jìn)文化所具有的價值取向、思維方式、道德觀念和行為方式來改造、更新傳統(tǒng)文化，使之符合現(xiàn)代化的要求，使之在自我超越中獲得新的生命力”。所以，保護(hù)就是創(chuàng)新，只有做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作，才能有力地促進(jìn)我國社會主義先進(jìn)文化的發(fā)展和中華文化的不斷創(chuàng)新。

總之，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)要做到充分重視，全面認(rèn)識，加強(qiáng)保護(hù)，合理利用，才能更好地推動社會主義物質(zhì)文明和精神文明的建設(shè)。

責(zé)任編輯俞菲