“風(fēng)骨”一詞最早在魏晉時(shí)期使用，之后比較多地被運(yùn)用，本來是用于評(píng)價(jià)人物的概念，它“專用為文學(xué)批評(píng)的術(shù)語，則始自劉勰”。劉勰在《文心雕龍·風(fēng)骨》這樣說：“《詩》總六義，鳳冠其首，斯乃化感之本源，志氣之符契也。是以惆悵述情，必始乎風(fēng)：沉吟鋪辭，莫先于骨。故辭之待骨，如體之樹??；情之含風(fēng)，猶形之包氣。結(jié)言端直，則文骨成焉；意氣駿爽，則文風(fēng)清焉?！边@里，究竟何謂“風(fēng)骨”，劉勰并未準(zhǔn)確揭示或界說其內(nèi)涵。他從《詩經(jīng)》“風(fēng)”談起，多用比喻，但我們仔細(xì)琢磨，還是不知其所云。后人寫了許多文章，來探討“風(fēng)骨”的準(zhǔn)確內(nèi)涵，只是不得要領(lǐng)，因此歷來眾說紛紜、莫衷一是，大體存在兩種情況：一是許多研究者過多關(guān)注“風(fēng)骨”一詞的本義。將大量的文獻(xiàn)學(xué)知識(shí)充斥其中，甚至將“風(fēng)”與“骨”的釋義與哲學(xué)尤其是老莊哲學(xué)聯(lián)系起來，將“風(fēng)骨”說得神乎其神，讓人不能理解。二是由于中國詩學(xué)的固有特點(diǎn)所決定，不像西方詩學(xué)具有很強(qiáng)的邏輯性與系統(tǒng)性，它是靈動(dòng)的、可意會(huì)而不可言傳的，強(qiáng)有力的理論界說很難形成。

學(xué)者張少康指出：“我們的研究有一個(gè)根本性的缺點(diǎn)，就是偏重于從文學(xué)理論批評(píng)中有關(guān)‘風(fēng)骨的論述，來對(duì)‘風(fēng)骨的具體含義作詮釋，而較少從廣闊的中國歷史文化背景上來考察‘風(fēng)骨的意義和價(jià)值。”這就是說，如果從純粹理論批評(píng)的角度探討“風(fēng)骨”的內(nèi)涵，是不會(huì)得到有價(jià)值的東西，而假如換一個(gè)思維(角度)可能會(huì)有新發(fā)現(xiàn)。筆者從張少康的反思中受到了啟發(fā)：把對(duì)“風(fēng)骨”的理解置于某種文化背景中去進(jìn)行或許是可行的。

必須承認(rèn)，劉勰的“風(fēng)骨”說，固然是受到了當(dāng)時(shí)人物品鑒的影響而提出的文學(xué)理論，但是，僅僅以此去解讀“風(fēng)骨”，還遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。人是生活在一定環(huán)境中的。一種文化現(xiàn)象的出現(xiàn)、一種文學(xué)主張的形成，既受制于當(dāng)時(shí)、當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)物質(zhì)條件和文化氛圍，受到人們文學(xué)修養(yǎng)的影響，特別與特定的當(dāng)事人有著直接的、決定性的聯(lián)系和影響，但同時(shí)也有一個(gè)文化傳統(tǒng)的影響問題。換言之，歷史上形成的某種文化精神往往會(huì)流傳很久遠(yuǎn)，其影響會(huì)在一定條件下得以呈現(xiàn)。就劉勰而言，其“風(fēng)骨”說的提出，就有著并不簡單的條件。劉勰首先受到的環(huán)境影響是他所處的南朝齊梁那樣一個(gè)文化時(shí)代，其次是來自于各種文化思想，尤其是儒家文化精神(思想)中對(duì)于剛健人格的訴求。而后者的影響，在筆者看來是更為重要的。

《文心雕龍》作為中國文學(xué)理論批評(píng)史上的一部巨著，體大思精，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，由“本體論”、“文體論”、“創(chuàng)作論”和“批評(píng)論”四部分組成?！皠?chuàng)作論”是全書精華所在。在其十九篇中，有四篇是討論風(fēng)格學(xué)的，而以《風(fēng)骨》的影響為最大。筆者認(rèn)為劉勰的風(fēng)格學(xué)集中體現(xiàn)在《體性》篇，他將文學(xué)風(fēng)格的形態(tài)分為四對(duì)八體：“典雅”，“遠(yuǎn)奧”，“精約”，“顯附”，“繁縟”，“壯麗”，“新奇”，“輕靡”等。他還進(jìn)一步指出：“雅與奇反，奧與顯殊，繁與約舛，壯與輕乖”，這是對(duì)文學(xué)風(fēng)格很生動(dòng)的描述?！讹L(fēng)骨》篇緊隨其后，但并不是就某一種風(fēng)格進(jìn)行闡述，而是對(duì)于各種風(fēng)格總的要求、一種形上的要求。

怎樣的文章才稱得上有“風(fēng)骨”?劉勰并未進(jìn)行繁屑的說明，雖然他有相當(dāng)好的理論思辨力。他只用了很少的幾個(gè)詞，卻能高屋建瓴、發(fā)人深省。他的簡約說法是“風(fēng)清骨峻，篇體光華”。對(duì)于這種主張，許多年來學(xué)術(shù)界認(rèn)為是劉勰對(duì)文章的美學(xué)要求，是一種純粹形式的說法。筆者認(rèn)為不然，劉勰之所以提出這樣一種美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)，其原因可能是多方面的。從表面看，劉勰確實(shí)有感而發(fā)，具體而言他受到了當(dāng)時(shí)文壇某種文風(fēng)的刺激，尤其是南朝的柔靡文風(fēng)，——一種令他十分厭倦的形式主義傾向，他感到無法忍受，于是“不平則鳴”，提出了這個(gè)理論批評(píng)話語，因此許多人以為這只是一種類似文章形式的話語主張，劉勰無非想用一種剛健、挺拔、雄豪的新鮮文風(fēng)來祛除那種“輕綺”、“新奇”之風(fēng)。筆者覺得，即使認(rèn)為它是一種以形式反形式的理論主張，那么我們不要忘記黑格爾《美學(xué)》中說的“形式是向形式移動(dòng)的內(nèi)容，內(nèi)容是向內(nèi)容移動(dòng)的形式”，特定的形式總是聯(lián)結(jié)著一定的內(nèi)容，二者膠著一體、不可分離。何況，劉勰的說法中并沒有忽視對(duì)創(chuàng)作主體(作家)精神、人格的要求，“風(fēng)清骨峻”一句所表達(dá)的不是純粹形式的東西，而是包括對(duì)創(chuàng)作主體希望在內(nèi)的一種宏觀的理論述說。因此，筆者認(rèn)為，劉勰這種看似簡單的理論批評(píng)話語實(shí)際牽涉著某種深長的價(jià)值思考和文化精神。而且，這種價(jià)值思考和文化精神在整個(gè)《文心雕龍》中高度濃縮了，已經(jīng)集中在某個(gè)關(guān)鍵點(diǎn)上，它還有一個(gè)堅(jiān)強(qiáng)的理論基礎(chǔ)，筆者認(rèn)為其理論基石就是儒家經(jīng)典，也就是《文心雕龍》中一再強(qiáng)調(diào)的“宗經(jīng)”和“征圣”之道。正像學(xué)術(shù)界意識(shí)到的劉勰雖然“受過佛家思想的熏染，但體現(xiàn)于《文心雕龍》中的思想體系基本上屬于儒家?！?/p>

“氣以實(shí)志，志以定言，吐納英華，莫非性情”(《體性》篇)。在劉勰看來，作家的“氣”、“志”和“性情”對(duì)形成文章的風(fēng)格有著決定性影響。在談到文章風(fēng)格時(shí)，尤其在談到形成風(fēng)格的必要條件時(shí)，劉勰在《風(fēng)骨》篇中認(rèn)為一個(gè)作家要?jiǎng)?chuàng)作出有“風(fēng)骨”的文章，必須“熔鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術(shù)”，這就是要求作家一定要很好地學(xué)習(xí)、領(lǐng)會(huì)、吸收儒家文化典籍之精華，特別要領(lǐng)會(huì)其精神；同時(shí)強(qiáng)調(diào)要很好地研究、繼承儒家子史之“術(shù)”。這里的“術(shù)”，筆者的理解就是指儒家文化典籍整體表現(xiàn)出的儒家創(chuàng)始人的治學(xué)之道，主要是指一種嚴(yán)謹(jǐn)、一絲不茍的治學(xué)態(tài)度。顯然，劉勰很重視儒家文化典籍，主張為文者必須認(rèn)真學(xué)習(xí)、體會(huì)，才能以后加以征引和運(yùn)用：不這樣做，文章就寫不好，風(fēng)格就不能形成，或者說不能形成真正的文章風(fēng)格。因此，在他看來，學(xué)習(xí)，是一個(gè)前提性的任務(wù)，也是他給從事文章(文化)寫作者的一個(gè)基本要求。我們通過劉勰的一些說法，可以真切地感受到，他所謂的“經(jīng)”、“圣”其實(shí)就是指儒家的思想、文化，特別指那些文字化的遺產(chǎn)——文化典籍，這是我們耳熟能詳?shù)娜寮医?jīng)典：《論語》、《孟子》、《易傳》、《尚書》、《詩經(jīng)》《禮記》等。其實(shí)，不獨(dú)《風(fēng)骨篇》這樣看重“熔鑄經(jīng)典之范，翔集子史之術(shù)”，大而言之，這種尊崇傾向與思維始終像一條紅線穿繞于整部《文心雕龍》之中。顯然，劉勰的理論批評(píng)話語表現(xiàn)出了一種強(qiáng)烈的尊重儒家文化精神的氣質(zhì)。值得注意的是這種氣質(zhì)為劉勰增加了當(dāng)時(shí)其他讀書人所不可能有的文化眼光，使他雖然表現(xiàn)出某種偏頗，卻心機(jī)獨(dú)出。

在《文心雕龍》中，《風(fēng)骨》篇承《體性》篇而來，專門評(píng)說、分析了文章風(fēng)格，非常重要。筆者特別注意劉勰在評(píng)說作家、文章(作品)時(shí)使用的某些帶有共同傾向性的詞語。

在《明詩》篇中，他肯定、贊美建安文學(xué)“慷慨以任氣，磊落以使才。”對(duì)于正始時(shí)期的嵇康與阮籍，予以極高評(píng)價(jià)：“嵇志清峻，阮旨遙深，故能標(biāo)焉?！闭J(rèn)為他們獨(dú)樹一幟，非常了不起。而對(duì)何晏等人的詩，則評(píng)價(jià)甚低，所謂“率多浮淺”。對(duì)兩晉的詩歌，劉勰也是肯定的少，評(píng)之曰：“晉世群才，稍入清綺”，“采縟于正始，力柔于建安”，至于劉宋以后的詩歌，劉勰就更加不滿意，說當(dāng)時(shí)的詩人們“儷采百字之偶，爭價(jià)一句之奇，情必極貌以寫物，辭必

窮力而追新”，嚴(yán)厲指摘當(dāng)時(shí)追逐形式主義的風(fēng)氣。不僅對(duì)詩歌如此，對(duì)于為文的要求也是這樣。在《論說》篇中，他極言嵇康的文章“師心獨(dú)見，鋒穎精密”，簡直褒獎(jiǎng)到極點(diǎn)了；《才略》篇認(rèn)為“嵇康師心以遣論，阮籍使氣以命詩”；《書記篇》中又說“嵇康《絕交》實(shí)志高而文偉?！?/p>

仔細(xì)閱讀這些文字，筆者注意到，劉勰使用了“慷慨”、“磊落”、“清峻”“鋒穎”、“師心”、“使氣”、“志高”、“文偉”等語匯來描述上述他心儀的作家身上表現(xiàn)出的桀驁不馴、峻潔不屈的人格、精神，以及其文章(作品)中所呈現(xiàn)出的雄健、豪邁、清拔之氣，并且使用了“剛健”一詞。另外，《風(fēng)骨》篇還使用了“駿爽”、“骨髓峻”、“風(fēng)力道”、“骨勁氣猛”、“文明以健”、“風(fēng)清骨峻”、“嚴(yán)此骨鯁”和“才鋒峻立”，等等。這些概念，我們假如認(rèn)真加以研究，會(huì)發(fā)現(xiàn)它們從不同的側(cè)面詮釋了“剛健”風(fēng)格的具體表現(xiàn)，不僅體現(xiàn)在創(chuàng)作主體的精神、人格方面，也同時(shí)體現(xiàn)在文章的美學(xué)效果上。筆者有理由說：“剛健”風(fēng)格獲得了劉勰的最高、最熱情的贊美和評(píng)價(jià)，表現(xiàn)出他對(duì)雄健豪邁的陽剛之美的推重。顯然，劉勰把“剛健”風(fēng)格作為文學(xué)的普遍標(biāo)準(zhǔn)，把它視為“風(fēng)骨”說的核心觀念，并且以此來評(píng)價(jià)作家、作品。從美學(xué)的角度來說，剛健風(fēng)格是剛強(qiáng)、雄偉的風(fēng)格。具有這種風(fēng)格的作品，往往氣勢豪邁、感情奔放激烈，筆力遒勁，境界雄奇渾厚，具有陽剛之美。劉勰對(duì)建安文學(xué)的評(píng)價(jià)之所以非常高，正在于此。

筆者認(rèn)為，劉勰如此看重“剛健”風(fēng)格，決非一般意義上地討論文章(作品)的形式問題，也不是一般地表現(xiàn)出他對(duì)于創(chuàng)作主體(作家)的理論要求和希望，而是上升到了某種文化人格塑造的高度，因此具有了形上的意義。在他看來，只有具備這種文化人格，才能創(chuàng)作出“風(fēng)清骨峻，篇體光華”的華章。

因此，從這個(gè)意義上說，劉勰一再強(qiáng)調(diào)的“宗經(jīng)”和“征圣”之道，實(shí)際上是作家培養(yǎng)剛健型文化人格的必修課，并認(rèn)為人格的形成應(yīng)當(dāng)主要從輝煌燦爛的儒家文化經(jīng)典中尋求精神支持。儒家文化，正像人們意識(shí)到的，確實(shí)是一種政治化的倫理文化，但它在重視個(gè)體服從政治秩序安排的同時(shí)，又很重視人，特別講究人的修養(yǎng)問題，因此它也算是一種人學(xué)。儒家文化經(jīng)典在談?wù)撊说臅r(shí)候非常多，如何成人，成為一個(gè)什么樣的人，儒家思想者有著自己的要求和期待。

《論語·公冶長》中有：“子曰：‘吾未見剛者?；?qū)υ唬骸陾枴Ｗ釉唬骸畻栆灿?，焉得?在孔子看來，一個(gè)人沒有欲望，才能稱得上“剛”?？鬃诱J(rèn)為“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也”(《子罕》)，認(rèn)為大丈夫要有偉岸的人格。《子路》說：“剛毅木訥，近仁?！笨鬃痈叨瓤隙ㄅR大節(jié)而不奪的品質(zhì)，認(rèn)為是剛毅的表現(xiàn)?？鬃拥牡茏釉鴧⑻岢R(shí)分子要“弘毅”。他說：“士不可不弘毅，任重而道遠(yuǎn)，仁以為己任，不亦重乎?死而后已，不亦遠(yuǎn)乎?”(《泰伯》)即強(qiáng)調(diào)知識(shí)分子要有擔(dān)當(dāng)?shù)懒x、不屈不撓的奮斗精神；倡導(dǎo)并努力實(shí)踐為崇高理想而不懈奮斗，“發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”(《述而》)，又說：“食不求飽，居無求安，就有道而正焉”，君子就不要追求生活的安逸，要奮發(fā)向上，努力前行，刻苦勤敏。

《孟子·公孫丑上》中提出“吾善養(yǎng)吾浩然之氣”。而“浩然之氣”的特點(diǎn)就是“至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間”。這種“氣”不是自然之氣，而是“配義與道”，“是集義所生者”，也就是說，這是個(gè)人內(nèi)在修養(yǎng)所達(dá)到的一種剛健之氣。這種剛健之氣在人格上的具體表現(xiàn)就是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的大丈夫品格。孟子說“如欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰也”(《公孫丑下》)，強(qiáng)調(diào)為人要有自信心，還說“人皆可以為堯舜”(《告子上》)。

《周易·乾》提出“天行健，君子自強(qiáng)不息”，是說天體運(yùn)行，健動(dòng)不止，生生不已，人的活動(dòng)乃是效法天，故應(yīng)剛健有為，自強(qiáng)不息。這里闡明了效法天行之健，充分發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性的思想?！兑讉鳌氛f，“剛健而文明，應(yīng)乎天而順乎人。”“剛健中正，純粹精也?！薄抖Y記·大學(xué)》有云“茍日新，日日新，又日新”。要求人要不斷追求進(jìn)步。

由此可看出，儒家文化是把剛健人格當(dāng)做一種最重要的文化品質(zhì)，要求人們具有自強(qiáng)不息的精神，劉勰對(duì)此深信不疑。然而，眾所周知，劉勰生活的年代，思想、文化界玄學(xué)盛行，而他不為玄學(xué)所動(dòng)，竟能一心一意地闡揚(yáng)著以剛健為核心的“風(fēng)骨”說，實(shí)屬難能可貴。在《原道》篇中他指出：“玄圣創(chuàng)典，素王述訓(xùn)，莫不原道心以敷章，研神理而設(shè)教。取象乎河洛，問數(shù)乎蓍龜。觀天文以極變，察人文以成化?！手姥厥ヒ源刮模ヒ蛭亩鞯??！边@就是說是圣人發(fā)現(xiàn)了“道”，而文學(xué)是來源于“道”的，是表現(xiàn)“道”的，認(rèn)為文章應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)六經(jīng)，而作家自然要具有圣人希望的人格，——?jiǎng)偨〉奈幕烁瘛?/p>

當(dāng)然，在《文心雕龍》中，就整體說，劉勰對(duì)“風(fēng)骨”的闡述并未獨(dú)尊剛健，他對(duì)文章的柔婉風(fēng)格也表現(xiàn)了一定的寬容，主張多種風(fēng)格可以并存，這一點(diǎn)在《體性篇》中有著敘說(本文不贅)。作為一個(gè)偉大的文學(xué)理論批評(píng)家，鑒于當(dāng)時(shí)的形式主義文風(fēng)，他是要承擔(dān)起糾正文風(fēng)之責(zé)?！讹L(fēng)骨篇》倡導(dǎo)“風(fēng)清骨峻，篇體光華”的風(fēng)格，要求文學(xué)作品的風(fēng)格不僅要有真實(shí)感人的思想，還要有凝練的文辭與之相副，達(dá)到情采并茂、剛健輝耀的審美境界。然而，“由于正統(tǒng)的儒家文藝觀，為《文心雕龍》帶來了局限和不足?！?/p>

劉勰的“風(fēng)骨”說，本是為反對(duì)南朝形式主義文風(fēng)而提出的文學(xué)批評(píng)話語。眾所周知，南朝的文學(xué)是貴族文學(xué)，其柔靡輕綺的文風(fēng)有著深刻的社會(huì)根源，劉勰試圖從他所信奉的儒家文化精神出發(fā)倡導(dǎo)這樣一種剛健雄闊之風(fēng)去廓清當(dāng)時(shí)的形式主義文風(fēng)。然而挽狂瀾于既倒，決不是個(gè)人的能力所能實(shí)現(xiàn)的，當(dāng)時(shí)的思想、文化界，儒家思想、文化精神已不再處于獨(dú)尊地位，因此當(dāng)玄學(xué)大行其道時(shí)，劉勰的努力不可能取得太大的效果。盡管如此，以剛健作為核心觀念的“風(fēng)骨”說作為文學(xué)理論批評(píng)話語卻逐漸獲得了接受和認(rèn)可，并且澤被后世。稍后的鐘嶸就繼承了他的理論，標(biāo)榜“建安風(fēng)骨”，撰寫出專門評(píng)論五言詩的《詩品》，提倡新的詩風(fēng)；到了唐朝初年，陳子昂舉起“建安風(fēng)骨”的大旗，橫掃六朝以來的“綺艷”文風(fēng)。這些都證明了劉勰理論批評(píng)話語的正確性。因此，“風(fēng)骨”說的理論意義是不可低估的。

作者簡介：

趙永平(1973－)，女，山東魚臺(tái)人，廣西師范大學(xué)文學(xué)院08級(jí)博士生，研究方向：中國古代文學(xué)。