胡　遂　羅　姝

[摘要]禪宗在盛唐已經發(fā)展成一種傳播生存智慧的哲學，調節(jié)著眾生心靈世界的平衡。作為盛唐山水詩的開創(chuàng)者，王維深度融合了南北禪宗的禪法精髓，并將其融入山水之中，創(chuàng)造出一種空明靜秀的境界，他的山水詩常體現(xiàn)出心境與物境、物境和禪境的交相滲透，尤其在水云意象的運用上，直指禪學之“性”與“緣”，佛性之空寂靜凈與佛境之自在自如在此得以打通，呈現(xiàn)出審美體驗與宗教體驗之深層融合，具有深刻的審美特質和思想內涵。

[關鍵詞]佛禪自性；自在自如；水云意象

[中圖分類號]B241.9

[文獻標識碼]A

[文章編號]1008—1763(2009)03—0084—04

佛教說解脫，歸于本心。依照佛性論的觀點，一切眾生皆有佛性，“自性迷，佛即眾生；自性悟，眾生即佛。”宋釋普濟《五燈會元》中記載：鼎州李翱刺史向藥山惟儼問道，藥山以手指上下，語之曰：“云在青天水在瓶?！崩畎渴鲑试唬骸盁挼蒙硇嗡弃Q形，千株松下兩函經。我來問道無余說，云在青天水在瓶?！?/p>

在這里，“水”所指向的是“性”，所謂“佛性常清凈”，水在瓶中，清凈無染，寂然澄澈，這種特質正與佛性相符契。佛教理論認為，佛性是世間萬事萬物的本原，是一切事物的緣起，它在保持清凈本性的前提下隨順諸緣，呈現(xiàn)出迷與悟、凈與染、真與妄、無情與有情諸法，也就是表現(xiàn)為千差萬別的心境，華嚴五祖宗密禪師以銅鏡喻之，將銅之質喻為自性體，銅之明喻為自性用，明所現(xiàn)影喻為隨緣用。也就是說，佛性是具備兩方面的，一為作為本體的質性，一為作為應用的現(xiàn)象。眾生的各種形態(tài)是隨緣所現(xiàn)的對本體的反映，但佛性在隨順諸緣的情況下仍然不會迷失清凈本性，這也正是佛性與凡心的本質差別。除了“清凈”特性以外，佛性還具有“空、寂、靜”的內涵，空即虛空超越，寂即息心明澈，靜即寧靜和平，這一點在后文將詳細述之。

另一方面，“云”所指向的則是“緣”，也就是隨緣運用。瓶中之水，升空為云，原本恒然靜止的狀態(tài)開始表現(xiàn)出云卷云舒的居無常態(tài)，這種變幻變化，在佛教看來，不過都是隨緣的作用。湛然《金鋼牌》有云：“萬法是真如，由不變故。真如是萬法，由隨緣故?！本唧w來說，佛教認為世間萬事萬物都是由因緣和合而成，眾生都具有本體是清凈虛空的真如佛性，但佛性所依存的具體的境卻是千差萬別的，因此，在不同的“緣”的牽引下，佛性呈現(xiàn)出或染或凈的種種“假相”，發(fā)生各種變化。當然，云的本質終究是水，不管表面形態(tài)如何變化，本質總不會變?；勰苡性疲骸皟粜栽谕小保菍ψ晕倚男缘母叨瓤隙?，所謂的隨順諸緣也正是在保持清凈本性的前提下進行的，但有性在，即有真如在，有佛性在，正如風拂水面，時有波瀾興起，但終究將歸于清澈明凈之性。由此，本文將從以上兩方面出發(fā)，以“水”“云”意象為切入口，深入探討王維山水詩中的空寂靜凈與自在自由的意蘊。

一佛性空寂靜凈：王維山水詩中之水

王維在《謁璿上人》中有詩句：“浮名寄纓佩，空性無羈鞅?！薄赌芏U師碑》中又說“五蘊本空，六塵非有，眾生倒計，不知正受?！笨梢娖鋵Ψ鸾炭沼^的接受和體悟。在他看來，自性本空，虛空即是我性，所謂的五蘊六境都是虛幻不實的。眾生正是不明其理，方為外物所迷，陷入煩惱的困擾難以自拔。我們知道，“空”正是佛教哲學的核心理論之一，慧能《壇經》認為，正是由于心性的空，方能承載世間萬物之有，而這種有在本質上也是假有，是虛空，故“凡所有相，皆是虛妄”，這就是所謂的“諸法性空”“萬法皆空”。由此出發(fā)，禪宗認為，若要明心見性，體悟空本，則必須“即事而真”，通過內在心性與外在物境的契合交徹而獲得一種對“空”的證悟，王維的詩中之“水”常常有意無意地帶有這種“空性”，如：

秋天萬里凈，日暮澄江空。(《送綦毋校書棄官還江東》)

空山新雨后，天氣晚來秋。(《山居秋暝》)

不管是“暮雨澄江”還是“空山新雨”，到處都充滿著天真靈性之美，詩人在與自然的融合之中看空了外在之相，也看空了內在之心。正如王維自己所說，“色空無得，不物物也”(《謁璿上人》)，原本純凈透明的水面即使由于外物在其中的投射而呈現(xiàn)出紛繁變幻的光影交錯，但其自在自如的空性是始終不會改變的，只要能由色悟空，因空見色，自性、物性、佛性便都能融合為一，解脫和超越便也在這種融合之中得以實現(xiàn)了。

因為悟得空理，追求空性，王維時常有意息除俗欲，寂滅為樂?！凹艤纭痹诜鸾陶軐W中即意味著一種在忘懷自我得失的寂靜中對世界本質的心靈體驗，它無所謂生滅，無所謂常與不常，是一種如如不動的狀態(tài)。宗白華先生提出要“寂而常照，照而常寂，動靜不二，直探生命的本原”，也就是說，在寂滅的狀態(tài)下，內在虛明澄澈的心境得以與外在物象交融互證，常寂常明的真如佛性也就得以朗然顯現(xiàn)了，正如王維詩中所寫的：

北垞湖水北，雜樹映朱欄。逶迤南端水，明滅青林端。

獨坐悲雙鬢，空堂欲二更。雨中山果落，燈下草蟲鳴。

可以看出，正是由于詩人心如止水，意緒淡泊，方能將自然界之種種靈動化入詩境，林端逶迤的流水，秋雨中掉落的山果，是生命在虛靜狀態(tài)下的細微顫動，亦是詩人在寂滅狀態(tài)下對生命的體悟。水本是遷流不息的，然一旦匯入瓶中，它便安然如鏡，既能容納外在種種變化幻影，又能始終保持自身的澄明敞亮，只有寂滅凡心，方能了覺群動，發(fā)現(xiàn)自然界最神奇微妙之美。

“靜”與“寂”是一脈相承的，在佛教理論中，靜是滅相之一。釋迦牟尼成佛后，悟得人生解脫之道，有苦、集、滅、道四圣諦之說，其中，滅諦包含有滅、靜、妙、離四相。對于禪宗而言，靜既是達到涅柴的一種修行方式，又是一種寂滅的狀態(tài)，其目的是在遷流不息中抽象出萬事萬物靜止的本質，在塵世的煩擾中升華心靈的安寧，在生死輪回中體會寂滅的永恒。與前面提到的“空”“寂”相連，王維的詩中也“習靜”、“觀靜”等對“靜”的境界的追求，具體到他所偏愛的“水”意象上來，我們發(fā)現(xiàn)“動靜合一”正是水性與佛性相通的最典型的特征：

颯颯秋雨中，淺淺石溜瀉。跳波自相濺，白鷺驚復下。

荊溪白石出，天寒紅葉稀。山路元無雨，空翠濕人衣。

詩人凝心入定，無住無念，將心靈引入一無滯礙之寧靜狀態(tài)，人與物皆空靜到了極點。詩中的山水佛性顯現(xiàn)，“跳波”與“白鷺”，“白石”與“紅葉”，對比鮮明的色澤配上“濺”、“出”的生動，自然的諧奏曲跳躍著生命的節(jié)奏，從動到靜，由靜入空，由空納象，意境頓生。從美學意義上說，禪宗的靜寂觀深刻地契合了詩人的自然天性，使得詩人在審美活動中進入到物我合一的審美境界，體驗到審美的愉悅，發(fā)現(xiàn)了禪意的智慧。

佛家有云：“世人性凈，猶如青天?！闭f的便是佛性之“凈”，它要求人們摒除妄念，滌蕩心胸，遠離染污，通過清凈無染的物境淡泊出智慧常明的精神境界

來。王維在入仕為官之余，常常獨自漫游山林，或賞月彈琴，或長嘯賦詩，或探訪古寺，自然界的潔凈無塵讓他得以在煩擾之余寧心靜慮，回歸自己清凈的心性。按照佛教的說法，此時的王維已經從一個有系念的“污染我”也就是“妄我”中解脫出來，而發(fā)現(xiàn)了一個無系念的“佛性我”，也就是“真我”，這時的“水”意象也就自然而然地帶上了“凈”性：

澄波澹將夕，清月皓方閑。

日落江湖白，潮來天地青。

在這里，各種形態(tài)的水與“清月”、“落日”等種種圣潔朗凈的意象結合在一起，本然清凈之性幽顯。詩人也在物我相對時將自己徹底交付給大自然，一任自心自性的自然流露，享受著清凈無染的生命，體驗著宗教體驗和審美體驗的統(tǒng)一，在心性豁然開朗之余獲得了一份難得的輕松和愉悅。

事實上，水性之空寂靜凈表面相分別，在本質上則是相通的，它們共同的指向都是真如，都是本心，都是涅槃超越的大解脫、大自在。在佛教看來，世間萬事萬物都是虛空不實，但這里的“空”并非絕對的一無所有，“性空”與“假有”又是對立統(tǒng)一的。王維在《薦福寺光師房花藥詩序》中說：“心舍于有無，眼界于色空，皆幻也，離亦幻也。至人者不舍幻，而過于色空有無之際?！币簿褪钦f，只有不否定有無而同時又超越有無，才是“至人”，才是真空。在具備了這種認識以后，人們便不同程度的試圖去除因為執(zhí)著外相而帶來的種種縛累，進而用一種寧心靜慮的方式來摒除雜念，寂滅紛擾。在這樣的狀態(tài)下，他們既能純然旁觀地看待自然界的云升云起，花開花落，又能有意地發(fā)現(xiàn)物性的真如本性，實現(xiàn)自由自在的空性與自然山水的親密契合，悟得佛理。這就是所謂的“明心見性”、“即事而真”，在極動極靜的體驗中，自性、物性、佛性融合為一，人們由此獲得豁然開朗流澈的審美愉悅，實現(xiàn)了對煩惱痛苦的超越，將空寂靜凈四性統(tǒng)歸于真如本心，這便是瓶中之水的本質，便是統(tǒng)攝萬物的佛性。

二佛境自在自如——王維山水詩中之云

前面說到，“云”所指向的是緣，緣在佛教理論中包括因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣等四緣，在這里，我們主要將其理解為所緣緣，即心所攀緣的境界?！抖U源諸全集都序》卷二有云：“心不孤生，托境方生；境不自生，由心故現(xiàn)。”具體而言，我們可以由此發(fā)現(xiàn)王維山水詩云意象背后所蘊含的各種不同的禪意境界。

(一)淡泊自在境

王維身處大唐盛世，但長期以來的佛禪信仰讓他選擇了半官半隱的生活方式，正所謂大隱隱于朝，雖說詩人沒有出家為僧或是徹底歸隱山林，但其“心隱”早已讓他身存魏闕卻能淡泊名利，移情山水而能與云霞為伴，與空山結緣：

云霞成伴侶，虛白侍衣巾。

峽里誰知有人事，郡中遙望空云山。

詩境遠離塵俗，淡泊超然，正與佛教哲學所追求的理想自由的精神境界相契合。佛家主張否定虛幻不實的現(xiàn)實世界，以智慧觀照外物，將內心之不執(zhí)著與外境之纖塵無染進行深層融合，以空觀統(tǒng)攝本心。正是這種空觀的修持方式，讓王維得以擺脫了塵世的種種干擾牽掛，用“心與境寂”的淡然閑觀浮云落日，無所謂仕途的紛擾，無所謂生活的煩憂，凈化了內心，實現(xiàn)了詩心之淡泊與詩境之淡泊的統(tǒng)一。

有了淡泊的情懷，王維在暢游山林時也就自然少了一分束縛，多了一分自在——“君問終南山，心知白云外。”“湖上一回首，山青卷白云。”白云的悠閑、無心而又變幻無窮不僅讓詩人感受到了心靈上的安適，更讓了他尋找到了精神上的共鳴，人生無常，何須為那剪不斷理還亂的俗事所惱?不如棲隱山林，自由自在，與白云同歸。

事實上，他的這種人生態(tài)度正是深受禪宗“一行三昧”禪法的影響?！秹洝酚性疲骸拔掖朔ㄩT，從上以來，頓漸皆立無念為宗，無相為體，無住為本。”以“無念無相無住”來解釋“一行三昧”，提出要任心自在，不作意于一切妄相妄念，也不作意于一切修持方法。后其弟子神會進一步發(fā)揮了這一禪法，提出一旦起心有修，即是妄心不可得解脫之說，相傳王維在聽聞神會講此佛法后幡然省悟，方知道不在修，只是不起心而已。由此，我們在王維詩中常?？梢愿惺艿剿麑δ欠N起居無時、任運隨緣的生活態(tài)度的贊賞：“世事浮云何足問，不如高臥且加餐。”“寂寞柴門人不到，空林獨與白云期?！?《早秋山中作》)詩人不問世事，不累明時，逍遙享受著松間草屋的悠閑，即便無人作伴，也有白云相陪，這樣的禪意境界，若非有著真性情能真解脫者，又怎能達到呢?正如王維自己所說：“心王自在，萬有皆如”，“往生極樂性自在”，只有既無“我念”，也無“人念”，保持本然清凈的心性，無染無著，無執(zhí)無待，才能隨緣自現(xiàn)，萬有皆如，進入佛性之大自在境界。

(二)自由自如境

王維詩中“云”意象所蘊涵的另一種境界便是自由自如境。何謂自如?王維在《與魏居士書》中說道：“孔宣父云：‘我則異于是，無可無不可。”“茍身心相離，理事俱如，則何往而不適?”自如即是能出能人，能超能在，無可無不可。不難看出，王維的這段話正是對前文所提到的“無住”思想的進一步闡發(fā)和運用。在王維看來，“無住”既不應該執(zhí)著于有，也不應該執(zhí)著于無，修行的關鍵還是在于心，所謂“應無所住而生其心”，保持隨緣乘化的人生態(tài)度才是覺悟的最高境界。因此，他勸魏居士出來做官，說的不是濟國為民，不是施展才情，而是以仕說隱，認為仕隱無異，無須強加分別，宣傳的是一種與世無爭、隨遇而安的思想。這種思想對他的影響隨處可見，如《終南別業(yè)》：

中歲頗好道，晚家南山陲。興來每獨往，勝事空自知。

行到水窮處，坐看云起時。偶然值林叟，談笑無還期。

詩人此時已深服無住為本的修行禪法，一任生活自然的流淌，興來即往，不刻意追求世事之理。可見王維之適意自如，行于行處，止于止處，在官場便盡臣子之職，在山林則盡享詩人之樂，云起看云，云落即歸，偶遇林叟則相與談論山間水邊之事，又何須在意談笑的時間呢?這類隨性自如的詩句還有很多，如：“太乙近天都，連山到海隅。白云回望合，青靄入看無?！薄氨硯X花未開，入云樹深淺。清晝猶自眠，山鳥時一囀?！敝T如此類，無念無住，清凈自如。

總而言之，如果說空寂靜凈是性的話，那么自在自如就是境。但打得通者，性與境是一回事，即在性時，性即是境；在境時，境即是性。因此，當主體的性處于空寂靜凈狀態(tài)時，其境也必定是自在自如的；反過來，當主體的境是自在自如時，其性也必定是空寂靜凈的。我們在考察王維具體詩文創(chuàng)作時，會發(fā)現(xiàn)，在長期的宗教體驗與審美體驗之中，主體的性與境之間有著極為深切而又極為自然的轉依互動。一方面，詩人在佛教禪理的啟迪下有意要將自己從煩惱痛苦中解脫出來，空寂了本心，凈化了自性，以虛空納萬物，由寂靜觀自然：“清川帶長薄，車馬去閑閑。流水如有意，暮禽相與還?！庇蓛榷猓孕男缘目占澎o凈，生發(fā)出了物境的自在自如。另一方面，王維所偏愛的“清泉”“白云”等意象本身就帶有高雅脫俗、沖淡平和的情趣，詩人在對現(xiàn)實生活感到落寞失望之余，當他接觸到這些清幽寧靜的景物，主客觀在瞬間相互契合，自然之美很快便融入到詩人內心深處，使詩人在自如之境中體悟到空寂之性，并將物之性化為我之性，將物之境化為我之境，由自然而悟禪的愉悅也就從中產生了：“空山新雨后，天氣晚來秋。明月松間照，清泉石上流。竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。隨意春芳歇，王孫自可留?！弊匀唤缰栽谧匀绲木辰缭诓唤浺忾g便影響了詩人的深層自性，由外而內，使其在對自然的審美觀照中達到了心性的空寂靜凈。

由上可見，“性”與“境”之間并沒有不可逾越的界線，它們是相生相續(xù)，互為因果的。所謂“行到水窮處”，即有窮理盡性的意蘊；“坐看云起時”即有隨緣任運的意蘊，只有“行到水窮處”，才能真正輕松自在地欣賞云起云落、潮漲潮平；也只有“坐看云起時”，才能真正盡情地享受自己那清寂而又純凈的生命，體悟自性。在這樣的互動下，心是那樣的自如自在，境是那樣的自由靈動，心與物在一種自證自得的融契會通中交流往復，這就是觀照，就是參禪的至高至妙之境。

[參考文獻]

[1](唐)慧能著，郭鵬校釋.壇經校釋[M].北京：中華書局，1983.

[2](宋)普濟著，蘇淵雷點校.五燈會元[M].北京：中華書局.1984.

[3](唐)王維撰，陳鐵民校注.王維集校注[M].北京：中華書局，1997.

[4]宗白華.中國藝術意境之誕生.藝境[M].北京：北京大學出版社，1999.

[5]胡遂.佛教與晚唐詩[M].北京：東方出版社,2005.

[6]胡遂.佛教禪宗與唐代詩風之發(fā)展演變[M].北京：中華書局，2007