馮媛媛
摘要:“同心之愛”、“知己之愛”和“至情之愛”,是《聊齋志異》著力營構(gòu)的三種愛情類型,也是作者一力渲染的三種愛情觀。它們雖大致上承晚明的“情至論”而來,但在故事的編織上卻能自出機(jī)杼,發(fā)揮酣暢,不僅關(guān)注的是形而下的身體欲望,而且更注重對情之精神維度的開掘和文化內(nèi)涵的發(fā)掘。尤其在人物塑造與情節(jié)構(gòu)設(shè)上,夾雜著作者獨(dú)特的人生體驗(yàn)和孤憤,更具感染人心的力量。概而言之,這三種類型實(shí)際已將男女之間的情愛關(guān)系塑造成了一種“文化關(guān)系”。
關(guān)鍵詞:《聊齋志異》;愛情類型;同心之愛;知己之愛;至情之愛
中圖分類號:I207.41文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1672-428312009)05-0090-05
眾所周知,《聊齋志異》是一部借“志異”而發(fā)抒“孤憤”之作。這一“孤憤”不僅表現(xiàn)在對社會黑暗、吏治腐敗的揭露貶斥上,更表現(xiàn)在“時數(shù)限人,文章憎命”的慨嘆與“半生淪落,非戰(zhàn)之罪”(《葉生》)的申訴上,而且還蘊(yùn)藏于一個個離奇曲折的愛情故事中。鐘惺有詩云:“酒色藏孤憤,英雄受眾疑?!苯琛熬粕倍徘怖诼洳黄街畾?、補(bǔ)償人生遭遇之憾,是中國文人傳統(tǒng)的“發(fā)憤”途徑之一。所以在《聊齋志異》中,以慧眼識才俊、佳麗報名士而發(fā)抒知音難覓之慨,以“畫中愛寵”(《鳳仙》)影里“良友”而聊慰孤寂困苦之思,以情之奇、癡、俠、貞來彌償人情之缺,幾成一通例。正因?yàn)檫@些愛情作品大多是發(fā)憤之作,故在愛情觀的建構(gòu)上,更注重其精神維度的開啟。如果說男女間的一見鐘情、綢繆甚至,關(guān)乎作者的情感缺憾,那么對其精神層面的開掘。則關(guān)乎作者對愛與情的形上探討。在這眾多的愛情故事中,從類型學(xué)的角度看,作者所宣揚(yáng)的“同心之愛”、“知己之愛”和“至情之愛”,是最值得我們關(guān)注的三種主要形式,它們不僅是一種愛情觀念的詮釋,更是一種文化關(guān)系的建構(gòu)。下面試分而論之。
一、同心之愛
明確提出“同心之愛”的是《細(xì)侯》篇?!都?xì)侯》寫的是滿生與余杭名妓細(xì)侯的愛情故事。滿生是一設(shè)帳授徒的窮書生,細(xì)侯是杭州名妓。二人一見傾心,遂生愛慕之心。細(xì)侯謂滿生曰:“妾雖污賤,每愿得同心而事之,君既無婦,視妾可當(dāng)家否?”這里不但借細(xì)侯之口,提出“同心之愛”的愛情觀,而且在下列的對話中,對同心之愛作了進(jìn)一步的闡釋:當(dāng)細(xì)侯問滿生家境怎樣、“田產(chǎn)幾何”時,滿生答曰:“薄田半頃,破屋數(shù)椽而已?!奔?xì)侯卻欣然道:“妾?dú)w君后,當(dāng)長相守,勿復(fù)設(shè)帳為也。四十畝聊足自給,十畝可以種黍,織五匹絹,納太平之稅有余矣。閉戶相對,君讀妾織,暇則詩酒可遣,千戶侯何足貴!”在滿生身上,有蒲松齡的影子,此不必多言;更重要的是作者為“同心之愛”繪制出一幅意趣盎然的圖畫,傳達(dá)出一種知足樂天、詩意十足的愿景。不以貧富窮達(dá)為念,是支撐“同心之愛”的精神支柱;自給自足,是維持“同心之愛”的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ);“書聲機(jī)聲,銜杯拈韻”(但明倫評),是構(gòu)成“同心之愛”的文化一審美境界。合而言之,這里所建構(gòu)的“同心之愛”,已超越了簡單的夫妻關(guān)系而上升為一種“文化關(guān)系”。換而言之,它不僅是一種詩意十足的家庭范型的建構(gòu),而且也是一種審美趣味的設(shè)定。如果要追溯它的文化譜系,那么,“同心”則直接來自于《周易》所謂“同人”也。
從闡釋學(xué)的角度看,“同人”是“以類族辨物”的關(guān)系認(rèn)同;“志同道合”的類別相應(yīng),即《周易·乾卦·文言》所言之“同聲相應(yīng),同氣相求……各從其類”是也;也是主體之間心心相印的文化表征,即《周易·系辭上傳》所云之“二人同心,其利斷金。同心之言,其臭如蘭”?!巴恕备拍钤诤笫乐袊≌f戲曲中的發(fā)展,大致呈現(xiàn)出兩種走向:一者表現(xiàn)在男女“愛情”上;二者表現(xiàn)在“結(jié)義”形式中(如“義結(jié)金蘭”),并演變?yōu)橐环N政治關(guān)系和職業(yè)關(guān)系。前者發(fā)展為“同心”概念,后者發(fā)展為“同志”概念。不論“同心”或“同志”,橫貫其中的是《周易·雜卦》所謂“《同人》,親也”,并將之上升為心志的溝通、心靈的感應(yīng)、氣味的相投、德性的認(rèn)同、類別的相從、精神的對話……從而賦予其豐富的文化內(nèi)涵。
回到《細(xì)侯》中來看,能于風(fēng)塵中識同心、求相應(yīng),不正是蒲氏的人生孤憤和感情寄托在愛情中的表現(xiàn)嗎?所以當(dāng)后來鴇母勸細(xì)侯說:“與其從窮措大,以椎布終也,何如衣錦而厭粱肉乎?”細(xì)侯答曰:“滿生雖貧,其骨清也;守齷齪商,誠非所愿?!薄肮乔濉闭似咽献阋宰园林?,也是他對“同心之愛”社會內(nèi)涵的擴(kuò)展和文化意義的設(shè)定?!肮乔濉笔菢?gòu)成“同心”的內(nèi)在基礎(chǔ)和相互認(rèn)同的文化基因。
然而,好事多磨,變故迭起。當(dāng)滿生遠(yuǎn)赴湖南求友籌措細(xì)侯的贖金時,適逢好友罷官,滿生只好在異鄉(xiāng)設(shè)帳授徒,三年不得歸。一次偶笞弟子,致使其投水自殺,滿生被逮下獄。這時有一富商慕細(xì)侯之名,欲娶之,細(xì)侯堅(jiān)辭不應(yīng)。富商獲知原因后,親赴湖南,買囑官府,使久錮滿生,并謊稱滿生已死。細(xì)侯于絕望之際,不得已嫁給富商,一年后,生有一子。這時。滿生得門人救助,昭雪而出,歸來后,細(xì)侯已做他人婦,滿生心有不甘,托人轉(zhuǎn)致細(xì)侯,質(zhì)詢原因。這時細(xì)侯“方悟前此多端,悉賈之詭謀。乘賈他出,殺抱中兒,攜所有亡歸滿,凡賈家服飾,一無所取”。
細(xì)侯殺子的駭人之舉,頗令人震撼,蒲氏既將此行為與關(guān)羽“歸漢”相類比,給出高度評價;同時又指出:“顧殺子而行,亦天下之忍人也!”說到殺子的行徑,我們不得不聯(lián)想到《劍俠傳》所收之《賈人妻》和《夷堅(jiān)志再補(bǔ)》中之《義婦復(fù)仇》,其中均有殺子情節(jié)。蒲松齡對前一故事應(yīng)該非常熟悉,因?yàn)椤读凝S志異·俠女》篇中的部分情節(jié)就是據(jù)此改寫的。金庸曾翻譯評述過《劍俠圖傳》,其評《賈人妻》道:“這個女俠的個性奇特非凡。……所以要?dú)雰?,?dāng)是一刀兩斷,割舍心中的眷戀之情。雖然是俠女?dāng)厍榻z的手段,但心狠手辣,實(shí)非常人所能想象?!蔽覀冸m然不能簡單地將此與《細(xì)侯》中的殺子情節(jié)相類比,但尚有可比較者,在于二人的身份。賈人妻是一俠女,細(xì)侯是一妓女,在日常經(jīng)驗(yàn)和文學(xué)敘事中,俠、妓的行徑往往超乎常人的想象,這在上述的《賈人妻》和《聊齋志異》的《俠女》、《細(xì)侯》篇中,均可見出。更重要的是俠、妓看似兩類,互不相及,而實(shí)則在某些方面常常有內(nèi)在的相通之處,如“忍”即是她們?yōu)槿颂幨碌奶卣髦?,也是此類文學(xué)敘事中的關(guān)鍵詞之一。而所謂的“俠骨柔情”,更是文學(xué)家在一定范圍內(nèi)對二者內(nèi)在精神的勾連,是他們有意識地將俠文化和妓文化作了合流處理而創(chuàng)造的一種理想類型?!皞b骨柔情”——正乃蒲氏所塑造的大多數(shù)“夜半美女”的共有特點(diǎn)。就細(xì)侯而言,她的行為分明帶有“俠”的色彩,何守奇之評就曾稱細(xì)侯為“女俠”。情與俠的結(jié)合,使她的“殺子歸滿”行徑,富有了“情俠”的特點(diǎn)?!读凝S志異》抄本該篇結(jié)尾原作:“嘻,破鏡重圓,盟心不改,義實(shí)可嘉?!边@正是對她之“情而俠”之性格的闡釋。就此而言,《義婦復(fù)仇》中義婦的殺子行為,也是“義實(shí)可嘉”,在關(guān)鍵點(diǎn)上,與細(xì)侯的行為如出一轍。
這一殺子行為,不但是塑造“情俠”性格的需要,而且也是專為“同心之愛”所設(shè)置的一個重要關(guān)目,因?yàn)椤巴闹異邸奔葹橐环N文化關(guān)系的建構(gòu),就必然帶有理想化和標(biāo)準(zhǔn)化的色彩而與現(xiàn)實(shí)保持一定的距離。就細(xì)侯的殺子而言,既是出于對商人的怨恨,同時也是維護(hù)“同心之愛”,使之更加理想化、標(biāo)準(zhǔn)化的舉措,因?yàn)楹⒆討?yīng)是“同心”的結(jié)晶,而不是“異心”的產(chǎn)物。在他的去留上,凝聚著同心與異心的差別,交織著愛與恨的感情。不惟如此,進(jìn)一步說,殺子也是細(xì)侯對自己妓女身份的徹底拋棄,因?yàn)樵谒磥?,與商人的結(jié)合,無異于妓女的賣身而已,殺子行為不正是為其舉行的一種贖身與歸正的“洗禮”儀式嗎?
實(shí)際上對“同心之愛”的稱揚(yáng),早在孟稱舜的《嬌紅記》中即有所表現(xiàn)。王嬌娘在對象的選擇上,不但看重的是讀書的才子,而且在類型的區(qū)別上認(rèn)定的是“同心子”:“但得個同心子,死共穴,生同舍,便做連枝共冢、共冢我也心歡悅?!泵鲜显趯@一“同心之愛”的詮釋中,將申、王的雙雙“殉情”視作“貞夫烈女”的“節(jié)義”行為,這樣一來,男女之間的“同心之愛”與傳統(tǒng)的“節(jié)義貞烈”勾連起來,從而賦予其倫理的內(nèi)涵和道德理想化的色彩。這一嫁接與文化內(nèi)涵的擴(kuò)大,有其內(nèi)在的理路,順此理路,“殉情”和“殉節(jié)”就有了內(nèi)在的關(guān)聯(lián)而具有了同一性。這里我們更看重的是不論“殉情”或“殉節(jié)”,其實(shí)現(xiàn)都與“忍”字相連,正是在“忍”中才保持了“同心”的純潔與剛性。細(xì)侯的行為也可從此獲得理解,誰說她的殺子行為中,就不含有“殉情”和“殉節(jié)”的成分?只不過是她的兒子代替了她而已。
二、知己之愛
從《聊齋自志》的“知我者,其在青林黑塞間乎”,到小說集中各篇的字里行間,我們可以強(qiáng)烈地感受到蒲松齡對“知己”的呼喚。在被視為作者“小傳”(馮鎮(zhèn)巒評)的《葉生》篇中,作者就發(fā)出“士得一知己,可無憾”的慨嘆。許多篇章,盡管題材不同,主題有別,但對知己的尋求似乎是一個通貫性的主題,這尤其表現(xiàn)在愛情關(guān)系的建構(gòu)上。王漁洋評《青梅》云:“天下得一知己,可以不恨,況在閨閣耶!”這完全可移來做此類作品的總評,也點(diǎn)出了《聊齋志異》將愛情關(guān)系擴(kuò)展為文化關(guān)系的內(nèi)在理路。下面試以《瑞云》、《喬女》、《連城》等篇為例加以說明。
瑞云為杭州名妓,色藝無雙。初見賀生,便以身相許;然因賀生家貧,“惟有癡情可獻(xiàn)知己”而已。無資博一宵之歡。后有和生者,惜瑞云流落風(fēng)塵,便略施小術(shù),為其額上留印,不數(shù)日,墨痕漸闊,滿臉烏黑,“丑狀類鬼”。賀生憐之,買之而歸。瑞云自慚形穢,不敢以伉儷自居。賀生曰:“人生所重者知己,卿盛時猶能知我,我豈以衰故忘卿哉!”遂不復(fù)娶,年余后,偶遇和生,道明所以,重施故伎,墨痕立除。這里尤值得我們關(guān)注的是和生的真實(shí)意圖,他對賀生道:“實(shí)不相欺,昔曾一睹其(瑞云)芳儀,甚惜其以絕世之姿,而流落不偶,故以小術(shù)晦其光而保其璞,留待憐才者之真鑒耳?!辈⒃u價賀生迎瑞云為:“天下惟真才人為能多情,不以妍媸易念也?!?/p>
正因?yàn)椤叭松卣咧骸保誓堋安灰藻室啄睢?;正因?yàn)椤拔┱娌湃藶槟芏嗲椤保誓艿谩耙狻倍靶巍?。貫穿其中的,是一個“誠”字。在小說中,蒲氏分身兩人,既以賀生比照自己的身世和志行,又以和生隱喻自己的菩薩心腸,宣揚(yáng)自己的愛情觀念。實(shí)際上,書生與妓女的關(guān)系,在自唐以降的小說戲曲中,多有表現(xiàn),“風(fēng)塵知己”盡管是其著重表現(xiàn)的主題之一,但在“知己關(guān)系”的文化開拓上,顯然不及《聊齋志異》?!读凝S志異》的故事盡管有的復(fù)雜,有的簡單,但它們包孕的文化韻味卻十分濃烈。
如果說才人多情,不以妍媸易念,可從“知己可以忘形”的角度來解釋,那么這一“忘形”的知己之感,在《喬女》中就表現(xiàn)得更為淋漓盡致了。喬女奇丑無比,但孟生卻一見傾心。她雖以“不事二夫”為由,拒絕了孟生的求娶,卻為孟生的鐘情所感動,在孟生暴卒后,主動承擔(dān)起為孟生存孤御侮的責(zé)任:“妾以奇丑,為世不齒,獨(dú)孟生能知我;前雖固拒之,然固已心許之矣。今身死子幼,自當(dāng)有以報知己?!笨梢姡灰恰爸骸?,并在于是否成合,“心許”才是關(guān)鍵,雖在名分上不是“妻子”,卻照樣可以行使“妻子”的義務(wù)和責(zé)任而不要任何好處。與賀生相比,二人雖同出于“知己之感”,但報答知己的行為,在喬女尤難。所以蒲松齡在結(jié)尾感嘆道:“知己之感,許之以身,此烈男子之所為也。彼女子何知,而奇?zhèn)ト绱?若遇九方皋,直牡視之矣?!边@種超越夫妻名分和兩性性別的“文化關(guān)系”,更值得我們珍視。
如果說,上述兩篇是以不同的形式表現(xiàn)“人生所重者知己”的主題,那么在《連城》篇中,則將這一主題推到了“士為知己者死”的高度來演繹?!哆B城》開篇即不同凡響,蒲氏巧妙地用“征詩擇婿”的方式,引發(fā)出連城與喬生的“知音”之感和相許之情來。然而連城之父卻嫌貧愛富,反將連城許配于鹽商的兒子王生。因婚姻受阻,連城一病不起,這時適有一西域頭陀,自謂能療,但須男子“膺肉”一錢。連城之父使人告知王生,王笑曰:“癡老翁,欲我剜心頭肉也!”連城之父無奈而言于人曰:“有能割肉者妻之?!眴搪劧酝?,手出白刃,“到膺授僧,血濡袍褲”。后當(dāng)連城之父以千金相謝時,喬怫然曰:“仆所以不愛膺肉者,聊以報知己耳,豈貨肉哉!”遂拂袖而去。此處的情節(jié)構(gòu)思可謂非尋常意念所能及,具有明顯的隱喻性質(zhì),它已將愛上升為一種富有宗教意味的“獻(xiàn)祭”儀式。這一錢肉雖至小至輕,卻價值連城,至大至重。愛的力量,愛的圣潔,愛的崇高,全在這主動付出的“血濡袍褲”中,在這自愿剜出的一錢“膺肉”中。這一錢肉雖治好了連城的病,卻未成就二人之所愿,當(dāng)她托人撫慰喬生“以彼才華,當(dāng)不久落,天下何患無佳人?我夢不祥,三年必死,不必與人爭此泉下物”時,喬生轉(zhuǎn)致連城曰:“士為知己者死,不以色也。誠恐連城未必真知我,但得真知我,不諧何害?”但明倫評道:“士為知己者死”為“一篇主意”。在這一主題中更深含著對“知己之愛”的文化開拓:一、從文化原型上看,它是傳統(tǒng)的交友之道或交往理性在愛情表現(xiàn)上的“置換變形”;二、從行為表現(xiàn)上看,其中隱藏著中國傳統(tǒng)文化中最為吃緊的一個關(guān)鍵詞——“報”?!皥蟆笔侵袊鐣P(guān)系的一個重要基礎(chǔ),它的中心意義是“回應(yīng)”或“還報”,這種“交互性”原則維持著人際關(guān)系的均衡。其中,“報恩”與“復(fù)仇”是“報”的最主要的兩種表現(xiàn)形式?!哆B城》的“知己之愛”,就表現(xiàn)在一個“報”字上?!皥蟆保仁菍χ褐異鄣摹盎貞?yīng)”,也是對知己之愛的“還報”。喬生可以為此而獻(xiàn)出“心頭肉”,獻(xiàn)出生命;連城也可以為此而亡,并不惜以鬼魂之身相報,獻(xiàn)出女性最為寶貴的貞節(jié)。但明倫評道:“生以肉報,女以魂報:一報于生前,一報于死后;一報于將死之際,一報于將生之前。是真可以同生,可以同死;可以生而復(fù)死,可以死而不生。只此一情,充塞天地,感深知己。作者其有美人香草之遺意乎?”不但指出了該篇小說的表
現(xiàn)形式和文化內(nèi)涵,也窺探到了作者借此而發(fā)抒“孤憤”的深刻用心。
由此我們又聯(lián)想到了《紅樓夢》中的寶黛愛情,與《連城》相比,二者雖同為知己之愛,同為一種文化關(guān)系的建構(gòu),但它們又有內(nèi)在的區(qū)別:《連城》知己之愛的文化精神是傳統(tǒng)的,也即這一愛情是建立在傳統(tǒng)觀念之上的,其文化原型為“士為知己者死”;而《紅樓夢》的知己之愛則是建立在二人共同的思想志趣和人生追求之上的,更帶有現(xiàn)代情愛的特征,不可混為一談。
三、至情之愛
“至情之愛”是《聊齋志異》所構(gòu)造的另一愛情類型,此雖與前兩種形式有內(nèi)在的相通之處,但在形式上卻更推至極端,著力渲染的是情之至極、至癡的種種表現(xiàn)。這可以《香玉》和《阿寶》為其代表作。
《香玉》寫的是黃生與香玉的愛情故事。作者首先交代,作為牡丹花妖的香玉是被道士“閉置山中”的。這一隱喻式的敘事說明,“道觀”的外在束縛只能禁其身而不能縛其心,初與黃生相會,便以“與風(fēng)流士長作幽會”為“佳事”。但好事不長,這株白牡丹終因游人愛賞而被連根掘去,不久萎悴。黃生“恨極,作哭花詩五十首,日日臨穴涕演”,以至“寢食俱廢”。這一苦思不但感動了絳雪——“妾以年少書生,什九薄幸,不知君固至情人也”;而且感動了花神——日絳雪來報曰:“花神感君至情,俾香玉復(fù)降宮中?!蹦档?fù)又萌芽,黃生“日加培植,又作雕欄以護(hù)之”,一年后,死而復(fù)生。黃每指牡丹花曰:“我他日寄魂于此,當(dāng)生卿之左。”后果如所言,死后葬于牡丹花下,次年有赤芽突出。但可惜道士“不知愛惜,斫去之,白牡丹亦憔悴死”。蒲松齡在結(jié)尾評道:“情之至者,鬼神可通?;ㄒ怨韽?,而人以魂寄,其非結(jié)于情者深耶?一去而兩殉之,即非堅(jiān)貞,亦為情死矣。人不能貞,亦其情之不篤耳。仲尼讀唐棣而日‘未思,信矣哉!”
這一“至情”觀顯然來自晚明人對“情”的認(rèn)識。湯顯祖《牡丹亭題詞》曰:“情不知所起,一往而深。生者可以死,死可以生;生而不可與死,死而不可復(fù)生者,皆非情之至也?!瘪T夢龍《情史類略·情感類·齊饒州女》篇末評云:“情之至極,能動鬼神。”吳炳《畫中人·示幻》云:“天下人只有一個‘情字。情若果真,離者可以復(fù)合,死者可以再生。”孟稱舜《嬌紅記·仙圓》云:“世間只有心難化,地上無如情久長”如此等等,不勝枚舉。蒲松齡在“情”的刻畫上,一方面繼承了上述之“情至”論而極力宣揚(yáng)情之超越生死的力量;另一方面又注重情之倫理內(nèi)涵的開掘,將“情至”與“情貞”、“情篤”作了勾連。實(shí)際這種“情倫理”的構(gòu)建,也是晚明人關(guān)注的課題,馮夢龍氏的“情教觀”自不待言,他還在《情史序》中言道:“雖事專男女,未盡雅馴,而曲終之奏,要?dú)w于正?!辈⒃凇肚槭贰贩诸愔校选扒樨憽绷袨槭最?。孟稱舜也強(qiáng)調(diào)“始若不正,卒歸于正”的題旨。蒲氏順此思路而來,力圖從“情倫理”的角度開掘至情之愛,故強(qiáng)調(diào)“人不能貞,亦其情之不篤耳?!薄栋殹菲幸灿型瑯拥谋硎觯愅鯇σ阉赖膶O子楚說:“感汝妻節(jié)義,姑賜再生。”但明倫于此句下評曰:“至誠所感,凡在倫理中者,皆當(dāng)作如是觀?!边@里還須關(guān)注的是,《聊齋志異》與以往作品最大的不同在于處處隱藏著作者的人生感慨與理想寄托,職是之故,《香玉》中對情的呵護(hù)、對“良友”的渴盼,隨處可見,但又不流為淫蕩。他在“情倫理”的建構(gòu)上,不是赤裸裸地宣揚(yáng)那些陳腐的禮教觀念,而是具有極大的包容性,既擴(kuò)大了情的文化內(nèi)涵,又給人無限的審美享受,故而韻味豐厚,詩意十足。
如果說,《香玉》篇中的“至情之愛”主要表現(xiàn)的是情之貞與篤,那么《阿寶》則主要表現(xiàn)的是情之癡與凝。這是對“情之至”的又一層面和向度的開掘,是“情之至”在不同情境中的不同表現(xiàn)形式。
《阿寶》的核心情節(jié)是“離魂”,這顯然受唐傳奇《離魂記》的影響,只不過主人公由女變男而已。故事講的是名士孫子楚生有枝指,性迂訥,為人呆板,“人誑之,輒信為真”,人稱“孫癡”。阿寶為大賈之女,絕色佳麗。孫生受人戲弄,不自揣量,欲與之通媒。遭到拒絕后,作者特別設(shè)置了“截指”與“離魂”兩大情節(jié),專寫其“癡”。其一,阿寶托媒人戲之曰:“渠取其枝指,余當(dāng)歸之?!睂O果聽其言,“以斧自斷其指,大痛徹心,血溢傾注,濱死”。阿寶于驚奇之余,戲請?jiān)偃テ浒V,“生聞而嘩辨,自謂不癡”。其二,于清明郊游時,偶遇阿寶,孫竟不能自持,魂隨而去,依阿寶三日始返。事不成,又魂寄鸚鵡,直飛阿寶之所,終于贏得阿寶的芳心,結(jié)為夫婦。但作者并未就此結(jié)尾,而是以波瀾再起的方式,再次張揚(yáng)“至情”超越生死的力量:后來孫生因病而死,阿寶也自縊報孫,二人的癡心終于感動了閻王,令其復(fù)生。
“癡”是心志專一的特殊表現(xiàn)形式,故蒲氏在結(jié)尾評曰:“性癡則志凝,故書癡者文必工,藝癡者技必良。”“癡”又是誠樸之心的外化,故何守奇評曰:“孫子之癡,直是誠樸。阿寶使去其癡,實(shí)是觀其誠否耳。指截魂離,鬼神且深許之矣,阿寶能勿耳乎?”
用“癡”來表現(xiàn)情之至極,實(shí)際早已有之,馮夢龍《情史類略》就專設(shè)有“情癡類”,但馮氏是從兩個角度來表現(xiàn)這一主題的,既有對癡之凝的“贊揚(yáng)”,也有對癡之迷的“警幻”。蒲松齡對“情癡”的看法顯然更深一層,他一反世俗之見,尋根究底,重在從人性的表現(xiàn)形式上來探討“癡”之一字,將“情癡”歸結(jié)到“性癡”上,而不是簡單地演繹“癡人有癡?!钡娜松及l(fā)現(xiàn)象,并抨擊那些自命聰明者曰:“世之落拓而無成者,皆自謂不癡者也。且如粉花蕩產(chǎn),盧雉傾家,顧癡人事哉!以是知慧黠而過,乃是真癡。彼孫子何癡乎!”這是對“癡”的辯證考釋,包藏著作者對人性的洞見和人世的體察??鬃釉唬骸皠傄隳驹G近仁?!薄墩撜Z·學(xué)而》曰:“巧言令色,鮮矣仁?!睂O生“性迂訥”,從辨證的角度看,正乃宅心仁厚的表征;他無巧言,亦無偽裝,“人誑之,輒信為真”,不亦正是性情淳樸的自然流露嗎?蒲氏的人性論根據(jù)正來自孔子。概而言之,從“性癡”的角度來表現(xiàn)“情癡”,正乃對“情文化”的又一層面的開拓與探討。
不惟如此,從篇末的議論看,作者的目的并不僅僅是寫一情癡而已,他對癡的闡發(fā)已由情事擴(kuò)展到一切人事,由情倫理擴(kuò)展到一切社會倫理,從闡釋學(xué)的角度,拓寬與延伸了愛情關(guān)系的社會文化內(nèi)涵。但明倫是這一題旨的“理想讀者”,他在該篇結(jié)尾評道:“……人鬼相隔,且感此癡,癡亦何負(fù)于人哉?嘗謂天下之為人臣、為人子、為人弟、為人友者,果能以至誠之心處之,天下不復(fù)有難處之事矣。癡顧可少乎!”
綜上所述,貫穿于《聊齋志異》的這三種愛情類型,雖形式有別,但說到底,在內(nèi)在精神上均是上承晚明的“情至”論而來的。這一文化譜系,古人早有探尋,如作者好友王漁洋評《連城》曰:“雅是情種,不意《牡丹亭》后,復(fù)有此人。”已點(diǎn)出了該作品的文化承繼關(guān)系。馮鎮(zhèn)巒評《阿寶》曰:“此與杜麗娘之于柳夢梅,一女悅男,一男悅女,皆以夢感,俱千古一對情癡?!秉c(diǎn)出了二者的內(nèi)在聯(lián)系。不論“同心之愛”、“知己之愛”抑或“至情之愛”,說到底,都是作者對人生“知己”的尋求。他所型塑的兩性間的文化關(guān)系,即使在今天,也仍有其重大的現(xiàn)實(shí)意義與借鑒意義。
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[責(zé)任編輯杜敏]