林志明

內(nèi)容提要：《詩經(jīng)》中的農(nóng)事詩實(shí)即一系列農(nóng)事禮儀的儀式樂歌，其中，最重要的農(nóng)事禮儀莫過于籍田典禮。考察《詩經(jīng)》中的農(nóng)事詩，作為籍田典禮的儀式樂歌的只有兩首，即《噫嘻》和《臣工》，前者為籍田中發(fā)布開耕命令的樂歌，后者為耨禮結(jié)束時(shí)告誡農(nóng)官的樂歌。

關(guān)鍵詞：農(nóng)事詩籍田儀式樂歌

中圖分類號(hào)K242

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1000—8705(2009)04—5—11

周人是一個(gè)以“農(nóng)德”為特色的民族①。他們的始祖后稷就是一個(gè)以農(nóng)業(yè)才藝立身的歷史人物，周人于公劉遷豳之后開始定居務(wù)農(nóng)，從此把“農(nóng)”視為立國的根本之一，《國語·周語》上云“國之大事在農(nóng)”，《尚書·周誥》載周文王“即康功田功”，周公諄諄告誡執(zhí)政要“先知稼穡之艱難”，反映了周人重農(nóng)從一開始就是自覺的歷史行為。這種歷史性的“自覺”，一方面體現(xiàn)在包括從天子以至庶民的整個(gè)人群的農(nóng)業(yè)實(shí)踐中，另一方面，更重要的是周人將“重農(nóng)”的意識(shí)客觀化為一整套農(nóng)業(yè)禮儀，從而使務(wù)農(nóng)具有一種契合天地自然、不言而喻的觀念意義。也即，周人之于農(nóng)業(yè)的特殊意義在于，他們重農(nóng)不僅在意識(shí)形態(tài)的構(gòu)建方面，而且體現(xiàn)在制度建設(shè)(禮儀)上；前人多重視闡發(fā)周人重農(nóng)的精神意義，本文將著重關(guān)注這種精神的載體，即農(nóng)業(yè)禮儀。而最能體現(xiàn)周人在農(nóng)業(yè)上的禮儀構(gòu)建的無疑是《詩經(jīng)》中的農(nóng)事詩篇。

《詩經(jīng)》中的農(nóng)事詩篇有《噫嘻》《臣工》《載芟》《良耜》《豐年》《楚茨》《信南山》《甫田》《大田》《潛》《七月》等?？疾煸娖膬?nèi)容發(fā)現(xiàn)，這些詩篇乃周人農(nóng)業(yè)禮儀制度的產(chǎn)物。詩篇所反映的農(nóng)業(yè)禮儀主要有三種，即耕耘耨獲時(shí)的藉田禮儀、收成時(shí)的報(bào)祭禮儀和嘗新禮儀。本文首先來考察籍田典禮上的牙；歌。

一、籍禮的意義和禮儀內(nèi)容

籍田典禮是周人將他們突出的重農(nóng)精神客觀化的禮儀制度，是最重要的農(nóng)業(yè)禮典。其實(shí)，籍田之禮并不始于周代，它起源于原始社會(huì)集體耕作的制度，如解放后海南黎族還保存的“合畝”制即是如此；根據(jù)甲骨文記載，商人也出現(xiàn)了借民協(xié)作耕田的情況，卜辭“窈”字象三耒耜并行之狀，卜辭有云“大命眾人日窈田”，有人以為即藉田的前身。但是，無論是原始的共耕還是商代的“窈田”更多是實(shí)際的生產(chǎn)實(shí)踐，而從周人開始，借民共耕的禮儀象征意義成為主要內(nèi)容了。在周人眼中，籍田之禮不止于一種生產(chǎn)行為，而是一種生存姿態(tài)，只有堅(jiān)持這一生存態(tài)度，才能合于天地自然、神靈百姓，《國語·周語》上記載周宣王“不籍千畝”之后，虢文公道：

夫民之大事在農(nóng)，上帝之粢盛于是乎出，民之蕃庶于是乎生，事之供給于是乎在，和協(xié)輯睦于是乎興，財(cái)用蕃殖于是乎始，敦龐純回于是乎成……。若是，乃能媚于神而和于民矣，則享祀時(shí)至而布施優(yōu)裕也。今天子欲修先王之緒而棄其大功，匱神乏祀而困民之財(cái)，將何以求福用民?

可見，周王帶頭勤于籍田、勸民農(nóng)業(yè)已成為整個(gè)生活世界得以和諧延續(xù)的源頭，“農(nóng)”由于“媚于神而和于民”而具有了神性色彩和天然的合理性。而承載和展現(xiàn)這種觀念內(nèi)涵和生存態(tài)度的就是周人一整套完整的農(nóng)業(yè)禮儀，首先就是籍田典禮。西周前期的《令鼎》記載“王大褚農(nóng)于祺田”，中期的《鼎》記載周王命“作司徒、官司奇萊田”，可見，籍禮確實(shí)行于西周時(shí)期。

《國語‘周語上》所載虢文公的言辭中詳細(xì)地描述了籍禮的禮節(jié)，概括起來有如下幾個(gè)部分：(一)行禮前的準(zhǔn)備；(二)籍田之前的“裸鬯饗醴”；(三)行籍禮正禮，“王耕一瑤”，然后群臣按爵位次序、以三為倍數(shù)耕作，“庶民終于千畝”，完成耕作；(四)陳饗，天子嘗之，庶人“終食”⑥；(五)稷官誡農(nóng)和各級(jí)官吏徇農(nóng)(即巡查農(nóng)事)，二者不僅在開耕之時(shí)，而且“耨獲亦如之”，即除草、收獲時(shí)也要誡農(nóng)和徇農(nóng)。

可見，所謂“籍田”，實(shí)際上是以周天子為首的各級(jí)行政官員象征性參與農(nóng)事的禮儀活動(dòng)。它具有以下三個(gè)特點(diǎn)：其一，官方以此指導(dǎo)和管理農(nóng)事，如太史頒布天時(shí)的消息、農(nóng)官“稷”指導(dǎo)農(nóng)事等，所以，此禮其實(shí)也是頒布農(nóng)事政令的場合。其二，行禮人員包括自天子以至庶民各個(gè)階層的人，雖然實(shí)際耕作由庶民完成，但是它所強(qiáng)調(diào)的是執(zhí)政者親自開啟農(nóng)耕，尤其突出地宣揚(yáng)周天子參與農(nóng)事的重大意義，具有“寓政于農(nóng)”的色彩。。其三，此禮的范圍不止于開耕環(huán)節(jié)，還包括耨(除草)、獲(收割)等農(nóng)業(yè)生產(chǎn)全過程。由此可見，藉田禮儀實(shí)際上是周人一項(xiàng)常規(guī)的農(nóng)業(yè)制度，包括政令的發(fā)布、耕作過程指導(dǎo)、行政監(jiān)督等等，只不過周人是以禮樂的方式來實(shí)行這一制度。作為這一點(diǎn)的明證就是《詩經(jīng)》中的籍禮詩篇。

二、《噫嘻》《臣工》為籍禮樂歌詳考

《詩經(jīng)》中有不少農(nóng)事詩篇，涉及到籍禮的也有一些，如《載芟》中“載芟載柞，其耕澤澤；千耦其耘，徂隰徂畛；侯主侯伯，侯亞侯旅，侯疆侯以；有噙其馇，思媚其婦，有依其士；有略其耜，傲載南畝，播厥百谷”；《良耜》中“夏夏良耜，傲載南畝；播厥百谷，實(shí)函斯活；或來瞻女，載筐及笛，其鑲伊黍；其笠斯糾，其鐿斯趙，以薅荼蓼；荼蓼朽止，黍稷茂止；獲之控捱，積之栗栗”；《信南山》之“昀昀原隰，曾孫田之，我疆我理，南東其畝”；《甫田》之“今適南畝，或耘或耔；黍稷疑薤，攸介攸止，熏我髦士”；《大田》之“以我覃耜，傲載南畝；……曾孫來止，以其婦子；饋彼南畝，田唆至喜”。這些內(nèi)容或者直接描寫藉田“開耕”儀式如《載芟》的詩句，或者描寫籍禮中的“陳饗”如《良耜》《甫田》《大田》的詩句，都或多或少涉及到了籍禮的內(nèi)容，表明籍禮確為周人實(shí)際踐行的農(nóng)業(yè)重典。但是，它們的描寫乃對籍禮儀式的一種追述，而非當(dāng)下的陳述，因?yàn)樗鼈兤鋵?shí)都是收獲之后報(bào)祭典禮上的樂歌，如《載芟》《良耜》有“蒸畀祖妣”、“殺時(shí)槨牡”的記載，而《甫田》《大田》則明確唱到“報(bào)以介?！?、“以介景?！?，表明它們?yōu)閳?bào)祭祈福之樂歌。

真正為籍禮樂歌的有兩首，即《噫嘻》和《臣工》，前者為天子籍禮時(shí)開耕儀式上所唱的樂歌，后者為農(nóng)官“稷”在“耨”的時(shí)節(jié)誡農(nóng)儀式上所用的樂歌，二者用于籍禮的不同階段。以下分而論之：

先看《噫嘻》：

噫嘻成王，既昭假爾。率時(shí)農(nóng)夫，播厥百谷。駿發(fā)爾私，終三十里。亦服爾耕，十千維耦。

《小序》云：“《噫嘻》，春夏祈谷于上帝也。”此說來自于古代《月令》之類的文獻(xiàn)，《呂氏春秋．孟春紀(jì)》：

是月也，天子乃以元日祈谷于上帝。乃擇元辰，天子親載末耜，措之參于保介之御間，率三公、九卿、諸侯、大夫，躬耕帝籍田。天子三推，三公五推，卿、諸侯、大夫九推。反，執(zhí)爵于太寢，三公、九卿、諸侯、大夫皆御，命日“勞酒?！?/p>

然則其為藉田之前的“祈谷于上帝”的樂歌。既然祈谷，則應(yīng)當(dāng)祈求神靈保佑、物產(chǎn)豐收，但詩篇描述的卻是率領(lǐng)農(nóng)夫“播厥百谷”，呈現(xiàn)的“十千維耦”的盛大景象。顯然，這個(gè)盛大的耕作場面是“令”(即“率”)的結(jié)果而非“祈”的結(jié)果。因而“祈谷”之說不確。另外還有“戒農(nóng)官”之說，始于朱熹《詩集傳》：“亦戒農(nóng)官之詩”，認(rèn)為所謂“農(nóng)官”即“必鄉(xiāng)遂之官，司稼之屬，其職以萬夫?yàn)榻缯咴圃?。朱子此說系從詩篇之語氣推論而出的，既承擔(dān)率領(lǐng)農(nóng)夫、又命令農(nóng)夫“駿發(fā)爾私”、“亦服爾耕”的，自然是農(nóng)夫的上級(jí)即農(nóng)官了。這個(gè)推

論無疑是符合詩篇實(shí)際的，但是，“戒農(nóng)官”發(fā)生于何時(shí)何地?朱熹沒有回答，明代學(xué)者何楷以其為康王“春祈谷也，既得卜于禰廟”之“戒”，既然“祈谷”不得詩篇要領(lǐng)，此說自然錯(cuò)上加錯(cuò)；也有人認(rèn)為乃“康王稀祭太廟時(shí)”，同樣是錯(cuò)誤的。

其實(shí)，此詩作為“戒農(nóng)官”之樂歌乃發(fā)生于籍田典禮之上。此說清代魏源已約略發(fā)明之：“以禮證詩，二篇皆成王耕糟所歌，……《噫嘻》有成王‘既昭假爾、‘播厥百谷之言，明為孟春h祈谷而后耕稽之事”，而且他據(jù)《國語·周語上》的記載進(jìn)一步指出“《噫嘻》蓋裸鬯時(shí)告先農(nóng)之所歌”?！多嫖肥欠裼糜凇奥阚讼绒r(nóng)”之禮節(jié)，我們有不同看法；但是，它確如魏氏所言為籍田禮典之歌，可以從以下兩點(diǎn)得到證明：

首先，如上所述此詩主要內(nèi)容是描寫農(nóng)夫耕田，有動(dòng)作刻畫：“駿發(fā)爾私”、“亦服爾耕”，有場面描寫：“終三十里”、“十千維耦”。而且，從人稱上看，“駿發(fā)爾私”、“亦服爾耕”之“爾”顯然都指農(nóng)夫，再根據(jù)前文“率時(shí)農(nóng)夫”，可見詩中的耕作是眾多農(nóng)夫在某些人的帶領(lǐng)下耦耕三十里的壯大場面。

顯然，這種耕作場面只能在籍田即公田上發(fā)生。周代田畝也有公私之分，《國語·魯語》云：“先王制土，糟田以力”，所謂“稽田”就是公田，借用民力耕作、所獲盡為官方所有；庶民耕作公田之外，方力于私田。先公后私、“藉而不稅”(《禮記·王制》)，這就是周代的土地制度和田稅制度。在這種制度下，庶民共耕于公田之上，這一行為不可能自發(fā)而成，需要官方的組織和管理，因而才會(huì)出現(xiàn)“率時(shí)農(nóng)夫、播厥百谷”的有序場景以及“終三十里”、“十千為耦”的盛大場面。作如是解，自然就會(huì)牽涉到對“駿發(fā)爾私”的“私”字的理解。《毛傳》：“私，私田也，言上欲富其民而讓于下，欲民大發(fā)其私田爾”，鄭玄、朱熹等古人均從之，這種訓(xùn)詁顯然是一種道德理想主義的誤解；“私”如解為私田，那么“終三十里”、“十千為耦”之“萬夫同耕”大場面的形成是難以想象的，只能寄托于統(tǒng)治者的政治道德了。其實(shí)，“私”，當(dāng)作“相”，即耜；私通“厶”，其篆形與“耜”之甲骨文、金文‘鋪望類似，當(dāng)為形近而訛。“駿發(fā)爾私”，即“駿發(fā)爾耜”，意為趕快發(fā)動(dòng)你們的耜，這與《孔疏》將“發(fā)”解釋為“以耜擊伐此地、使之發(fā)起也”以及《國語·周語上》的“王耕一拔……庶人終于千畝”之“坡”意為“一耜之土”正相符合。

其次，還可以從詩中的田畝數(shù)“三十里”旁證其為籍田(公田)之?dāng)?shù)。對于詩中農(nóng)夫耕完的“三十里”，鄭玄根據(jù)《周禮·地官·遂人》“凡野治田……萬夫有川、川上有路”的記載認(rèn)為這三十里是指野(遂)指“萬夫之田”，而與“十千為耦”合數(shù)。這一看法為古人多贊同，其實(shí)似是而非。據(jù)今人研究，周代借民力而耕籍田的“助法”行之于“野”而不行于“國”，“野”里實(shí)行井田制，其中必有公田，因而鄭玄說這里“萬夫之田”為私田顯然是不符合實(shí)際的。其實(shí)，“十千”乃言多數(shù)之稱，不一定正好萬人；三十里指的是籍田之?dāng)?shù)，更非“萬夫之田”?！吨苷Z·周語上》明確記載“宣王即位，不籍千畝”，《禮記·祭義》云“是故昔者天子為藉千畝”，《說文·耒部》云：“糟，帝糟千畝也”，可見王室之籍田即為千畝之?dāng)?shù)，“千畝”正合三十里。

可見，魏源將此詩作為籍田樂歌是非常正確的。但是，他認(rèn)為《噫嘻》用于籍田“裸鬯先農(nóng)”之禮節(jié)，本文則不贊同。所謂“裸鬯”禮節(jié)來源于籍禮中的“王裸鬯、饗醴乃行”，那么，這里的“裸鬯”具體的禮儀內(nèi)容是什么呢?韋昭注云：“灌鬯、飲醴，皆所以自香潔也”，認(rèn)為“裸鬯”僅僅為類似齋戒的行禮前的準(zhǔn)備，但是遍檢文獻(xiàn)不見有這種儀節(jié)，此說不確。襄九年《左傳》云：“君冠，必以裸享之禮行之”，以裸、享相連，與籍禮中裸、饗相連相類，具有很大的參考價(jià)值；這里的“裸享”指的是國君行冠禮的內(nèi)容之一，而《周禮·大宗伯》“以肆獻(xiàn)裸享先王”，表明“裸享”以為祭祖之必要內(nèi)容。據(jù)經(jīng)傳和禮書的記載，冠禮行之于宗廟，并有眾賓參與；裸本義乃祭禮中的降神環(huán)節(jié)，《禮記·郊特牲》：“既裸、然后迎牲”，鄭注：“謂以圭瓚酌鬯始獻(xiàn)神也”@，《玉篇》：“裸，裸鬯告神也”，可見，冠禮之“裸”乃行于宗廟中的降神而告的儀節(jié)；享，根據(jù)《儀禮·士冠禮》即為“醮”的獻(xiàn)賓環(huán)節(jié)，只是等級(jí)高而已。簡言之，冠禮的“裸、享”指的是降神和饗賓的儀節(jié)。相較而言，我們認(rèn)為籍禮中的“裸饗”也是類似的禮節(jié)，“裸”是降神、告神的儀節(jié)，“饗”是序賓的儀節(jié)。

籍田正禮之前有請神而祭的環(huán)節(jié)，有人以為乃祭上帝(《毛傳》)，有人以為祭農(nóng)神(魏源)，但我們以為是祭先祖。顯然，詩中沒有關(guān)于祭農(nóng)神、祭上帝的直接證據(jù)，而祭先祖確可以從“噫嘻成王、既昭假爾”的詩句以及全詩的人稱中獲得說明。對于“噫嘻成王，既昭假爾”一句的理解，古來多有紛爭，其中癥結(jié)在于“成王”是否指周成王姬誦。一種看法認(rèn)為“成王”不是人名，意為“成是王事”，全句的意思是招呼和命令農(nóng)官，毛、鄭倡之，朱熹和之；一種以為“成王”即生稱周成王之號(hào)，全句為成王戒命農(nóng)官，王國維、郭沫若發(fā)之，高亨、王宗石等和之；還有一種以為“成王”為周成王姬誦的謚號(hào)，因而“噫嘻成王、既昭假爾”反映的是康王降神而告、祭周成王的禮節(jié)，何楷發(fā)之，李山、馬銀琴等和之。第一種看法將“成王”一詞分開，顯然是不符合詩篇用詞的；第二種看法將成王視為生號(hào)，金文中確實(shí)有生稱時(shí)王的例子，如穆王時(shí)期的《通簋》、《長由盉》，恭王時(shí)期的《十五年趟曹鼎》等，但是，從《詩》本身看并無這種例子，并且從詩篇作為獻(xiàn)神樂歌的性質(zhì)來看，很難理解在祭神中生稱王號(hào)于神靈之前的行為，這是不符合禮義的。因而本文贊同第三種觀點(diǎn)。

何楷《詩經(jīng)世本古義》提出《噫嘻》系“康王春祈谷也，既得卜于禰廟，因戒農(nóng)官之詩”，因而所謂“噫嘻成王”即祭成王、“作于禰宮”，這是非常正確的凹；然而，他卻將此禮節(jié)置于“卜郊”即《毛傳》所謂“春祈谷”的禮儀背景中，這就錯(cuò)了。李山先生修正了這一點(diǎn)，他認(rèn)為“成王”系謚號(hào)，詩篇為“孟春之月天子親行籍田典禮時(shí)的樂歌”，這都是非常正確的；但是，他的目在于為詩篇斷代，并沒有指出其具體儀節(jié)。馬銀琴則據(jù)《周語上》“王裸鬯、饗醴乃行”和《周禮·大宗伯》“以肆獻(xiàn)裸享先王”進(jìn)一步提出此詩為“周康王行籍禮時(shí)在裸祭先王的典禮上呼告成王的儀式歌詞”鋤，此說如果是針對詩篇“第一句”則是正確的，但如對于全詩，詩之禮節(jié)仍有許多信息沒有被揭發(fā)出來。本文認(rèn)為，所謂“裸享”只是一個(gè)降神儀式，此詩系周王籍禮正禮前裸享成王、告誡農(nóng)官的樂歌。

“噫嘻成王、既昭假爾”一句透露了詩篇所用儀節(jié)的歷史消息。首先是“噫嘻”一詞乃“降神”的專用語。毛、鄭、朱均以“噫嘻”為發(fā)聲詞，不確；戴震《毛鄭詩考正·噫嘻》云：

噫嘻，猶噫歆，祝神之聲也?！秲x禮·既夕篇》云：“聲三”，注云：“有聲，存神也”，舊說以為“聲，噫興也”，噫興即噫歆；《士虞篇》注云：“聲者，噫歆也”，《禮記·曾子問篇》注云：“聲噫歆，警神也”。

馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》贊同此說，他補(bǔ)充道：“噫、嘻疊韻，噫、歆雙聲，噫嘻即噫歆之假借?！稜栄拧め屧b》：‘祈，告也，《釋言》：‘祈，叫也，郭注：‘祈祭者叫呼而請事，噫嘻祝神正即呼叫之義?！憋@然，戴、馬

對“噫嘻”的訓(xùn)示是符合禮儀場景而令人信服的，盡管他們將“噫嘻”所呼叫之神理解為上帝。

其次，“噫嘻”意為“降神之聲”，正與“昭假”一詞相呼應(yīng)。除《噫嘻》篇外，“昭假”在《詩》中還出現(xiàn)4次：《大雅·蒸民》“天鑒有周、昭假于下”，《云漢》“大夫君子、昭假無贏”，《魯頌·泮水》“允文允武、昭假烈祖”，《商頌·長發(fā)》“昭假遲遲、上帝是祗”?？偨Y(jié)這些例子不難看出，“昭假”或者是神靈之降臨，或者是人之降神，總之是描述“人神之間的溝通”，因而毛、鄭將“昭”、“假”分開訓(xùn)釋是錯(cuò)誤的，戴震謂其為“昭其誠敬以假于神、昭其明德以假天”也不夠準(zhǔn)確。今人姜昆武云：“按‘昭假一詞，依諸篇文義定之，皆言人身痛感交往及神靈降臨，本為古宗教意識(shí)中之專用成詞?！艘辉~乃天神祖先與祭者上下皆互通用之詞”，十分準(zhǔn)確。由于前文“噫嘻”為降神，此處之“昭假”則為“神靈降臨”無疑矣。

由此可見，“噫嘻成王、既昭假爾”反映的是請神的儀節(jié)，詩句本身就是“裸鬯”、呼請先王之靈時(shí)所唱的樂歌。因而，何楷、李山先生、馬銀琴以為此詩為康王時(shí)期之作是有根據(jù)的。但是，不得不強(qiáng)調(diào)的是歌唱詩篇不是針對成王而是針對農(nóng)官，成王不過是典禮的“見證者”而已。周康王在籍田典禮上請來成王，可能是以此顯示繼承祖宗、經(jīng)營“天賦”之籍田之決心和用意，并以祖先神靈的旨意敦促農(nóng)官和農(nóng)夫，增加借民力籍田的神圣性和合法性。詩中三個(gè)“爾”字，既有呼告成王之神的語氣，又有命令農(nóng)官“率領(lǐng)農(nóng)夫”的語氣，還有敦促農(nóng)夫完成耕作的語氣，統(tǒng)一這三種不同的語氣的就是作為主祭者和籍田的主人的周王的口吻：他因?yàn)槭窍韧醯睦^承人，天然而神圣地獲得籍田主人的身份，因而擁有發(fā)布耕田命令的權(quán)力。這種介于神、民之間的“中間者”和“掌控者”的位置，正是《噫嘻》樂歌演唱的落腳點(diǎn)。因而，《噫嘻》就是在神靈面前發(fā)布開耕的命令，只不過是在“裸鬯”的儀節(jié)上以樂歌的形式唱響罷了。

再看《臣工》。

嗟嗟臣工，敬爾在公。王厘爾成，來咨來茹。嗟嗟保介，維莫之春，亦又何求?如何新畬?于皇來牟，將受厥明。明昭上帝，迄用康年。命我眾人：序乃錢镩，奄觀锃艾。

《毛傳》云：“《臣工》，諸侯助祭遣于廟也”，三家、鄭、孔等皆同之；其實(shí)，這個(gè)說法是將“敬爾在公”之“公”解釋為“君”(諸侯國君)的誤解的結(jié)果，詩篇所言的對象“臣工”、“保介”，天子怎會(huì)稱諸侯為“臣工”、“保介”呢?此說不確。詩中所言之事顯然系農(nóng)事，指輪耕之田的“新”、“畬”，指小麥、大麥的“來牟”，祈求豐年、整理農(nóng)具等等，都表明這一點(diǎn)。因而朱熹說“此戒農(nóng)官之詩”，且“皆為籍田而言”，是符合詩篇內(nèi)容的。這一學(xué)說也得到了明代何楷、鄒肇敏、清代姚際恒、方玉潤等人的贊同。

從總體上看，《臣工》一詩與《噫嘻》無論在言說對象(針對農(nóng)官)、言說內(nèi)容(農(nóng)事)還是在語詞(如“爾”)和風(fēng)格上都非常相似，其實(shí)，它們乃用于同一典禮即籍田的樂歌，并且都以“農(nóng)官”為言說對象。如果說《噫嘻》是籍田正禮前請來成王之后對農(nóng)官演奏的樂歌的話，那么，《臣工》則是籍田之“耨”禮上對農(nóng)官演奏的樂歌。

朱熹之后，學(xué)者們都贊同此詩為籍田樂歌。但是，對于此歌演奏于籍田的何種儀節(jié)，有多種說法。清代魏源以其為始耕儀式結(jié)束后“執(zhí)爵勞酒受厘”于宗廟時(shí)所歌，林義光認(rèn)為是“耨時(shí)之監(jiān)農(nóng)”之樂歌，孫作云認(rèn)為“觀麥”樂歌，李山先生以為系“徇農(nóng)”、反爵勞酒于祖廟樂歌，馬銀琴認(rèn)為系行耨禮時(shí)祈谷勸農(nóng)、敕戒諸侯百官之辭?？梢姡宋涸粗?，學(xué)者們都看到此詩系用于籍田開耕儀式之后、收獲之前的儀節(jié)，所謂耨禮、觀麥、徇農(nóng)、勞酒等儀節(jié)，其實(shí)說的是籍田的同一個(gè)禮節(jié)，即“耨禮徇農(nóng)”。

《國語·周語上》云：“王則大徇，耨獲亦如之”，也就是說籍田典禮不止于開耕儀式，名為“徇農(nóng)”的對庶民農(nóng)事的監(jiān)察一直要延伸到除草耘作、收獲的季節(jié)?！秴问洗呵铩び巯募o(jì)》亦云：“命野虞出行田原，勞農(nóng)勸民，無或失時(shí)；命司徒循行縣鄙，命農(nóng)勉作，無伏于都”，也說明徇農(nóng)、戒農(nóng)的活動(dòng)確實(shí)發(fā)生于暮春、夏初之時(shí)。根據(jù)農(nóng)事，暮春時(shí)節(jié)麥未成熟、黍稷新種，此時(shí)的農(nóng)事自然主要是“耨”，即除草和耘作。詩篇的內(nèi)容可以證明這一點(diǎn)：

首先，“維莫之春、亦又何求”已明言是季春時(shí)節(jié)。并且，“于皇來牟、將受厥明”，“來牟，麥也”(朱熹)，表示將來時(shí)態(tài)的“將”字也說明麥子尚未成熟。這正是除草耘作的時(shí)候。

其次，“庸乃錢鑄、奄觀錳艾”一句也能表明這一點(diǎn)。先看看“錢鑄”為何物。《毛傳》云：“錢，銚”，《說文·金部》：“錢，銚也，古田器”，那么這種田器干什么的呢?孔穎達(dá)《正義》云：“宋仲子云：‘姚，刈也，然則銚，刈物之器也”國，刈，割也，既然為割物之器，也不是鐮(下文“錳”即鐮)，自然就是割草之器無疑。“鑄”，《毛傳》云“縟”，陸德明《釋文》云“縟，乃豆反，或作耨，《呂氏春秋》云：‘耨，柄尺，此其度也，其耨六寸，以間稼也，高誘注云：‘耨，所以耘田也，六寸所以如田間也”，可見，所謂“鑄”就是除草田器，如《爾雅》所言：“鑄，鋤類也，锝，迫地去草”。由此證明，“錢锝”都是除草農(nóng)具。再看“序”，《毛傳》云“具”，此訓(xùn)不夠精確；《說文·廣部》云：“庸，儲(chǔ)置屋下也”，《玉篇·廣部》“序，儲(chǔ)也”，可見“序”訓(xùn)儲(chǔ)藏。所以，“庵乃錢鑄”即收起除草的農(nóng)具。

承接“唐乃錢镩”的動(dòng)作的是“奄觀錘艾”。所謂“錘”，《毛傳》云“獲也”，說明它是一種收割時(shí)用的農(nóng)具，《說文·金部》云：“錘，獲禾短鐮也”，證明“錘”即收割時(shí)所用的短鐮；所謂“艾”，朱熹云“獲也”，其實(shí)與“錘”同訓(xùn)，《說文·禾部》：“獲，義禾也”，所以“艾”訓(xùn)“義禾”，實(shí)際上如馬瑞辰云“艾亦父之假借”，又與“經(jīng)”并列，其實(shí)也是收割農(nóng)具的名稱。另外，“奄”，鄭玄訓(xùn)“久”，《方言》訓(xùn)“遽也”，馬瑞辰云：“奄為久，又為遽，義為相反而相成，‘奄觀錘艾甚言收獲之之速”；“觀”，鄭玄訓(xùn)“多也”，是將其作為“淹”來訓(xùn)釋，改字解經(jīng)，并不可取，其實(shí)“觀”以本義“視”訓(xùn)即可。所以，“奄觀錳艾”意為“很快就要看錘艾的了”，結(jié)合上文“庵乃錢锝”，表明說話的時(shí)候乃耨耘結(jié)束、收割將至的時(shí)節(jié)。詩句中的“乃”即前之“眾人”，即《噫嘻》篇中的“農(nóng)夫”，因?yàn)橹挥兴鼈儾挪俪洲r(nóng)具；那么，命令農(nóng)夫儲(chǔ)藏耨耘農(nóng)具的自然是農(nóng)官了。因而，從表現(xiàn)當(dāng)下動(dòng)作的“庸乃錢鑄、奄觀錘艾”一句可以看出，《臣工》一詩其實(shí)就是耨禮上為告誡農(nóng)官而演奏的樂歌。

換言之，《臣工》全詩內(nèi)容旨在告誡農(nóng)官。文中表示語氣和人稱的“爾”字指的就是農(nóng)官：“嗟嗟臣工，敬爾在公，王厘爾成，來咨來茹”，第一個(gè)“爾”就是上句之“臣工”，所謂“敬爾在公”，“公”既不訓(xùn)“君”(《毛傳》)，亦非訓(xùn)“公家”(朱熹)，而應(yīng)訓(xùn)“公田”鋤，公田即籍田是農(nóng)官的首要職務(wù)，因而“敬爾在公”是告誡農(nóng)官要恪盡職守，這是顯而易見的；第二個(gè)“爾”承前而言，周王所治理的政務(wù)自然是農(nóng)官所掌之田事，因而亦指農(nóng)官而言。不僅前兩個(gè)“爾”指的是農(nóng)官，“保介”其實(shí)也是農(nóng)官，鄭玄訓(xùn)其為“車右，勇力之士，被甲執(zhí)兵”，源于《月令》“天子親載耒耜，措之參于保介之御間”，這一訓(xùn)釋是錯(cuò)誤的，車右職責(zé)在于保護(hù)主將，它出現(xiàn)于農(nóng)事和田間，顯然是不合邏輯的；其實(shí)，“保介之御”不是車右，而應(yīng)為田官，周王諸侯勸農(nóng)，田官應(yīng)為前導(dǎo)，魏源引《韓詩外傳》云：“保介當(dāng)作保界，……蓋遂人之職，保經(jīng)界”。所以，從“嗟嗟臣工、敬爾在公”至“如何新畬”是周王或者其代言人告誡農(nóng)官，從“于皇來牟”至“奄觀錘艾”農(nóng)官回答周王。全詩呈現(xiàn)一種對話式的結(jié)構(gòu)，當(dāng)為耨禮中代表周王和代表農(nóng)官的角色之間對唱的樂歌。

綜上對《噫嘻》《臣工》的考證可以發(fā)現(xiàn)，前者為籍田中發(fā)布開耕命令的樂歌，后者為耨禮結(jié)束時(shí)告誡農(nóng)官的樂歌。可見，詩篇正是制度化的農(nóng)業(yè)禮典中的一個(gè)組成部分。它們以一種歌唱和禮樂的方式，記載了周人第一個(gè)農(nóng)業(yè)政典——籍田——的重要內(nèi)容：這一典禮以一種象征化的方式不僅將王朝的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)實(shí)踐包含其中，而且在廣袤的田野上建構(gòu)了一個(gè)集合神靈、官員、農(nóng)夫以及官方意志在內(nèi)的公共空間。籍田就是這個(gè)公共空間的主題，而籍禮樂歌正是它的音響和氛圍。