謝榮華

摘要:競技武術(shù)技術(shù)的異化、傳統(tǒng)武術(shù)練法的遺失是武術(shù)發(fā)展面臨的現(xiàn)實(shí)困境。文化是現(xiàn)今武術(shù)發(fā)展的必然選擇,這主要是由于中國武術(shù)具有的文化使命和“文化立國”戰(zhàn)略的指引及文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的方向。

關(guān)鍵詞:民族傳統(tǒng)體育;武術(shù);“文化立國”戰(zhàn)略;文化產(chǎn)業(yè)

中圖分類號:G852文獻(xiàn)標(biāo)識碼:A文章編號:1006-7116(2009)11-0081-05

Cultural choice for Wushu development

XIE Rong-hua

(Department of Physical Education,South China Agricultural University,Guangzhou 510642,China)

Abstract: The dissimilation of technologies of competitive Wushu and the loss of techniques of traditional Wushu are realistic dilemmas faced by Wushu development. Culture is the inevitable choice for Wushu development today, mainly because of the cultural mission of Chinese Wushu, the guidance of strategies for “national development based on culture”, and the orientation of development of the cultural industry.

Key words: traditional national sport;Wushu;strategies for “culture orientated national development”;cultural industry

回溯中國武術(shù)的發(fā)展歷程,不難看出中國武術(shù)的發(fā)展經(jīng)歷了一條不尋常的道路:技擊功能、健身功能、教育功能、文化功能。隨著文化在當(dāng)今社會的價(jià)值突顯,如何從文化的視角對武術(shù)發(fā)展的路徑進(jìn)行探索,也就具有一定的現(xiàn)實(shí)意義和時(shí)代價(jià)值。

1武術(shù)發(fā)展的文化需求

武術(shù)的名稱在歷史上各不相同,夏商周時(shí)期稱為“拳勇”、“手搏”、“角力”或“斗勇”;春秋戰(zhàn)國時(shí)期稱為“技擊”、“相搏”或“手戰(zhàn)”;秦漢三國時(shí)期稱為“武藝”、“角抵”或“手格”等;兩晉南北朝時(shí)期稱為“講武”、“武藝”、“相撲”或“拳法”等;隋唐時(shí)期除了上述名稱以外,又出現(xiàn)了“拳捷”、“試撲”的名稱;宋元時(shí)期又出現(xiàn)了“摔跤”和“打套子”的名稱;明清時(shí)期又增加了“白打”、“使拳”、“使藝”、“拳法”、“把式”、“對力”或“對拳”的名稱;自近代以來才稱為“國術(shù)”、“武術(shù)”、“國技”、“把式”或“功夫”。縱觀不同時(shí)期的武術(shù)名稱,我們可以發(fā)現(xiàn)其中的共性就是人們十分重視武術(shù)的“使用價(jià)值”,充其量只是將武術(shù)作為人們搏斗的工具,很難從中悟出武術(shù)內(nèi)在的文化意蘊(yùn),近代將這一獨(dú)特的中華民族身體展演方式命名為“武術(shù)”,顯然與這一思想一脈相承,因?yàn)椤靶g(shù)”在《說文解字》中釋為:“術(shù),邑中道也”。

“武術(shù)是以技擊動作為主要內(nèi)容”[1],技擊作為武術(shù)的本質(zhì)已經(jīng)獲得了廣泛的認(rèn)同,但是技擊顯然不是中國武術(shù)所特有的,世界上任何一個(gè)民族都有自己獨(dú)特的技擊表現(xiàn)方式,如巴西的柔術(shù)、日本的相撲、韓國的跆拳道等。但蘊(yùn)含在中國武術(shù)中的傳統(tǒng)文化是特有的,中國古代哲學(xué)和各種傳統(tǒng)文化是武術(shù)各流派產(chǎn)生、存在和發(fā)展的根基,傳統(tǒng)武德與民族精神成為體現(xiàn)中國武術(shù)文化屬性的重要方面。隨著時(shí)代發(fā)展和社會進(jìn)步,武術(shù)的技擊功能總體上趨于弱化,隨著文化價(jià)值、軟實(shí)力等概念話語的勃興,武術(shù)文化研究已經(jīng)成為眾多學(xué)者關(guān)注和討論的熱點(diǎn)問題之一,尤其在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大行其道的當(dāng)下?！耙磺形幕母偁?其勝負(fù)主要決定于形式和規(guī)格的轉(zhuǎn)換是否切合社會大眾的心理需求,決定于規(guī)格是否有利于其生存和發(fā)展”[2]?！巴ㄟ^中國傳統(tǒng)武術(shù)的學(xué)習(xí)體現(xiàn)了中國人對于‘道的追求……是習(xí)練者通過練習(xí)武術(shù)而獲得的一種超越性生命體驗(yàn)和人生價(jià)值,以及對天道自然、宇宙萬物生化之理的體悟和體驗(yàn),是接受中國傳統(tǒng)文化熏陶的良好載體”[3]。由此看來,中國武術(shù)的發(fā)展應(yīng)該需要具有開拓的思維,只有大力開拓武術(shù)內(nèi)在的文化屬性,為人類的武術(shù)消費(fèi)活動貼上文化的內(nèi)涵才能為武術(shù)的未來發(fā)展奠定良好基礎(chǔ)。因?yàn)閮H僅持有技擊和健身這一實(shí)用價(jià)值并不能使武術(shù)具有必選的價(jià)值,只有文化的不可代替性才能使武術(shù)發(fā)展長盛不衰。

2武術(shù)發(fā)展的現(xiàn)實(shí)困境

2.1武術(shù)技術(shù)的異化

近年來,我國競技武術(shù)運(yùn)動發(fā)展較快,并取得令人矚目的成績,但是高速發(fā)展下的技術(shù)發(fā)展發(fā)生偏離。武術(shù)是以攻防技擊為主要技術(shù)內(nèi)容、以套路演練和搏斗為運(yùn)動形式、注重內(nèi)外兼修的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目[4]。攻防技擊性也就成為中國武術(shù)的典型特征,這一特征決定了武術(shù)動作規(guī)格的基本依據(jù),武術(shù)的力法講究剛?cè)嵯酀?jì)同樣也是由其技擊特點(diǎn)決定的[5],但是不可否認(rèn)的是隨著武術(shù)體育屬性的增強(qiáng),武術(shù)的攻防技擊價(jià)值有一定的淡化,但技擊仍然將作為武術(shù)技術(shù)的基本特點(diǎn)而長期存在[6]?，F(xiàn)代競技武術(shù)套路的發(fā)展,在攻防技擊上的特點(diǎn)日益淡化,表演化的傾向日益嚴(yán)重,許多舞蹈、體操的動作時(shí)常出現(xiàn)在現(xiàn)代競技武術(shù)套路中。另外在一些套路中還出現(xiàn)門戶大開的“直立大開步”等與攻防技擊原理相違背的技術(shù)動作;騰空擺蓮單腳起跳逐漸變化為雙腳起跳;為了達(dá)到難度動作穩(wěn)定性的要求,許多運(yùn)動員全然不顧太極拳中基本的“尾閭中正”要求,“低頭貓腰”動作時(shí)常出現(xiàn)在賽場。散打技術(shù)動作也逐漸脫離了傳統(tǒng)武術(shù)的本質(zhì),與西方搏擊類項(xiàng)目愈發(fā)接近,成為一項(xiàng)西方搏擊與中國式摔跤相結(jié)合的體育運(yùn)動項(xiàng)目,其內(nèi)在的中國傳統(tǒng)文化意蘊(yùn)則很難有所體現(xiàn),這些不得不使我們重新審視競技武術(shù)技術(shù)發(fā)展的合理性。“體育技術(shù)化模式的發(fā)展使人類原來建構(gòu)的東西:體現(xiàn)人類不斷進(jìn)取的精神和超越自我的理念受到了嚴(yán)重的破壞,這種破壞是以人們將體育價(jià)值目標(biāo)轉(zhuǎn)向?yàn)槌饺梭w運(yùn)動極限,并最終轉(zhuǎn)向?yàn)榇蚱屏炕挠涗浐瞳@得優(yōu)勝為基本內(nèi)涵的價(jià)值目標(biāo),從而使得體育越來越注重對功利性結(jié)果的追求,而忽視或遺忘其原本承載的價(jià)值。所以,技術(shù)化的發(fā)展使得體育價(jià)值體系與其本意產(chǎn)生了嚴(yán)重的背離現(xiàn)象,并最終使其自身陷入了種種的人文困境之中”[6]。競技武術(shù)的技術(shù)體系對“精神氣力功”的追求演變?yōu)楦叨?、角度、速度等的追?是一個(gè)不折不扣的異化產(chǎn)物,如果武術(shù)技術(shù)失去了陰陽學(xué)說、五行學(xué)說等傳統(tǒng)文化的浸潤,武術(shù)的攻防技擊性本質(zhì)將進(jìn)一步褪化,最終將使武術(shù)失去其存在的傳統(tǒng)理論基石。

2.2傳統(tǒng)武術(shù)練法的遺失

中國武術(shù)博大精深,源遠(yuǎn)流長,內(nèi)容豐富,體系龐雜,其間形成了眾多的門派與流派,區(qū)分各門各派的依據(jù)除了外在的表現(xiàn)形式,還有內(nèi)在的練習(xí)方法。這些練習(xí)方法是伴隨著中國武術(shù)逐漸“適應(yīng)”和成長而凝聚下來的精華。而現(xiàn)在這些傳統(tǒng)的練習(xí)方法逐漸無人問津,難尋蹤影。習(xí)練大槍的人們逐漸將注意力轉(zhuǎn)向了外在的“形”,而忽略了內(nèi)在的“功”,這是中國武術(shù)發(fā)展面臨的一個(gè)共性問題?，F(xiàn)在的武術(shù)教學(xué)和訓(xùn)練中,往往過于注重外在的“形”的練習(xí),而忽視了內(nèi)在的“法”的練習(xí),造成的后果就是練習(xí)方法的“大一統(tǒng)”,“南拳長練”將成為難以回避的現(xiàn)實(shí)問題。

“手眼身法步,精神氣力功”概括了中國武術(shù)練習(xí)的基本要求,而這看似簡單的10個(gè)字,實(shí)則包含了中國武術(shù)由外練到內(nèi)練的質(zhì)的轉(zhuǎn)化,而這一轉(zhuǎn)化也正是其功力逐漸長進(jìn)的變化過程,是感悟中國文化的漸進(jìn)的過程,是“得道”的必然階段。外練主要是對現(xiàn)代人體解剖學(xué)所說的骨骼、關(guān)節(jié)、肌肉的鍛煉,而內(nèi)練常涉及到精、氣、神的問題,傳統(tǒng)武術(shù)中精、氣、神的體現(xiàn)正是中國武術(shù)的魅力之源?，F(xiàn)今武術(shù)發(fā)展側(cè)重外練,旨在鍛煉人體的速度、力量、耐力等身體素質(zhì),并不斷地把這些素質(zhì)推向極至,而傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)練的練習(xí)方法,如樁功、練氣等方法在武術(shù)競技化大潮中逐漸被人們所遺忘。

2.3武術(shù)習(xí)練重“術(shù)”輕“文”

武術(shù)技術(shù)動作蘊(yùn)含豐富的中國傳統(tǒng)文化,由“術(shù)”及“道”是中國武術(shù)歷來的追求,但是現(xiàn)代武術(shù)教學(xué)與訓(xùn)練僅僅注重“術(shù)”的教導(dǎo)、感悟,習(xí)練者往往習(xí)練多年,也不知其歷史淵源與文化意蘊(yùn),僅僅是師父教導(dǎo)“就這樣練”。缺少傳者主動積極的誘導(dǎo),受傳者往往處于被動、消極甚至無助的局面,這一做法除了會增加武術(shù)的神秘感,也會加重武術(shù)的工具性價(jià)值,而忽視其文化內(nèi)涵。

2.4武術(shù)消費(fèi)環(huán)境的制約

“拳打臥牛之地”用來形容習(xí)練武術(shù)不需要較高的場地設(shè)施條件,隨便找一個(gè)空地就可以舞刀弄槍,如此的習(xí)練環(huán)境反映了武術(shù)的民間性、普遍性,但同時(shí)也可能致使武術(shù)不能登“大雅之堂”。我們知道西方的大眾文化、流行文化、時(shí)尚文化離不開傳媒與資本,也離不開一定的消費(fèi)環(huán)境,如馬術(shù)需要良好的馬匹和外在的習(xí)練場所,高爾夫需要齊整的裝備和漂亮的場地,即使同為東方文化的印度瑜珈在流行全球后仍然需要良好的瑜珈館,瑜伽習(xí)練的環(huán)境較為幽雅、寧靜、舒適,為的是給予消費(fèi)者以文化體驗(yàn)和身心修整,而不是中國武術(shù)所宣稱的“不限場地,適應(yīng)性強(qiáng)”。瑜伽遠(yuǎn)非只是一項(xiàng)來自印度的簡單的健身項(xiàng)目,其對印度文化的傳播與輸出顯然起到了事半功倍的效果。瑜伽與武術(shù)的消費(fèi)環(huán)境形成了鮮明的反差,因?yàn)椤芭P牛之地”無法進(jìn)行文化上的整體塑造,只能憑借習(xí)練者自己的悟性從中體會、品味武術(shù)的文化屬性,這種體驗(yàn)、感悟往往是片段式的,難以逃脫“盲人摸象”的尷尬境遇。

3文化語境下的武術(shù)發(fā)展路徑

3.1中國武術(shù)的文化使命

“文化是國家綜合實(shí)力的表現(xiàn),更是民族的精神價(jià)值、心靈依托的所在。文化要走出去,固然要緊緊伴隨政治、經(jīng)濟(jì)的強(qiáng)大力量,更重要的是依靠這種文化自身的內(nèi)在品格、內(nèi)在活力、內(nèi)在積累”[7]。20世紀(jì)90年代,國人在反思中國現(xiàn)代化進(jìn)程時(shí)深切地感受到了文化“失語”給中國發(fā)展帶來的巨大影響,迫切希望中國文化能夠走出去,與西方文化實(shí)現(xiàn)平等對話。到了21世紀(jì)初期,隨著中國經(jīng)濟(jì)實(shí)力和綜合國力的進(jìn)一步增強(qiáng),人們認(rèn)識到中國當(dāng)代文化建設(shè)不僅要“引進(jìn)來”,而且要“走出去”。中國當(dāng)代文化不能總是依賴別人,靠知識輸血過日子,也要有自己的東西作為自己的文化精神生長點(diǎn),藉此從中西文化交流的巨大逆差中走出來,走向中西文化平等對話和文化輸出[8]。

如果說中國體育文化要想向外輸出的話,那中國武術(shù)便是一個(gè)最佳的選擇,因?yàn)槲湫g(shù)是中國的國粹,是中華民族身體文化的突出表現(xiàn),作為一種文化活動和文化現(xiàn)象而言,它依賴中國文化的整體發(fā)展;而作為一個(gè)文化符號和技術(shù)模型來說,它又集中體現(xiàn)了中國文化的整體特征,“不懂武術(shù),無以知中國人”?；蛘哒f“不懂中國人,無以知武術(shù)”[9]。中國武術(shù)在中國文化的滋養(yǎng)下逐漸生根、生長,在中國儒、釋、道家的浸染下,武術(shù)文化逐漸具備了“內(nèi)斂”的價(jià)值意識形態(tài):一方面是以儒家和道家樸素的唯物主義哲學(xué)作為指導(dǎo)思想,另一方面,幾千年的封建社會,造就了武術(shù)文化的超穩(wěn)定形態(tài),“中庸為本”、“點(diǎn)到為止”、“溫良恭儉讓”的謙謙君子人格是武術(shù)精神的主旋律[10],這反映出中國武術(shù)文化順應(yīng)自然的價(jià)值意識形態(tài),以及和諧統(tǒng)一、中庸守常、內(nèi)向含蓄的文化特質(zhì),突出地表達(dá)了中國武術(shù)不只是身體的訓(xùn)練更是靈魂的滌蕩。當(dāng)西方體育面對興奮劑、裁判不公等問題的困擾時(shí),中國武術(shù)這朵蘊(yùn)含中國文化的奇葩,應(yīng)該在新的歷史階段展示自身非同尋常的文化魅力,以高度的文化責(zé)任感去平衡中西文化的價(jià)值張力,并在未來的文化運(yùn)作中進(jìn)行有效合作,形成互補(bǔ),建立平衡、和諧而又富于創(chuàng)造力的文化生態(tài)系統(tǒng),這也符合聯(lián)合國教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》“文化環(huán)保”的基本精神[11]。

3.2“文化立國”戰(zhàn)略的指引

《國家“十一五”時(shí)期文化發(fā)展規(guī)劃綱要》明確指出:“五千年悠久燦爛的中華文化,為人類文明進(jìn)步作出了巨大貢獻(xiàn),是中華民族生生不息、國脈傳承的精神紐帶,是中華民族面臨嚴(yán)峻挑戰(zhàn)以及各種復(fù)雜環(huán)境屹立不倒、歷經(jīng)劫難而百折不撓的力量源泉?！痹谛陆?jīng)濟(jì)時(shí)代,文化與互聯(lián)網(wǎng)的結(jié)合,解決了工業(yè)經(jīng)濟(jì)時(shí)代以傳統(tǒng)方式無法處理的諸多問題,文化工作者適應(yīng)了數(shù)字時(shí)代的創(chuàng)作方式,更是極大地推動了文化產(chǎn)業(yè)在全球的發(fā)展。諸多國家對傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的鼎力扶持和對新興文化產(chǎn)業(yè)的就業(yè)政策導(dǎo)向,使文化產(chǎn)業(yè)與就業(yè)及其相關(guān)政策已經(jīng)演化為一項(xiàng)國家策略和城市戰(zhàn)略,其發(fā)展趨勢主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面:“文化立國”戰(zhàn)略與“文化城市”建設(shè),即增強(qiáng)國家、區(qū)域和地方競爭力的基本策略。日本和韓國在20世紀(jì)90年代后期先后明確了“文化立國”戰(zhàn)略,以此促進(jìn)本國經(jīng)濟(jì)的振興。事實(shí)證明,“文化立國”戰(zhàn)略的制定為日本和韓國的經(jīng)濟(jì)插上了騰飛的翅膀,奠定了在亞洲乃至全球的地位,這也為我國文化和經(jīng)濟(jì)的發(fā)展作出了表率。

一個(gè)民族的最高戰(zhàn)略,不是直接提高人們物質(zhì)生產(chǎn)能力及生活水平的經(jīng)濟(jì)戰(zhàn)略,不是改變社會權(quán)力結(jié)構(gòu)的政治戰(zhàn)略,也不是影響國家間關(guān)系的外交戰(zhàn)略及軍事戰(zhàn)略,而是影響和改變?nèi)藗兊膬?nèi)心世界,實(shí)現(xiàn)內(nèi)在崛起的文化戰(zhàn)略?！皩θ魏我粋€(gè)民族來說,文化是它的根本。民族文化是一個(gè)民族發(fā)展的天然紐帶,它以血緣與地緣為依托,將一個(gè)民族共有的精神與性格凝聚在一起”[12]。中國武術(shù)作為中國文化在身體文化中的重要載體之一,應(yīng)該是中國經(jīng)典文化的代表。我們需要的是濃縮的民族文化精髓,需要的是能夠表達(dá)民族文化方法的身體文化,而不是“它族”的文化,而中國武術(shù)正是這一民族身體文化的杰出代表。中國武術(shù)未來的文化之路,需要我們對中國武術(shù)文化持有一種民族情懷,將之作為民族精神予以承載;需要從文化繼承的視角出發(fā),尋找它的文化根基;需要從文化傳播的路徑出發(fā),探究它的歷史走向和邏輯路徑;需要與中國當(dāng)下的社會現(xiàn)實(shí)密切結(jié)合,成為中國文化重振的“風(fēng)向標(biāo)”。

國家對文化的高度重視,使得武術(shù)界積極向文化靠攏,而不僅僅是單靠體育這條腿來走路,其突出表現(xiàn)便是眾多傳統(tǒng)武術(shù)門類紛紛申請“非遺”,目前已有少林功夫、武當(dāng)武術(shù)、回族重刀、滄州武術(shù)、太極拳(楊式、陳式太極)、邢臺梅花拳等6項(xiàng)列為第1批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn),峨眉武術(shù)、紅拳、八卦掌、形意拳、鷹爪翻子拳、八極拳、心意拳、心意六合拳、五祖拳、查拳、螳螂拳、萇家拳、岳家拳、蔡李佛拳等14項(xiàng)傳統(tǒng)武術(shù)門類列為第2批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展的態(tài)勢來看,必將會有更多的傳統(tǒng)武術(shù)門類加入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行列。此外,眾多以武術(shù)為載體的紀(jì)念館先后投入使用,如2001年1月在廣東佛山落成的黃飛鴻紀(jì)念館、2008年11月在廣東順德落成的李小龍紀(jì)念館以及在廣東佛山羅村興建的葉問紀(jì)念館等,除了供人瞻仰、憑吊古人以外,其更為深遠(yuǎn)的意義應(yīng)在其文化內(nèi)涵上,如展示古人的武學(xué)精神,發(fā)揚(yáng)光大中華武術(shù),傳承弘揚(yáng)勇于開拓、求實(shí)創(chuàng)新、敢為人先、永不言敗的民族精神,塑造新的“文化風(fēng)景線”,為城市發(fā)展注入新的動力?？梢灶A(yù)見的是,傳統(tǒng)武術(shù)的文化內(nèi)涵和價(jià)值在“文化產(chǎn)業(yè)振興規(guī)劃”的指引下必將迎來新的春天。

3.3產(chǎn)業(yè)化是中國武術(shù)未來的發(fā)展方向

全球化的強(qiáng)大沖擊力與信息社會的迅猛降臨,經(jīng)濟(jì)與文化的互動日益增加,使得文化產(chǎn)業(yè)在全球展現(xiàn)出巨大的威力和無限的商機(jī)。聯(lián)合國教科文組織在“文化的發(fā)展”中指出,發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)可以促進(jìn)創(chuàng)造性的工作,可以使傳統(tǒng)文化機(jī)制現(xiàn)代化,可以加強(qiáng)民族文化生產(chǎn),可以保護(hù)國家的文化出口。面對西方文化產(chǎn)業(yè)的大肆入侵,我們切實(shí)感受到了文化“化人”于無形之境的真實(shí)與迸發(fā)的無限潛能,因此,加快文化體制改革,大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)就成為我國文化領(lǐng)域迫切需要解決的頭等大事,使文化真正成為推動經(jīng)濟(jì)發(fā)展和社會進(jìn)步的強(qiáng)大動力,2009年7月國務(wù)院討論通過的“文化產(chǎn)業(yè)振興規(guī)劃”更是強(qiáng)調(diào)了文化產(chǎn)業(yè)在調(diào)整結(jié)構(gòu)、擴(kuò)大內(nèi)需、增加就業(yè)、推動發(fā)展中的重要作用。

武術(shù)作為文化產(chǎn)業(yè)的重要資源之一,歷來受到國內(nèi)外產(chǎn)業(yè)界的高度重視與積極開發(fā),目前在武術(shù)領(lǐng)域已經(jīng)形成了健身與教育培訓(xùn)、武打影視、表演等產(chǎn)業(yè)鏈。2008年6月20日在大陸正式上映的好萊塢夢工廠制作的《功夫熊貓》,全片以太極、廟會、書法、針灸、龍圖騰等中國元素為素材,以中國儒、釋、道的傳統(tǒng)哲學(xué)理念和西方夸張搞笑的風(fēng)格為主線,上映3個(gè)星期后即以累計(jì)總票房超過1.35億人民幣而成為內(nèi)地第1部票房過億的動畫片?！豆Ψ蛐茇垺返某晒︼@示了文化資源、文化資本、文化產(chǎn)業(yè)間的“無縫對接”,指明了民族文化在全球化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)走向與邏輯路徑,為中國武術(shù)的當(dāng)代發(fā)展提供了一條可資借鑒的產(chǎn)業(yè)化道路。

文化的抽象性使得我們對于文化的理解往往局限于意識形態(tài)層面,實(shí)質(zhì)上文化的世俗性也使得文化充斥在現(xiàn)實(shí)生活的每一個(gè)角落,我們對于文化的理解不能僅僅將之視為“陽春白雪”,堅(jiān)守文化的高貴固然可以維護(hù)其純潔,但是與世隔絕的文化也不會引起人們的認(rèn)同而逐漸走向消亡,這當(dāng)然不是文化發(fā)展所愿意面對的。文化也具有商品和產(chǎn)業(yè)的性質(zhì),因?yàn)樗軌蚬┙o他人消費(fèi),是價(jià)值和使用價(jià)值的統(tǒng)一體,“理論界在為文化產(chǎn)品是否是商品論爭不休時(shí),文化產(chǎn)業(yè)的實(shí)踐已做出了肯定的回答”[13],不可否認(rèn)的是,我們具有豐富的文化資源優(yōu)勢,但是我們?nèi)鄙賹⑦@些文化資源轉(zhuǎn)變?yōu)槲幕Y本和文化產(chǎn)業(yè)的信心和能力,而國外的文化產(chǎn)業(yè)部門也正在抓緊時(shí)間將這些資源轉(zhuǎn)化為文化產(chǎn)業(yè)。日本世嘉公司游戲軟件部長鈴木裕為了制造世界上最好最真實(shí)的模擬真人格斗游戲,經(jīng)常到中國的河南少林寺、河北滄州等很多地方考察記錄拳法,中國武術(shù)中的八極拳、截拳道、虎燕拳、燕青拳、醉拳、少林羅漢拳等拳種在其游戲制作中均有體現(xiàn)。其次,我們的武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)較多地表現(xiàn)為個(gè)別人的個(gè)體行為,如李連杰、成龍等功夫明星進(jìn)軍海外影視所取得的巨大成就,對于宣揚(yáng)中國武術(shù)起到了巨大的作用,進(jìn)而掀起全球武術(shù)熱和功夫片的興起,但是并不能從總體上改變中國武術(shù)的發(fā)展路徑。這些顯然不是體育職能部門所能解決的事情,也非體育或武術(shù)人能簡單予以推動的,而是需要全體中國人共同的努力。因此,如何將優(yōu)秀、豐富的武術(shù)資源成功地為文化產(chǎn)業(yè)所利用,將是武術(shù)文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展值得深思的現(xiàn)實(shí)問題。

“民族文化的喪失就是民族精神與民族品格的喪失。一個(gè)民族沒有了自己的文化,這個(gè)民族就會不打自垮,既不能在激烈的全球競爭中站穩(wěn)腳跟,更不能為‘百花齊放,百家爭鳴的世界文化做出貢獻(xiàn)”[14]?；赝澜缥幕l(fā)展,文化爭奪的發(fā)展圖景依然存在,而且隨著全球一體化進(jìn)程的加速,這一現(xiàn)象將會愈演愈烈,同時(shí)我們深切地感受到,文化的內(nèi)涵越來越豐富,文化的作用越來越大。因此我們應(yīng)該拿出足夠的勇氣和充分的信心去面對這場關(guān)于全球化的文化之爭,絕對不能夠喪失自己的文化特色,樹立武術(shù)發(fā)展的文化先行原則。這需要在理性思維的基礎(chǔ)之上,既要反對狂妄自大和烏托邦式的狂熱,又要冷靜地面對文化的弊端,通過喚醒人們對武術(shù)文化自覺精神,站在文化自尊的立場上,樹立文化自信,確立對中國武術(shù)的文化認(rèn)同,才能夠使我們的武術(shù)在文化爭奪的今天具備自主生存的能力和持久發(fā)展的動力,并對中華民族文化的全面復(fù)興做出應(yīng)有的貢獻(xiàn)。

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[編輯:李壽榮]