劉海龍
(南京林業(yè)大學(xué)人文社科學(xué)院,江蘇南京 210037)
生態(tài)文明的哲學(xué)變革
劉海龍
(南京林業(yè)大學(xué)人文社科學(xué)院,江蘇南京 210037)
生態(tài)文明的建設(shè)過程是人與自然關(guān)系重塑的過程,其中蘊(yùn)含著自然觀、倫理觀和實踐觀的巨大變革。首先,人類需要對造成人與自然關(guān)系緊張的機(jī)械自然觀進(jìn)行反思,進(jìn)而建立有機(jī)論的整體自然觀。其次,重新定位人與自然的關(guān)系,實現(xiàn)從征服自然到保護(hù)自然的轉(zhuǎn)變。然后,形成一種關(guān)愛自然的生態(tài)倫理觀,切實盡到關(guān)愛自然的義務(wù)。最后,樹立人與自然和諧發(fā)展的實踐觀并以之改變?nèi)祟惖膶嵺`模式。
生態(tài)文明;生態(tài)倫理;人與自然;實踐
近代以來,由于受到機(jī)械論自然觀的影響,人類對于大自然采取的是人類中心主義的態(tài)度,堅持人是世界的中心和最終目的。人們對自然任意宰割,無限度地和不顧后果地向自然界進(jìn)行物質(zhì)索取和開發(fā)。這樣做的結(jié)果是資源的迅速枯竭、環(huán)境的極大破壞和生物物種的加速滅絕,人類的生存陷入了深重的危機(jī)之中。建設(shè)生態(tài)文明,就是要走出這種生態(tài)危機(jī),實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展,使人類可以在地球上長久的生存下去。在生態(tài)文明建設(shè)的進(jìn)程中,人類需要反思對自然的態(tài)度,重新定位人在自然中的位置,進(jìn)而形成一種科學(xué)的人與自然和諧發(fā)展的理念,并踐行于社會發(fā)展和生產(chǎn)生活的實踐之中。
建設(shè)生態(tài)文明,首先要對自然本身及其運(yùn)行規(guī)律有一個科學(xué)的認(rèn)識,即樹立科學(xué)的自然觀的問題。自然觀是人類在其生存和發(fā)展的過程中形成的對自然界的總體看法,也是對人與自然關(guān)系認(rèn)識的哲學(xué)基礎(chǔ)。人類早期關(guān)于自然的知識非常有限,所以那時形成的是一種樸素辯證的自然觀。這種自然觀把自然界當(dāng)作一個統(tǒng)一的有機(jī)整體,認(rèn)為自然界“是一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面,其中沒有任何東西是不動的和不變的,而是一切都在運(yùn)動、變化、生成和消逝?!保?]這種自然觀來自天才的直觀和大膽的猜測,它正確把握了自然界總畫面的一般性質(zhì),看到了自然的整體性,但由于缺乏實證科學(xué)的基礎(chǔ),卻不能具體說明自然界的聯(lián)系和發(fā)展。這是一種含有樸素辯證法思想的唯物主義自然觀,總體正確,但由于缺少細(xì)節(jié),并不能科學(xué)地描述自然的本質(zhì)及其具體運(yùn)行規(guī)律。這也導(dǎo)致了神學(xué)自然觀的出現(xiàn)并統(tǒng)治人們的思想達(dá)幾千年之久。
自然觀隨著人們對于自然規(guī)律認(rèn)識的加深而逐漸深化。到了近代,隨著科學(xué)技術(shù)的發(fā)展,神學(xué)自然觀的神秘光環(huán)逐漸褪去,唯物主義的自然觀又重新得以確立。但在牛頓力學(xué)范式下形成的自然觀卻是一種形而上學(xué)的自然觀。近代早期,以牛頓力學(xué)為代表的現(xiàn)代自然科學(xué)興起,人們對自然的認(rèn)識也發(fā)生了巨大的變化,逐漸形成了一種機(jī)械論的自然觀。人們把世界預(yù)設(shè)為一臺機(jī)器,認(rèn)為這臺機(jī)器可以還原為它的基本結(jié)構(gòu)。笛卡爾主張“以最簡單最一般的(規(guī)定)開始,讓我們發(fā)現(xiàn)的每一條真理作為幫助我們尋找其它真理的規(guī)則。”[2]254霍布斯認(rèn)為:“對每一件事,最好的理解是從結(jié)構(gòu)上理解。因為就像鐘表或一些小機(jī)件一樣,輪子的質(zhì)料、形狀和運(yùn)動,除了把它拆開,察看它的各部分,便不能得到很好的了解?!保?]254這種自然觀把整個世界看成是由某種宇宙之磚的終極實體組裝而成并按照一定的規(guī)則,朝著一定的方向運(yùn)轉(zhuǎn)的機(jī)器,相信人類完全可以根據(jù)純粹的客觀知識,利用技術(shù)手段去認(rèn)識和操縱這架巨大的自然機(jī)器。機(jī)械論自然觀缺乏辯證思維,割裂了大自然萬事萬物的聯(lián)系,忽視了萬物的運(yùn)動屬性,強(qiáng)調(diào)開發(fā)自然、利用自然為人類造福。其中蘊(yùn)含著主客二分的思維模式與控制自然的觀念,導(dǎo)致了強(qiáng)人類中心主義的形成。在這種自然觀的指引下,人們對自然進(jìn)行不顧后果的開發(fā),造成資源枯竭,環(huán)境污染,生態(tài)平衡破壞,最終危及了人類的生存,生態(tài)文明建設(shè)呼之欲出。
建設(shè)生態(tài)文明,就要反思這種機(jī)械論的自然觀,并樹立一種有機(jī)論的整體自然觀。與古代樸素的整體自然觀相比,有機(jī)論的整體自然觀建立在現(xiàn)代科學(xué)基礎(chǔ)之上,具有實證的基礎(chǔ),是對自然更加科學(xué)全面的認(rèn)識。這種自然觀認(rèn)為,世界是一個有機(jī)聯(lián)系的整體。在這一整體中,所有事物都是相互聯(lián)系、相互作用的。整個世界就是由物質(zhì)轉(zhuǎn)換、能量流動、信息溝通的多樣性運(yùn)動和相互作用形成的有機(jī)統(tǒng)一體,一物的存在離不開與他物的聯(lián)系和對整個系統(tǒng)的依賴?,F(xiàn)在的生物圈是宇宙在幾十億年中進(jìn)化出來的有機(jī)系統(tǒng),它把地外物質(zhì)環(huán)境、地球上的無機(jī)物和生物種群協(xié)調(diào)為一個維持自我平衡的和諧整體。地球上的生物圈、土壤圈、水圈、大氣圈都是由生命創(chuàng)造的,也從而使地球本身成為生命系統(tǒng),具有自我調(diào)節(jié)、自我控制、自我維持和自我進(jìn)化的功能。沒有任何一個物種可以單獨(dú)生存和發(fā)展,它們只能在大的合作背景下相互競爭和相互利用,在共同維護(hù)生命支持系統(tǒng)存在、促進(jìn)生物圈穩(wěn)定的前提下來實現(xiàn)自己的生存發(fā)展,人類的生存也不例外。
在反思機(jī)械論自然觀的過程中,一些學(xué)者對自然整體性賦予全新解釋。其中,由英國化學(xué)家拉弗羅克(J.Lovelock)和美國微生物學(xué)家馬古利斯(L.Margulis)在20世紀(jì)60年代提出的“蓋婭”假說很好地闡釋了自然的有機(jī)整體性。在二人的共同推動下,該假說受到西方學(xué)術(shù)界的重視,對人們的自然觀產(chǎn)生著越來越大的影響,也成為西方環(huán)境保護(hù)運(yùn)動和綠黨行動一個重要的理論基礎(chǔ)。他們把世界視為一個生命機(jī)體,人類是其中的一部分,而不是它的擁有者,甚至不是那種純粹比喻中的地球飛船的乘客。他們認(rèn)為:“生物圈作為適應(yīng)的調(diào)節(jié)系統(tǒng),能夠自動的維持地球的平衡狀態(tài)”[3]。地球作為一個自我調(diào)節(jié)的實體,它保持著生命得以存在的陸地和大氣條件。生命機(jī)體全都以一種經(jīng)過進(jìn)化的合作方式生存。它們對環(huán)境做出反應(yīng),并以能夠確保它們集體生存的方式來調(diào)節(jié)地球環(huán)境。當(dāng)一種生命有機(jī)體有益于它自身,同時也有益于環(huán)境時,它才能夠持續(xù)發(fā)展,并最終擴(kuò)展到全球范圍;反過來,任何破壞環(huán)境的物種注定要滅亡。雖然他們的一些具體觀點(diǎn)受到許多人的批評,但是其把自然看成是有機(jī)聯(lián)系的統(tǒng)一整體這一點(diǎn)道出了科學(xué)自然觀的根本特征。新的有機(jī)論整體自然觀給出了不同于機(jī)械自然觀的一種新的世界圖景,它有助于人類從生態(tài)系統(tǒng)的整體性出發(fā)認(rèn)識人在自然中的位置以及整體自然環(huán)境對人類生存的意義。并進(jìn)而反思人的權(quán)利和義務(wù),調(diào)整人與自然之間的關(guān)系,規(guī)范自身行為,促成人與自然的和諧發(fā)展。
早期人類對自然現(xiàn)象的認(rèn)識是直觀和膚淺的,生產(chǎn)力水平又極端低下,完全處于自然界的控制之下。人們對自然界的運(yùn)動規(guī)律及其對生活的影響無法找到合理的解釋,就歸結(jié)于某種超自然的力量或者是人類的精神。在這種認(rèn)識水平下,當(dāng)時占統(tǒng)治地位的意識形態(tài)是宗教神學(xué)的天命論,在人與自然關(guān)系上形成的是敬畏自然和聽命于自然的崇拜意識。
工業(yè)文明興起以后,人類生存和改造自然的能力大大增強(qiáng),于是人們對其自身與自然關(guān)系的認(rèn)識也發(fā)生了巨大的變化,開始強(qiáng)調(diào)人類利用自然的權(quán)利,人類儼然成為了自然的統(tǒng)治者。近代哲學(xué)家笛卡爾提出:“借助實踐哲學(xué)使自己成為自然的主人和統(tǒng)治者”。培根提出“人是人自己的上帝”的命題,把人放到了至高無上的地位;同時他也提出“知識就是力量”,認(rèn)為科學(xué)的目的就是了解自然的奧秘,從而找到一種征服自然的途徑。洛克認(rèn)為,人類要想從自然的束縛之下解脫出來,“對自然的否定就是通往幸福之路?!比祟悘拇碎_始在實踐上同自然界展開斗爭,并且取得了一個接一個的“勝利”。這種把人作為自然的統(tǒng)治者征服自然的做法極大地破壞了自然界的生態(tài)平衡,使人類陷入到深重的生態(tài)危機(jī)之中。正如恩格斯所說:“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利,自然界都報復(fù)了我們。每一次勝利,在第一步都確實取得了我們預(yù)期的結(jié)果,但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎預(yù)料的影響,常常把第一個結(jié)果又取消了?!保?]在人類面臨的生態(tài)危機(jī)不是很嚴(yán)重的時代,恩格斯就提出了對自然進(jìn)行征服與控制的預(yù)警。而到了現(xiàn)代,由于人類生產(chǎn)力水平的提高,改造自然能力的提升,再加上消費(fèi)主義與資本邏輯的推波助瀾,當(dāng)代生態(tài)危機(jī)的規(guī)模遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于恩格斯生存的時代,并呈現(xiàn)加速惡化的趨勢,嚴(yán)重威脅了人類的生存。人類對自然的征服和改造過程幾乎變成了人類自我毀滅的過程,人與自然關(guān)系空前緊張。
建設(shè)生態(tài)文明,就要改變?nèi)祟愡@種統(tǒng)治者的角色,改變?nèi)藢ψ匀坏耐耆鞣屯耆刂茟B(tài)度。首先,人類具有享用自然的權(quán)利,即在自然中棲息,利用自然的價值滿足自己需要的權(quán)利。作為一個生物物種,人和其他生物起源于一個共同的進(jìn)化過程,面對著相同的自然環(huán)境。人與地球上的其他生物一樣,都依賴生態(tài)系統(tǒng)不間斷的運(yùn)行所提供的能量和營養(yǎng)生存。一切唯物主義,包括馬克思的實踐唯物主義,都承認(rèn)人與自然、精神與存在的物質(zhì)統(tǒng)一性,承認(rèn)人的自然性與生物性。馬克思關(guān)于“自然是人的無機(jī)的身體”的論述就是建立在對人的自然性的理解之上的。他認(rèn)為,在實踐上,人首先把整個自然界作為人的直接的生活資料,其次作為人的生命活動的材料、對象和工具——變成人的無機(jī)的身體。正是人的自然性與生物性決定了人必須以自己的實踐行動來從自然界中獲取物質(zhì)生活資料。其次,人類在享用自然的同時,還應(yīng)當(dāng)盡到呵護(hù)自然的義務(wù)。人是“受動的、受制約的和受限制的存在物”,這決定了人類關(guān)懷與呵護(hù)自然的必要性。自然是人的衣食父母和安身立命之所,是人為了不至于死亡而必須與之交往的物質(zhì)對象。人靠自然界生活。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系,不外是說自然界同自身相聯(lián)系,因為人是自然界的一部分。人類的存在依賴于地球生態(tài)系統(tǒng)正常功能的發(fā)揮。要維護(hù)人類享用自然的權(quán)利,就要維護(hù)自然對人類的可享用性;要維護(hù)自然對人類的可享用性,就要維護(hù)自然。
人對自然的權(quán)利和義務(wù)是統(tǒng)一的,享用自然是人的權(quán)利,維護(hù)自然完整、有序、和諧則是人的義務(wù)。生活在現(xiàn)代工業(yè)社會中的每一個人的生存和發(fā)展都是以大量耗費(fèi)自然資源和犧牲地球上其他生命的利益為代價來維持的。可以說,人類是自然生態(tài)系統(tǒng)的最大受益者,因此所有的人都應(yīng)承擔(dān)保護(hù)和恢復(fù)生態(tài)平衡的責(zé)任。同時,人類社會是生態(tài)系統(tǒng)發(fā)展的最高階段,還是自然界中唯一具有自覺能動意識的主體,是理性發(fā)展的最高階段,有能力擔(dān)負(fù)起維護(hù)自然的責(zé)任。如果只過分強(qiáng)調(diào)人在自然中的權(quán)利,就會造成對自然的肆意掠奪和破壞,其最終結(jié)果是人類遭到自然的報復(fù)。在生態(tài)文明建設(shè)的過程中,人類在享用自然的同時也必須承擔(dān)其應(yīng)盡的責(zé)任,呵護(hù)自然。
在機(jī)械自然觀與控制自然觀念的影響下,近代對于大自然采取的是人類中心主義的態(tài)度。堅持人是世界的中心和最終目的,人的價值是世界運(yùn)轉(zhuǎn)的中心。人類中心主義只將倫理原則應(yīng)用于人類,將人類的需求和利益作為一種最高的價值取向。它認(rèn)為人類以外的大自然事物,只有在滿足人類需要的時候,才具有價值。它只考慮人與人的關(guān)系,只以人的利益或人類的利益為出發(fā)點(diǎn)和終極目的,只把人作為道德的對象,只承認(rèn)人的道德地位和權(quán)利。在這種倫理觀的指引下,人類無視自然界中其它生命體和自然物的存在,對自然任意宰割。這樣做的結(jié)果是極大的破壞了自然界的生態(tài)平衡,生物物種加速滅絕,動植物資源急劇減少,人類的生存也陷入了深重的危機(jī)之中。當(dāng)代一些學(xué)者將上述的倫理觀概括為強(qiáng)人類中心主義。建設(shè)生態(tài)文明,就要反思這種強(qiáng)人類中心主義倫理觀的局限性,重新認(rèn)識自然生態(tài)系統(tǒng)的地位和價值。建立一種新的生態(tài)倫理觀,拓展倫理觀照的范圍,將關(guān)愛給予自然。這種理論探討從兩條路徑展開:新形態(tài)的人類中心主義與非人類中心主義。
新形態(tài)的人類中心主義仍然主張人的價值至上,但其對自然的態(tài)度發(fā)生了巨大的改變,主張要關(guān)愛和保護(hù)自然。以美國哲學(xué)家諾頓為代表的“弱式人類中心主義”主張一種理性的自然觀。認(rèn)為人類之外的大自然事物,都可以滿足人類的“熟慮偏好”而具有價值。所謂“熟慮偏好”就是經(jīng)過仔細(xì)的考慮,并且采用理性的世界觀,運(yùn)用科學(xué)理論構(gòu)成框架,和以圓融的形上學(xué)、美學(xué)價值和道德概念為基礎(chǔ)所形成的價值觀。強(qiáng)調(diào)自然如同資源一樣,對人類都是有價值的,應(yīng)該予以保護(hù)[5]。以墨迪為代表的“現(xiàn)代人類中心主義”認(rèn)為人類的存在“既是一個等級系統(tǒng)(由諸如器官、細(xì)胞、各種酶等子系統(tǒng)構(gòu)成),又是一個超個體的等級系統(tǒng)(人口、物種、生態(tài)系統(tǒng)、文化系統(tǒng)等)的組成部分”。因此,從生態(tài)的角度說,人類的存在依賴于“生命支持系統(tǒng)”正常功能的發(fā)揮。因此人類行為選擇的自由是被“自然界整體動態(tài)結(jié)構(gòu)的生態(tài)極限所束縛,并且必須保持在自然系統(tǒng)的限度內(nèi)”的。為了個體和種的延續(xù),人類應(yīng)該選擇那些可以保護(hù)我們“生命支持系統(tǒng)”的事情來做[6]。以澳大利亞哲學(xué)家帕莫爾等人為代表的“開明的人類中心主義”認(rèn)為“人類保護(hù)自然是出于保護(hù)自己的目的。因為生態(tài)危機(jī)證明了人對自然做了些什么,也就是對自己做了些什么”。良好的自然環(huán)境是人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ),因此自然生態(tài)平衡與人類的利益是同一的。人類不僅是自然的改造者,也是自然的管理者。人類應(yīng)當(dāng)擔(dān)當(dāng)起自然管理者的責(zé)任,以維護(hù)和發(fā)展自然,使之向著有利于人類生存和發(fā)展的方面演進(jìn)[7]。因而,人類具有保護(hù)自然的責(zé)任與義務(wù)。
非人類中心主義主張將價值與權(quán)利賦予自然,擴(kuò)大倫理觀照的范圍。動物權(quán)利運(yùn)動首先將倫理關(guān)懷的范圍擴(kuò)大到動物。辛格指出,動物具有與人類同等的權(quán)利和利益,如果為了人類的利益而犧牲動物的利益,那么實際上就是犯了一種與種族歧視和性別歧視相類似的錯誤[8]。雷根認(rèn)為動物也擁有與人類一樣的天賦價值。動物擁有在一個自然環(huán)境中過完整生活的天賦權(quán)利,剝奪它們是不道德的,不管這能給人類帶來什么利益,應(yīng)當(dāng)把平等和博愛的原則推廣到動物身上去[9]。生物平等主義進(jìn)一步將倫理關(guān)懷的范圍擴(kuò)大并惠及到其它所有生物。施韋澤曾提出著名的“敬畏生命”的理念。泰勒指出,自然界每一個有機(jī)體都是一個生命的目的中心,人只不過是地球生物共同體中的一個成員,人的生命并不比其他生命優(yōu)越。那種認(rèn)為人因為具有理性思考、審美創(chuàng)造、自主決定等能力就比其他生命更有價值的說法是不能成立的[10]。生態(tài)整體主義更是把倫理關(guān)懷的范圍擴(kuò)大到整個生態(tài)系統(tǒng)。利奧波德指出,倫理學(xué)的道德規(guī)范需要從調(diào)節(jié)人與人、人與社會的關(guān)系,擴(kuò)展到調(diào)節(jié)人與大地之間的關(guān)系。換句話說,要把道德權(quán)利擴(kuò)展到動物、植物、土地、水域和其他自然界的實體,并確認(rèn)它們在一種自然狀態(tài)中持續(xù)存在的權(quán)利[11]。羅爾斯頓提出“價值走向荒野”的理念。他指出,傳統(tǒng)哲學(xué)和倫理學(xué)從人出發(fā),只關(guān)注人的價值,不承認(rèn)自然界的價值,是一種認(rèn)為自然界沒有價值的哲學(xué)和倫理學(xué)。實際上,荒野是一切價值之源,也是人類價值之源。因此,應(yīng)當(dāng)使“哲學(xué)走向荒野”,“價值走向荒野”[12]。雖然上述理論觀點(diǎn)可能存在這樣和那樣的不足,但其體現(xiàn)出的關(guān)愛自然的情懷卻是值得我們在建設(shè)生態(tài)文明的過程中加以借鑒的。
當(dāng)前關(guān)于人類中心主義與非人類中心主義的爭論仍在繼續(xù),兩者立論的出發(fā)點(diǎn)不同。新人類中心主義從人的價值出發(fā),主張為了人的利益而保護(hù)自然,這既有對傳統(tǒng)強(qiáng)人類中心主義的繼承,也有反思和改進(jìn)。非人類中心主義主張將價值與權(quán)利賦予自然,力圖擴(kuò)展倫理觀照的范圍,從自然本身的價值出發(fā)論證人類應(yīng)當(dāng)負(fù)有的責(zé)任。當(dāng)然,非人類中心主義賦予自然以價值與權(quán)利的做法遇到了難以解決的理論困境,其理論出路尚需要進(jìn)行深入的探討。但有一點(diǎn)可以肯定的是,不管是新人類中心主義還是非人類中心主義,均體現(xiàn)了對傳統(tǒng)強(qiáng)人類中心主義的反撥,提倡關(guān)愛和保護(hù)自然。這給當(dāng)代的生態(tài)文明建設(shè)提供了寶貴的思想資源和理論支撐。巴西世界人類環(huán)境會議秘書長莫理斯·斯特朗指出:“現(xiàn)在世界大家庭面臨的我們在環(huán)境問題上造成的后果,給我們共同安全造成的危險要大于傳統(tǒng)的相互之間軍事沖突帶來的危險。道德倫理和精神方面的價值是人民和國家產(chǎn)生動力的最終的基礎(chǔ),我們應(yīng)當(dāng)加以利用,并表現(xiàn)在創(chuàng)立新的‘地球道德’,從而激勵人民共同加入包括南方、北方、東方和西方在內(nèi)的新的全球伙伴關(guān)系,確保地球的一體性,使之成為我們這一代和后代子孫的安全、平等和溫馨的家園?!保?3]只有樹立了關(guān)愛自然的倫理情懷,才能切實履行人類對于自然的義務(wù),也才能在實踐中走向人與自然的和諧。
在機(jī)械自然觀和強(qiáng)人類中心主義指導(dǎo)的實踐中,人們認(rèn)為資源是無限的,取之不竭,用之不盡;環(huán)境的容量是無限的,可以無限地同化人類生產(chǎn)和生活中的廢棄物和污染物。在實踐中一方面表現(xiàn)為高投入、低產(chǎn)出的生產(chǎn)和鋪張浪費(fèi)、追求奢華的消費(fèi);另一方面是將不加處理的大量廢棄物直接排放到自然中去,嚴(yán)重破環(huán)生態(tài)環(huán)境。這種實踐體現(xiàn)的是人與自然的對立,其結(jié)果是造成資源的嚴(yán)重短缺、生態(tài)脆弱、環(huán)境容量不足,這些問題日益成為人類社會發(fā)展的重大障礙。如果不改變傳統(tǒng)的經(jīng)濟(jì)運(yùn)行模式、不把節(jié)約資源和保護(hù)環(huán)境放到更重要的位置,不改變先污染后治理、邊治理邊破壞的現(xiàn)狀,人類的生產(chǎn)生活環(huán)境會越來越惡化,這將直接威脅到人類的生存。嚴(yán)酷的現(xiàn)實迫使人們反思人類的實踐觀念,并在人與自然和諧發(fā)展觀念指導(dǎo)下走向新的實踐方式。
建設(shè)生態(tài)文明,就要樹立人與自然和諧發(fā)展的實踐理念。人類具有享用自然的權(quán)利,但與其它生物以本能方式享用不同,“人類以實踐的方式享用自然”[14]。而這種實踐應(yīng)當(dāng)是一種理性的自覺的實踐。馬克思早在《資本論》中就曾談及人類改造自然的過程中對自然的破壞及盲目性問題。他指出,人類應(yīng)當(dāng)合理地調(diào)節(jié)這種矛盾,盡量地克服盲目性:“社會化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于他們的共同控制之下,而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己;靠消耗最小的力量,在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進(jìn)行這種物質(zhì)變換?!保?5]從對自然的盲目開發(fā)利用到通過自覺的實踐實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展,正是馬克思這種調(diào)節(jié)與控制思想在當(dāng)代條件下的凸顯。
實現(xiàn)人與自然的和諧發(fā)展,就要自覺的保護(hù)自然環(huán)境,維護(hù)生態(tài)平衡,在生態(tài)環(huán)境良性循環(huán)的基礎(chǔ)上生存和發(fā)展。在這種實踐觀的指引下,人類的實踐模式要發(fā)生根本性的變化。資源型經(jīng)濟(jì)要向效益型經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)化,著眼于降低消耗、節(jié)約資源與可持續(xù)發(fā)展。污染型生產(chǎn)要向清潔型生產(chǎn)轉(zhuǎn)化,充分考慮“人—自然”系統(tǒng)的平衡及環(huán)境的承受能力,既要發(fā)展經(jīng)濟(jì),又要維持生態(tài)的良性循環(huán)。在消費(fèi)中,要強(qiáng)調(diào)合理利用和保護(hù)資源環(huán)境,節(jié)約并高效地使用物質(zhì)財富。既要滿足人們正常的、合理的、適度的物質(zhì)和精神消費(fèi)需求,也要符合自然生態(tài)發(fā)展的需要,不對生態(tài)環(huán)境造成危害。在生態(tài)治理上,也要改變以前那種先污染后治理、邊污染邊治理的狀況,提倡防患于未然的做法,預(yù)防各種污染的發(fā)生。只有走效益型和清潔型生產(chǎn)的道路,提倡合理消費(fèi)、綠色消費(fèi),并對自然環(huán)境進(jìn)行積極全面的治理,人與自然的和諧發(fā)展才是可能的。
在當(dāng)代,循環(huán)經(jīng)濟(jì)是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的理想模式。循環(huán)經(jīng)濟(jì)是由美國經(jīng)濟(jì)學(xué)家波爾丁在20世紀(jì)60年代提出的,指在資源投入、企業(yè)生產(chǎn)、產(chǎn)品消費(fèi)及其廢棄的全過程中,把傳統(tǒng)的依賴資源消耗的線形增長經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)變?yōu)橐揽可鷳B(tài)型資源循環(huán)來發(fā)展的經(jīng)濟(jì)。循環(huán)經(jīng)濟(jì)在本質(zhì)上是一種生態(tài)經(jīng)濟(jì),它運(yùn)用生態(tài)學(xué)規(guī)律而不是機(jī)械論規(guī)律來指導(dǎo)人類社會的經(jīng)濟(jì)運(yùn)動。它把經(jīng)濟(jì)活動組成一個“資源—產(chǎn)品—再生資源”的反饋式流程,所有的物和能源在這個不斷進(jìn)行的經(jīng)濟(jì)循環(huán)中得到合理和持久的利用。它以減量化、再利用、再循環(huán)為原則,以提高資源利用率為核心,以資源節(jié)約、資源綜合利用、清潔生產(chǎn)為重點(diǎn),通過調(diào)整結(jié)構(gòu)、技術(shù)進(jìn)步和加強(qiáng)管理等措施,大幅度減少資源消耗、降低廢物排放。循環(huán)經(jīng)濟(jì)體現(xiàn)的是生態(tài)實踐理念,為工業(yè)化以來的傳統(tǒng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)向可持續(xù)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)提供了現(xiàn)實可行的實踐范式,從根本上消解了長期以來生態(tài)與發(fā)展之間的尖銳沖突。
總之,生態(tài)危機(jī)的根源在于我們既有的理念與行為方式。在生態(tài)文明建設(shè)的進(jìn)程中,要從根本上變革對人與自然關(guān)系的錯誤認(rèn)識,重塑人與自然的關(guān)系,關(guān)愛自然并在實踐中切實履行人類的義務(wù)。只有將關(guān)愛自然的觀念貫徹到人類改造自然的實踐中去,自覺地轉(zhuǎn)變?nèi)祟惖纳婺J?,才能實現(xiàn)人與自然的和諧相處,使人類社會從生態(tài)危機(jī)中擺脫出來,走向人類美好的未來。
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Philosophical Change of Ecological Civilization
LIU Hai-long
(College of Humanities &Social Science,Nanjing Forestry University,Nanjing 210037,China)
Building ecological civilization is a remodeling process of the relationship between man and nature.It contains a major philosophical change.First man should reflect on the mechanical view of nature that has caused tension between man and nature and then establish organic holistic view of nature.Second,man should re-establish the relationship between man and nature and realize a change from conquering nature to protecting nature to form a new ecological ethics and fulfill the obligation to care for nature.Finally,a conscious practical concept,should be established to change the current practice pattern of man.
ecological civilization;eco-ethics;man and nature;practice
B82-058
:A
:1009-105X(2010)02-0010-05
2010-04-23
2010-05-07
江蘇省哲學(xué)社會科學(xué)基金項目(項目編號:09ZXB002)
劉海龍(1973-),男,哲學(xué)博士,南京林業(yè)大學(xué)人文社科學(xué)院教師。