朱春艷,陳 凡

(1.沈陽化工學(xué)院社科部,遼寧沈陽 110142;2.東北大學(xué)文法學(xué)院,遼寧沈陽 110819)

STS是科學(xué)(science)、技術(shù)(technology)、社會(society)的研究的簡稱,它誕生于20世紀60年代末70年代初期,是探討和揭示科學(xué)、技術(shù)和社會相互關(guān)系的一門新興學(xué)科。殷登祥先生在談及STS時認為:“它(STS)把科學(xué)技術(shù)看做是一門滲透著價值的復(fù)雜社會事業(yè);它研究作為社會一個子系統(tǒng)的科學(xué)技術(shù)的性質(zhì)、結(jié)構(gòu)、功能和相互關(guān)系,以及科學(xué)技術(shù)和社會其它子系統(tǒng)如政治、經(jīng)濟、文化、教育等之間的互動關(guān)系;它還要研究STS在整體上的性質(zhì)、特點、結(jié)構(gòu)和相互關(guān)系及其協(xié)調(diào)發(fā)展的動力學(xué)機制?！盵1]本文從STS視角解讀馬爾庫塞的社會批判理論,借此區(qū)分馬爾庫塞的社會批判理論與霍克海默、阿多諾以及哈貝馬斯的社會批判理論的相異之處,闡述馬爾庫塞社會批判理論的基本觀點。

一、問題的提出:馬爾庫塞社會批判理論的理論定位

赫伯特·馬爾庫塞(Herbert Marcuse)是法蘭克福學(xué)派主要代表人物之一,他始終關(guān)注人的幸福和解放,希望通過革命建構(gòu)一個合理的社會。馬爾庫塞晚年轉(zhuǎn)向美學(xué),把審美作為發(fā)達工業(yè)社會擺脫“單向度”病癥的途徑,希望通過對技術(shù)進行美學(xué)改造實現(xiàn)整個社會的變革。

在法蘭克福學(xué)派的代表人物中,霍克海默和阿多諾開創(chuàng)了法蘭克福學(xué)派對現(xiàn)代資本主義的批判,為社會批判理論提供了標準的模式?；艨撕Ｄ瑢Α蔼毑脟摇钡姆治?把整個現(xiàn)代社會都當(dāng)做統(tǒng)一的工業(yè)社會來進行批判,而在他們合著的《啟蒙辯證法》一書中,霍克海默對啟蒙的實質(zhì)和理性的內(nèi)涵作了詳細分析,把批判矛頭指向整個人類文化,指向幾千年的人類文明史。但是,在對理想社會的建構(gòu)方面,霍克海默和阿多諾思考得并不成熟,他們都把對社會的改造訴諸審美,可又找不到審美和現(xiàn)實的銜接點,從而不可避免地陷入到一種悲觀境地。與之相比,馬爾庫塞更為深入地探討了病態(tài)社會產(chǎn)生的根源,對科學(xué)、技術(shù)和社會之間的關(guān)系作了詳盡闡述。他的社會批判理論雖然也表現(xiàn)出悲觀色彩,但其改造社會的思路是明晰的;而他的美學(xué)改造的主張可以說為當(dāng)時正走向成熟的技術(shù)美學(xué)作了一個很好的注釋。他在《單向度的人》及《審美之維》的后期著述中都表現(xiàn)出探尋改造技術(shù)、改造社會的思想,這與阿多諾之回歸于審美的悲觀主義思路是截然不同的。

馬爾庫塞和哈貝馬斯之間的理論旨趣也不盡相同。哈貝馬斯視科學(xué)技術(shù)為中性的工具,他通過對系統(tǒng)和生活世界的區(qū)分,劃分出工具理性和交往理性,認為通過商談倫理學(xué)建構(gòu)起交往理性,恢復(fù)生活世界的功能和權(quán)利,就能解決社會問題。這樣,倫理學(xué)在他的社會批判理論中占據(jù)較多分量。馬爾庫塞則是從科學(xué)、技術(shù)和社會間的相互關(guān)系來尋找出路。美國學(xué)者安德魯·費恩伯格(Andrew Feenberg)曾經(jīng)指出,在所有法蘭克福學(xué)派思想家當(dāng)中,馬爾庫塞是唯一重視技術(shù)改造的人。的確,馬爾庫塞闡述了科學(xué)技術(shù)對社會的作用,提出技術(shù)理性的片面化導(dǎo)致了病態(tài)社會的產(chǎn)生。但他并未局限于此,他還在更深層次上觸及到一定的社會(制度)對(是否使用某種)科學(xué)技術(shù)所起到的作用問題,提出:“在這一階段上,制度自身的合理性肯定出了什么毛病這一點變得清楚起來。其實,毛病就在于人們一直用以組織其社會勞動的那種方式,……有毛病的社會組織要求站在發(fā)達工業(yè)社會的立場上進一步作出解釋,而在發(fā)達工業(yè)社會中,先前那些否定的、超越的力量同已確立制度的一體化似乎在創(chuàng)立一種新的社會結(jié)構(gòu)”[2]。就是說,在發(fā)達工業(yè)社會中,工具理性擴張占領(lǐng)了價值理性的地盤,在此基礎(chǔ)上建立起來的社會中的管理制度把人變成了社會上的質(zhì)料和零件,人生活的各個層面失去了批判和超越的維度,只剩下肯定方面,由此形成了病態(tài)的單向度的社會。要改變這種狀況,一方面要在技術(shù)中重新納入價值的成分,使“價值物質(zhì)化”,設(shè)計出符合人類全面發(fā)展要求的技術(shù);另一方面要以新的包含了價值的新理性培育社會主體即人,以形成“新人”去建設(shè)一個全新的社會。

可見,馬爾庫塞的社會批判理論是圍繞科學(xué)、技術(shù)與社會的關(guān)系展開的,它以對科學(xué)技術(shù)的批判為起點,展開的是對社會的全方位批判,表現(xiàn)出科學(xué)技術(shù)批判、社會制度批判、心理結(jié)構(gòu)批判和審美烏托邦改造等多層面的內(nèi)容,但將這一理論歸結(jié)為任何其中之一的做法都是片面的。

二、問題的展開:馬爾庫塞社會批判理論的運思路徑

馬爾庫塞社會批判理論的思路是,從分析現(xiàn)代社會的問題入手,分析社會問題產(chǎn)生的根源,進而思考消解根源、解決問題的對策。在這個過程中,其思想始終是圍繞著從科學(xué)、技術(shù)和社會之間的雙向性展開的。

1. 問題社會的狀況:具有攻擊性的病態(tài)社會

馬爾庫塞對現(xiàn)代社會的經(jīng)典描述,是認為現(xiàn)代社會是一個“富裕社會”,但同時又是一個不正常的“病態(tài)社會”,一個單向度的社會。所謂“病態(tài)社會”是指“一個社會的基本制度和關(guān)系(它的結(jié)構(gòu))所具有的特點,使得它不能使用現(xiàn)有的物質(zhì)手段和精神手段使人的存在(人性)充分地發(fā)揮出來,這時,這個社會就是有病的”[3]4。他把社會病態(tài)的標志概括為四點[3]1:一是工業(yè)技術(shù)力量高度發(fā)達并被用來生產(chǎn)和分配奢侈品以及軍事領(lǐng)域;二是生活水平提高,非特權(quán)階級也分享部分特權(quán);三是經(jīng)濟和政治權(quán)力高度集中;四是科學(xué)和偽科學(xué)的研究成果有效控制和操縱了個人和集團在工作和業(yè)余時間的行為并應(yīng)用于商業(yè)和政治目的,表現(xiàn)出明顯的功利性。

在馬爾庫塞看來,先進工業(yè)社會對人心理的操縱和控制是系統(tǒng)化、全方位的,反映了現(xiàn)存的生產(chǎn)、分配和消費機器在經(jīng)濟、技術(shù)、政治和精神各方面的要求。他詳細分析了對先進工業(yè)社會實施操縱和控制的緣由、操縱主體和操縱方式等問題。他提出,這樣一個視不正常為正常的病態(tài)社會要想繼續(xù)存在下去,就必須有有效的壓抑和本能的控制,以使個人和社會進行有效的合作,或者說使個人和社會強加于他的生活方式相妥協(xié)。而當(dāng)今工業(yè)社會的存在是依賴于商品的不斷生產(chǎn)和消費的,由此“社會的需要和政治的需要必須變?yōu)閭€人的本能的需要,在社會的生產(chǎn)力沒有大量生產(chǎn)和大量消費就無法維持下去的情況下,這些需要就必須標準化、協(xié)調(diào)化和普及化”[3]5。相應(yīng)地,這種操縱看上去就不像是什么陰謀,而是光明正大地展開的,其操縱的主體也不是限于某個人或者某個部門,相反,“控制分散在全社會,(在不同程度上)是由鄰里,由‘社會地位相同的人組成的團體’,由宣傳工具、由集團和政府來進行的”[3]5-6。其操縱和控制的有效方式,不僅是通過經(jīng)濟,特別是通過社會學(xué)和心理學(xué)來實現(xiàn)的,“控制已經(jīng)作為工業(yè)—社會學(xué)和工業(yè)—心理學(xué),作為‘人的關(guān)系的科學(xué)’,成了統(tǒng)治勢力手中不可缺少的工具”?？傊?社會倡導(dǎo)的價值觀已經(jīng)深入到人的心理,而“心理的健康和正常已不再是個人的事情,而是社會的事情了”[3]6。

2. 社會問題的根源:理性的分裂及其導(dǎo)致的實證性思維的勝利

首先,生產(chǎn)和消費過程表現(xiàn)出非人道化。

這樣一個病態(tài)社會的形成,人們很容易從日漸普遍化的技術(shù)使用尋找原因,認為這一切都和隨著理性的分化導(dǎo)致的科學(xué)技術(shù)的普遍應(yīng)用有關(guān),馬爾庫塞等眾多西方批判理論家也確是由此開啟批判之門的。在馬爾庫塞看來,“科學(xué)自始就包含著審美的理性,包含著自由的游戲,甚至還包含著異想天開和變形的幻想;而且科學(xué)從一開始就醉心于使可能性合理化”[4]91。西方社會的去魅化過程同時也是理性化的過程,理性分化出工具理性和價值理性,從而理性在社會中運用時,一直被看做是與藝術(shù)對立的,藝術(shù)則成為非理性的。不僅如此,由于社會對效率的追求,技術(shù)理性日漸侵占價值理性的地盤,在社會發(fā)展中占據(jù)了絕對優(yōu)勢,形成了對整個社會來說是必須的然而對每個個體是壓抑的勞動機械化,這使“通過把人身依附逐步換位對‘事物客觀秩序’的依賴,謀劃并著手對自然進行技術(shù)改造的社會”[4]91改變了統(tǒng)治的基礎(chǔ),“工藝的攻擊和滿足”[3]13成為有別于傳統(tǒng)形式的新的控制形式。

其次是社會制度使用“補充性壓抑”促成技術(shù)向著維護現(xiàn)存制度的方向發(fā)展。

盡管看上去社會問題的產(chǎn)生是技術(shù)的進步所致,人們也是在這種意義上認為馬爾庫塞是技術(shù)決定論者,但馬爾庫塞對社會問題的分析并不是聚焦于一個層次展開,而是從表現(xiàn)形式到內(nèi)在實質(zhì)多個層次上展開。在他看來,從表面上看確是技術(shù)進步導(dǎo)致社會問題產(chǎn)生,但實際上,這并不是問題的實質(zhì),真正的問題要從社會制度來尋找。他提出技術(shù)工業(yè)的社會可用性具有歷史性。在技術(shù)水平較低的時期,技術(shù)發(fā)展幫助人們擺脫了繁重的體力勞動,因而具有人道化的意義;而一旦勞動效率的提高使人們的溫飽得以滿足,生活必需品的生產(chǎn)出現(xiàn)飽和狀態(tài),這時資產(chǎn)階級要想繼續(xù)賺取高額利潤,就要通過自己所掌控的國家機器,將技術(shù)成果應(yīng)用于人為制造的那些虛假的需要,并使大眾消除掉否定性意識,從心理上認同、順從這樣的需要。

在技術(shù)作為解放的力量和作為解放的桎梏之分界點上,“出現(xiàn)了量的驟變時期。兩個原始本能之間的平衡向著有利于破壞方面轉(zhuǎn)移。如‘自動化幽靈’,在人的機體用不著再作為勞動機械之前,自動化幽靈就是勞動的可能人道化的幽靈。必要勞動力的純數(shù)量的減少,威脅著資本主義生產(chǎn)方式的維持(同樣也威脅著其他一切剝削的生產(chǎn)方式)。制度對此作出反應(yīng),它加快了生產(chǎn)商品和發(fā)展服務(wù)行業(yè),一般地說它們是不利于個人消費的,或者是以奢侈品的形式來供給個人消費的”[3]12。這表明科學(xué)技術(shù)(工藝)和社會(制度)之間作用的雙向性。這種雙向性表明,不僅科學(xué)技術(shù)對社會有巨大作用,社會對科學(xué)技術(shù)的形成與發(fā)展的作用也是巨大的。不僅如此,這一雙向性還意味著,科學(xué)技術(shù)和社會之間的相互作用會隨著社會的發(fā)展而表現(xiàn)出有所側(cè)重的特點。一般而言,在技術(shù)的形成和發(fā)展初期,人們應(yīng)付自然的能力較弱,這時技術(shù)的發(fā)展對社會的作用往往較為明顯,而一旦技術(shù)發(fā)展到一定程度,社會對技術(shù)應(yīng)用的導(dǎo)向性就會更為突出。比如,18世紀產(chǎn)業(yè)革命后,西方的企業(yè)中開始大批量雇用童工,這時的很多機器為適應(yīng)童工使用,設(shè)計的都比較矮,及至19世紀后期,童工逐漸退出工廠后,這些機器才逐漸被淘汰掉,生產(chǎn)的都是適合成年人身高的機器了。

可見,社會制度對當(dāng)今西方社會的極權(quán)主義特征有著不可推卸的責(zé)任,它所主導(dǎo)的現(xiàn)階段有毛病的社會勞動組織方式把一切作為給定的事實接受下來,進而要求站在發(fā)達工業(yè)社會現(xiàn)狀的立場上來進一步作出解釋,并拒斥各種替代性的選擇。從而,阻礙著物質(zhì)化的障礙是地道的政治性障礙[4]95。

3. 社會問題的解決:通過審美途徑重建技術(shù)基礎(chǔ)

既然現(xiàn)有的技術(shù)已成為破壞性政治的工具,那么,要想解決社會問題,就要重建技術(shù)基礎(chǔ),以技術(shù)進步促動社會的進步,因為社會的“質(zhì)的變化毋寧說正是根植于這個基礎(chǔ)的重建,也就是,根植于這個基礎(chǔ)以另一種全然不同的目的為目的的發(fā)展”[4]94。在這個問題上,馬爾庫塞與霍克海默、阿多諾都受德國古典美學(xué)的影響,認為應(yīng)該通過審美把人引上正路。不同的是,后者強調(diào)審美的自律性而疏離了審美與現(xiàn)實的結(jié)合點,馬爾庫塞則通過恢復(fù)感性的地位來恢復(fù)理性的全部內(nèi)容,提出以技術(shù)美學(xué)化來實現(xiàn)理性的全面化,實現(xiàn)人與自然、人與人的和解,走向一個健全的社會。這一和解的途徑是通過使技術(shù)美學(xué)化發(fā)揮技術(shù)的解放潛能。

首先,通過重新闡釋藝術(shù)和技術(shù)的關(guān)系,恢復(fù)理性的完整內(nèi)涵。馬爾庫塞從古希臘關(guān)于藝術(shù)和技術(shù)的關(guān)系入手,運用“藝術(shù)”的雙重含義,即作為審美形式的藝術(shù)和作為技巧的藝術(shù),把藝術(shù)和實踐聯(lián)系起來,提出了藝術(shù)變革社會是可能的。因為技術(shù)文明在藝術(shù)和技術(shù)之間建立了一種特殊的關(guān)系。這種關(guān)系表現(xiàn)在:“藝術(shù)的合理性,即藝術(shù)‘構(gòu)想’生存的能力,藝術(shù)界定尚未實現(xiàn)的可能性的能力,都會被看作是確證著和推動著對世界的科技改造?！盵4]101他借用懷特海的命題,提出新理性的作用“乃是高揚生命之藝術(shù)”,由此理性就是“向生存環(huán)境沖擊的指南”[4]91。

其次,使技術(shù)美學(xué)化的實現(xiàn)途徑是美學(xué)還原。所謂“美學(xué)還原”是指“藝術(shù)能夠把外在現(xiàn)象為保存自身而必需的構(gòu)造加以還原----還原到這樣的極限:在此,外在的東西也許會成為精神和自由的顯現(xiàn)”[4]102。在馬爾庫塞看來,藝術(shù)是與生產(chǎn)勞動具有質(zhì)的差異的生產(chǎn)力,具有自律性,這使它能夠超越當(dāng)下的現(xiàn)實,形成理想的現(xiàn)實形式,同時藝術(shù)又不以自身為目的,而要解放感性、想象力和理性,讓人們?nèi)ジ惺苷鎸嵉氖澜?。藝術(shù)不僅在文化上,并且在物質(zhì)上都成為生產(chǎn)力,即通過創(chuàng)造新的技術(shù)生產(chǎn)出物質(zhì)財富。他認為技術(shù)是工具,但同時也認為技術(shù)中包含了價值,因此重建技術(shù)基礎(chǔ)并不是說用某種價值去補充對任何自然的科學(xué)與技術(shù)的改造,而是“以技術(shù)的方式重新界定價值,把價值看作是技術(shù)過程的因素”[4]95。新技術(shù)的形成過程也是一個“價值的物質(zhì)化”過程?？梢?技術(shù)美學(xué)化過程包含兩個環(huán)節(jié):其一是美學(xué)理論轉(zhuǎn)變成技術(shù)原理,即把價值轉(zhuǎn)化為需求,創(chuàng)造出嶄新的“需求體系”(這里應(yīng)該是指從“虛假需求”到“真實需求”的轉(zhuǎn)變,而這一需求體系應(yīng)包括從剝奪人的統(tǒng)治中解放出來的感性、想象力和理性),把最終原因轉(zhuǎn)換為技術(shù)可能性;其二是從技術(shù)需求轉(zhuǎn)變成現(xiàn)實的技術(shù),這是“價值的物質(zhì)化”過程,也是馬爾庫塞所謂的從形而上的“道”變成形而下的“器”的過程,它使人類向更高的文明階段過渡[4]93-96。這一過程中技術(shù)主體與藝術(shù)主體并不一致,且在構(gòu)成上具有復(fù)雜性,因此將具有長期性。

第三,通過審美還原實現(xiàn)人的本能結(jié)構(gòu)及其功能的改變。馬爾庫塞不僅提出藝術(shù)可以改變技術(shù),還認為最為關(guān)鍵的是要找尋技術(shù)物質(zhì)基礎(chǔ)之下的那個基礎(chǔ),即人的本能結(jié)構(gòu)及其功能的改變。在他看來,這個才是最為根本的基礎(chǔ),只有改變了這一個層次,才能真正成為新人,社會也才最終轉(zhuǎn)變?yōu)樾碌纳鐣?。在這里,他把弗洛伊德的精神分析學(xué)說和德國古典美學(xué)思想相融合,把審美(藝術(shù))視為實現(xiàn)人的非壓抑性升華的條件,從而把人的本能的解放之路看做是一條通往審美的道路。

三、問題的延伸:馬爾庫塞的社會批判理論的時代條件

馬爾庫塞的社會批判理論經(jīng)過了20世紀30年代以來對黑格爾、馬克思、弗洛伊德等人的接受與揚棄,一步步走向通過美學(xué)(藝術(shù))改造社會的方向上來。值得關(guān)注的是,作為一門學(xué)科的STS于20世紀60年代創(chuàng)立于美國,技術(shù)美學(xué)基本上也是這一時期開始走向成熟。這一切事情的共時性并非巧合,而表現(xiàn)出馬爾庫塞社會批判理論的時代性,說明其理論的STS特征。

第一,馬爾庫塞長期在美國生活,用英語寫作。這一點和霍克海默與阿多諾截然相反,后二者為了不受美國實用主義的影響,在美國很長一段時間里堅持用德文寫作,并且不出去參加社會活動,馬爾庫塞不僅于1940年加入美國國籍,在二戰(zhàn)期間還為美國戰(zhàn)略情報處服務(wù)了幾年時間,后來他先后到哥倫比亞大學(xué)、哈佛大學(xué)、加利福尼亞大學(xué)等大學(xué)任教。多年的美國生活,使馬爾庫塞在一定程度上受到美國主流思想的影響,從而能夠不像歐洲大陸思想家那樣局限于理性自身,而開始尋求對這個病態(tài)社會的改造之途。

第二,技術(shù)美學(xué)的產(chǎn)生對馬爾庫塞的技術(shù)美學(xué)化思想具有啟發(fā)作用。技術(shù)美學(xué)作為一門獨立的現(xiàn)代美學(xué)應(yīng)用學(xué)科,誕生于20世紀30年代。它開始運用于工業(yè)生產(chǎn)中,因而又稱工業(yè)美學(xué)、生產(chǎn)美學(xué)或勞動美學(xué);后來,擴大運用于建筑、運輸、商業(yè)、農(nóng)業(yè)、外貿(mào)和服務(wù)等行業(yè)。50年代,捷克設(shè)計師佩特爾·圖奇內(nèi)建議用“技術(shù)美學(xué)”這一名稱,從此,這一名稱被廣泛應(yīng)用,并為國際組織所承認,1957年,在瑞士成立的國際組織,確定為國際技術(shù)美學(xué)協(xié)會。技術(shù)美學(xué)這一名稱在中國也具有約定俗成的性質(zhì),其中包含了工業(yè)美學(xué)、勞動美學(xué)、商品美學(xué)、建筑美學(xué)、設(shè)計美學(xué)等內(nèi)容。縱觀馬爾庫塞的社會批判理論的幾次理論演變,盡管他的理論基礎(chǔ)從黑格爾到馬克思再到弗洛伊德,其始終不變的思路是用美學(xué)(藝術(shù))改造技術(shù),他在1941年就發(fā)表了《現(xiàn)代技術(shù)的政治意含》,探討技術(shù)和社會政治的關(guān)系,此后的技術(shù)美學(xué)化思想是他在探索社會改造歷程上的最終解答。

第三,從理論內(nèi)容上看,STS考察科學(xué)、技術(shù)與社會的關(guān)系問題,明確提出“把科學(xué)技術(shù)放回到社會中去”,以綜合的跨學(xué)科的視角具體研究“社會的技術(shù)”[1]。馬爾庫塞的社會批判理論一直著眼于科學(xué)技術(shù)的社會作用以及科學(xué)技術(shù)的社會改造,它把對社會的批判延伸至對科學(xué)技術(shù)的批判,并從對科學(xué)技術(shù)的批判再引向?qū)ι鐣贫鹊呐?走的是一條探索科學(xué)技術(shù)與社會之間如何相互作用進而實現(xiàn)雙向改造之路。20世紀60年代前后,馬爾庫塞的一系列著作相繼問世,始終強調(diào)的都是科學(xué)技術(shù)的社會影響以及社會對科學(xué)技術(shù)的改造問題,研究興趣則由單純對社會的批判轉(zhuǎn)向?qū)夹g(shù)和人性的美學(xué)重建。由此,在STS視閾下解讀馬爾庫塞技術(shù)美學(xué)思想,為我們重新理解馬爾庫塞的社會批判理論,分析早期法蘭克福學(xué)派的代表人物尤其是阿多諾和馬爾庫塞理論的不同旨趣,有著重要的意義。

參考文獻:

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