王會(huì)瑩

(中山大學(xué) 社會(huì)學(xué)與人類學(xué)學(xué)院，廣東 廣州 510275)

人類文明的發(fā)展史可以說是一部灑滿將士血淚的戰(zhàn)爭史。戰(zhàn)爭成為謀殺人類寶貴生命的最可怕的劊子手，而直接受害者則是戰(zhàn)場上的將士。無數(shù)戰(zhàn)死沙場的將士尸骨無存，成為到處游蕩的孤魂野鬼?？v觀古老的中華風(fēng)俗，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)也許正是由于戰(zhàn)爭的殘酷，很少有涉及軍事方面的習(xí)俗形成并延續(xù)下來。但是在民間信仰中，戰(zhàn)爭產(chǎn)生的兵鬼，由于其成因的悲慘，成為陽間人們最為懼怕的鬼靈，因此民間日常生活中漸漸形成一種“辟兵”的社會(huì)心理，這種社會(huì)心理雖然最終沒有導(dǎo)致專門驅(qū)避陣亡將士鬼魂的風(fēng)俗的形成，但是已經(jīng)滲透到社會(huì)習(xí)俗的方方面面(如飲食習(xí)俗、節(jié)日習(xí)俗等)，“辟兵”的原初意義也在發(fā)生轉(zhuǎn)變，形式上發(fā)生轉(zhuǎn)換，最后在四種民俗形態(tài)的載體中轉(zhuǎn)化成為一種趨于樂生的文化心態(tài)。

一、“辟兵”習(xí)俗之文化源流闡述

中國古代封建社會(huì)各朝各代的交相更替，其過程的相似之處在于基本上經(jīng)歷了一場場軍事上的腥風(fēng)血雨，無數(shù)兵士沙場上的拋撒熱血成就了歷代帝王將相的更迭。即使不乏有政治清明、安居樂業(yè)的朝代，但是這些朝代仍不免受外族的侵?jǐn)_或者為了邊境的安寧或邊界的擴(kuò)大而直接對外族發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭。作為“辟兵”心理載體的民俗基本產(chǎn)生在戰(zhàn)國、兩漢、魏晉南北朝時(shí)期，這與當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻繁的時(shí)代特征有很大關(guān)系。戰(zhàn)國時(shí)代的諸侯之戰(zhàn)，連年烽煙不息，戰(zhàn)場上尸橫遍野，民間妻離子散。漢代除了國家內(nèi)部權(quán)力之爭引起的戰(zhàn)亂外，將士多遠(yuǎn)走邊關(guān)，與匈奴交戰(zhàn)。而魏晉南北朝時(shí)更是由于權(quán)力的失衡而導(dǎo)致狼煙四起，戰(zhàn)事不斷。

例如春秋戰(zhàn)國，諸侯爭霸，各種社會(huì)力量在接連不斷的戰(zhàn)爭中分化改組?！皬s君三十六，滅國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)”。[1]戰(zhàn)國七雄之間戰(zhàn)事連綿不斷，攻城奪地，殺人盈野。據(jù)相關(guān)材料記載，秦國軍隊(duì)在與東方六國征戰(zhàn)中，所斬殺對方人數(shù)達(dá)130萬人以上，可見當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭之殘酷，傷亡之慘重。

而在西漢與匈奴的長期戰(zhàn)爭中，雙方死傷軍士數(shù)目巨大?！妒酚洝ば倥袀鳌份d“其明年春，漢復(fù)遣大將軍衛(wèi)青將六將軍，兵十余萬騎，乃再出定襄數(shù)百里擊匈奴，得首虜前后萬九千余級(jí)，而漢軍亦傷亡兩將軍，軍三千余騎?！薄俺?，漢兩將軍出圍單于，所殺虜八九萬，而漢士卒亦數(shù)萬，漢馬死者十余萬。匈奴雖病，遠(yuǎn)去，而漢亦馬少，無以復(fù)往。”[1]北朝時(shí)民間由于男兒皆被征兵，“木蘭替父從軍”廣為流傳，從另一側(cè)面反映當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭征兵給百姓帶來的苦難。

以上的史料記載充分說明當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭的規(guī)模之大，傷亡之重，給人們的生活帶來的巨大災(zāi)難，形成“放兵鈔突，屠城殺吏，冤魂痛于幽冥，創(chuàng)痍被于草棘”[2]，“或沒命戰(zhàn)場，冤魂不反，或牽掣虜手，流離異域……”[3]的悲慘景象。這正是民間產(chǎn)生“辟兵”心理的時(shí)代特征和社會(huì)原因。同時(shí)我們知道將士出征多在春季，軍隊(duì)的給養(yǎng)能夠得到保障，但是戰(zhàn)死的未經(jīng)掩埋的兵士尸體在炎熱的夏季確是產(chǎn)生瘴癘毒氣，導(dǎo)致瘟病盛行的主要原因，加之當(dāng)時(shí)百姓有信仰鬼魂的習(xí)俗，對兵鬼的恐懼更是無以復(fù)加，認(rèn)為瘟病都是兵鬼作怪，對于瘟疫恐懼萬分，認(rèn)為“刀兵之役，傷亡之鬼，無所歸者，化為瘟疫”。[4]基于這種心理，民間往往采用多種民俗儀式作為一種強(qiáng)化禮儀，讓活著的人以非破壞性的方式向死去的將士致哀，把因人的死亡而受到擾亂的各種關(guān)系平衡起來，維持鄉(xiāng)民生活圈的內(nèi)聚性，防止其對日常生活的破壞作用。而“辟兵”心理的四種民俗表現(xiàn)形態(tài)作為鄉(xiāng)民個(gè)人感情的一種表達(dá)方式，同時(shí)也是人們傳統(tǒng)文化觀念及思維方式的外化，但是這種懼怕兵鬼帶來災(zāi)難的心理勢必隨著社會(huì)的發(fā)展而漸趨弱化，并向“懼死”的另一端——“樂生”的心態(tài)轉(zhuǎn)變。

二、“辟兵”心理的四種民俗表現(xiàn)形態(tài)

通過梳理幾千年來形成的中華風(fēng)俗，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)人們的“辟兵”心理主要在四種民俗形態(tài)中得以表現(xiàn)，這些民俗形態(tài)也體現(xiàn)了人們對“兵鬼”的四種態(tài)度。下面就從民俗事項(xiàng)入手，對辟兵心理的四種形態(tài)做進(jìn)一步闡述。

(一)“鎮(zhèn)物儺止”形態(tài)

中華民族的端午習(xí)俗中有“纏五色絲”的做法，該民俗在梁·宗懔《荊楚歲時(shí)記》有記載：“(五月五日)以五彩絲系臂，名曰辟兵，令人不病瘟。又有條達(dá)等織組雜物，以相贈(zèng)遺。”[5]“瘟”又稱“瘟疫”、“癘疫”等，古人認(rèn)為，瘟疫流行是瘟神、疫鬼作祟的結(jié)果。漢劉熙《釋名釋天》云：“疫，役也，言有鬼行疾也?！睂τ谖烈撸傩障騺硎强謶秩f分，認(rèn)為“刀兵之役，傷亡之鬼，無所歸者，化為瘟疫”。[4]所以，端午時(shí)節(jié)用朱索桃印以避之?！肚G楚歲時(shí)記》所載的“辟兵，令人不病瘟”顯然是在說明其實(shí)民間的“辟兵”躲避的是陣亡士兵死后變成的厲鬼。

宋·吳自牧《夢梁錄》卷三載：五月……如市井看經(jīng)道流，亦以分遺施主家。所謂經(jīng)筒、符袋者，蓋因《抱樸子》問辟五兵之道，以五月午日佩赤靈符掛心前，今以釵符佩帶，即此意也。[6]可見端午的辟兵之道的形成應(yīng)早在戰(zhàn)國時(shí)代。宋·高承《事物紀(jì)原》卷八“五綵”條曰：“《風(fēng)俗通》曰‘五月五日，以五彩絲系臂，辟鬼及兵，令人不病瘟。’”[6]《風(fēng)俗通》為東漢應(yīng)劭所作，這說明端五“辟兵”習(xí)俗已經(jīng)延續(xù)到漢代。而在北齊魏收的《五日詩》中也有“辟兵書鬼字，神印題靈文”[7]之句。

可見從戰(zhàn)國經(jīng)漢到魏晉南北朝，端午節(jié)的原初意義是祈求躲避兵災(zāi)，特別是躲避戰(zhàn)死沙場的兵鬼，擔(dān)心這些兵鬼在“萬物方盛，陰氣萌動(dòng)”的五月散播瘟瘴之氣，讓人生出瘟病。采用“以朱索連葷菜彌牟(樸)蠱鐘，以桃印長六寸，方三寸，五色書文如法，以施之門戶”的方法，“以儺止惡氣。”[8]

(二)“實(shí)物祭祀”形態(tài)

中國民間“辟兵”心理的另一種表現(xiàn)形態(tài)就是“實(shí)物祭祀”，最能體現(xiàn)這種“辟兵”心理的非物質(zhì)文化形態(tài)就是我們耳熟能詳?shù)酿z頭傳說。作為一種民間面食，饅頭除了具有食用功能外，其在民間祭祀活動(dòng)中所擔(dān)當(dāng)?shù)慕巧彩瞧渌媸碂o法替代的，而饅頭這種民族傳統(tǒng)食品的成因竟與“辟兵馭鬼”緊密的聯(lián)系在一起。

宋代高承《事物紀(jì)原·酒醴飲食·饅頭》云：“稗官小說云：諸葛武侯之征孟獲，人曰：‘蠻地多邪術(shù)，須禱于神，假陰兵一以助之。然蠻俗必殺人，以其首祭之，神明饗之，為出兵也?！浜畈粡?，因雜用羊豕之肉，而包之以面，像人頭，以祠。神亦饗焉，而為出兵。后人由此為饅頭?！盵9]此處所借的“陰兵”，顯然是戰(zhàn)死疆場的士兵，雖然這里沒有直接反映出“辟兵”的心態(tài)，但是我們還是能夠從行文中隱約獲得孔明雖以饅頭祭神借陰兵，實(shí)際仍是躲避與孟獲交戰(zhàn)死亡將士之“陰兵”。而后明代羅貫中《三國演義》第九十一回寫諸葛亮七擒七縱孟獲，將故事加以演繹，把饅頭這種“辟兵馭鬼”的功能闡述的更為具體和嚴(yán)密。書中寫到因諸葛亮經(jīng)常出兵征戰(zhàn)，導(dǎo)致戰(zhàn)死之兵士冤魂無數(shù)。孟獲護(hù)送諸葛亮等人班師回蜀，行至瀘水，“忽然陰云布合，狂風(fēng)驟起”，諸葛亮又詢問土人，“土人曰：‘須依舊例，殺四十九顆人頭為祭，則怨鬼自散也?！酌髟唬骸緸槿怂蓝稍构?，豈可又殺生人耶?吾自有主意。’喚行廚宰殺牛馬，和面為劑，塑成人頭，內(nèi)以牛羊等肉代之，名曰‘饅頭’。當(dāng)夜于瀘水岸上設(shè)香案，鋪祭物，列燈四十九盞，揚(yáng)幡招魂，將饅頭等物陳設(shè)于地?！比鼤r(shí)分，諸葛亮親自臨祭，放聲大哭，情動(dòng)三軍。饅頭等“祭物盡棄于瀘水之中”，“愁云怨霧之中，隱隱有數(shù)千鬼魂，皆隨風(fēng)而散”。可見，諸葛亮發(fā)明饅頭最初的目的就是用“人頭祭”改為“饅頭祭”來祭祀士兵冤魂。雖然這只是傳說，但在傳說中的各種信息元素直接反映出實(shí)物祭祀是民間辟兵、馭鬼、驅(qū)鬼的一種文化形態(tài)，這是我們不容否認(rèn)的。

(三)“儺舞驅(qū)逐”形態(tài)

儺是中國古代重要祭儀，按活動(dòng)場所與功能，大致可分為民間儺(鄉(xiāng)人儺)、宮庭儺(官儺)、寺院儺、軍儺。軍儺是軍隊(duì)獨(dú)立進(jìn)行的儺事，雖然不索室逐疫，但目的仍是驅(qū)逐疫鬼。其形式和內(nèi)容與軍武有關(guān)，古代軍隊(duì)于歲終或誓師演武的祭祀儀式中，兵士戴面具進(jìn)行群隊(duì)儺舞，兼?zhèn)浼漓?、?shí)戰(zhàn)、訓(xùn)練、娛樂的功能。軍儺一詞，雖晚見于“大儺”、“鄉(xiāng)儺”，但據(jù)《周禮·夏官》載的方相氏的“執(zhí)戈揚(yáng)盾”，統(tǒng)帥百隸舉行儺的儀式來驅(qū)除瘟疫，我們從“執(zhí)戈揚(yáng)盾”儀式行為中看到軍儺的影子，同時(shí)我們知道儺的原初意義就是驅(qū)鬼逐疫。而軍儺做為儺的一種，無論其后如何發(fā)展成具有實(shí)戰(zhàn)、訓(xùn)練、娛樂等功能的習(xí)俗儀式，但這些功能只能稱之為“副功能”，我們不能因?yàn)槠涓惫δ茉谏鐣?huì)歷史發(fā)展過程中表現(xiàn)出強(qiáng)大的外顯作用，而徹底忽略軍儺的本意。

最早的軍儺出自晉代。據(jù)相關(guān)史料記載，晉陽的王平子在荊州進(jìn)行軍儺與民儺一樣，稱為“逐除”，是部隊(duì)獨(dú)立進(jìn)行、沒有外人參加的臨時(shí)性活動(dòng)。筆者認(rèn)為表面上它是把實(shí)際的敵人比做虛幻的惡鬼來驅(qū)除，實(shí)際上應(yīng)該是在作戰(zhàn)以前驅(qū)逐曾戰(zhàn)死沙場成為孤魂的兵鬼，這些兵鬼既包括己方的，也包括敵方的。一方面，根據(jù)當(dāng)時(shí)人們對鬼魂的心理，如果不驅(qū)除這些兵鬼，在戰(zhàn)爭中可能會(huì)造成更大的軍事傷亡，民間傳說中“替死鬼”的故事可能印證了這一點(diǎn)。一方面，軍隊(duì)是人群集中的地方，一旦暴發(fā)瘟疫，勢必會(huì)造成比行軍打仗更不堪設(shè)想的后果，因此“辟兵除瘟疫”更是軍儺的主要任務(wù)。到了北魏北齊后，軍儺除了具有逐除之功能外，還增添了耀武、實(shí)戰(zhàn)、娛樂等功能，豐富了軍儺的文化內(nèi)涵。從軍儺的發(fā)展來看，其原初的發(fā)生心理仍是本文所闡述的“辟兵”心理，而且軍儺與軍隊(duì)的兵士生活息息相關(guān)，更是“辟兵”習(xí)俗在民間一直存在的一個(gè)有力證據(jù)。

陳多在《古儺略考》一文里對方相氏以及十二神和十兇作了考證。他認(rèn)為“方相即是蚩尤，諸多惡鬼和神荼、郁壘等又是蚩尤政治、戰(zhàn)斗生涯中的敵或友。所以筆者更相信儺祭中驅(qū)疫逐鬼的內(nèi)容是以黃、蚩之爭為原型做出的變形反映?！边@一說法從另一角度也說明了軍儺驅(qū)除的是因戰(zhàn)爭而犧牲的兵士形成厲鬼。[10]

(四)“塑形祠祀”形態(tài)

李清照曾有詩兩句：“生當(dāng)做人杰，死亦為鬼雄”。戰(zhàn)死沙場上的不僅僅是士兵，也有“一夫當(dāng)關(guān),萬夫莫開”的大將。民間對于鬼魂樸素的態(tài)度往往是擔(dān)心孤魂無依會(huì)給現(xiàn)世的人們帶來更大的災(zāi)難。在人們世俗心態(tài)關(guān)照下，這些逝后的將士生為“人杰”，死成“鬼雄”，其產(chǎn)生瘟病的破壞力顯然較眾兵鬼更大，在散播瘟病上更具超凡力量。因此對“英雄成厲鬼”的恐懼在其心態(tài)中占有重要的地位，也正是這種心理作用才導(dǎo)致人們通過“塑形崇拜”的形態(tài)，采用建廟塑像祭祀的方式，將其從鬼靈提升到神靈的境界，用“三牲祭禮，酒水香燭”去祭祀他，使其由散播瘟疫的鬼雄成為保佑人民遠(yuǎn)離瘟疫的神靈，將其可能對人民有害的一面轉(zhuǎn)換成造福于民的一面。

早在漢代，這種祭祀形態(tài)就已經(jīng)產(chǎn)生?！妒霎愑洝份d“今冀州有蚩尤串，即涿鹿之野。漢武時(shí)，太原有蚩尤神晝現(xiàn)，龜足蛇首，□疫，其俗遂為立嗣?！盵11]相傳“軒轅之時(shí),神農(nóng)氏世衰，諸侯相侵伐，暴虐百姓，而神農(nóng)氏弗能征。于是軒轅乃習(xí)干戈，以征不享,諸侯咸來賓從。而蚩尤最為暴，莫能伐?！坑茸鱽y，不用帝命，于是黃帝乃征師諸侯，與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，遂擒殺蚩尤。”[11]可見蚩尤是原始社會(huì)末期的一次大規(guī)模的部落戰(zhàn)爭的戰(zhàn)敗方的首領(lǐng)，戰(zhàn)死后，人們擔(dān)心其傳播瘟疫遂塑型立祠祭祀他?！妒酚洝し舛U書》也曾載“八神將自古而有之，或曰太公以來作之?！槐?，祠蚩尤?！盵1]因此民間的信眾們采用了在日常生活中行之有效的“媚神”方法，就是將這些戰(zhàn)死沙場的鬼雄轉(zhuǎn)變?yōu)樯耢`，如東南地區(qū)供奉的關(guān)帝關(guān)羽、大王菩薩(瘟神都天)張巡等等。瘟神都天——張巡，自幼博覽群書，唐代開元進(jìn)士，出任清和令。安史之亂時(shí)，張為真源令，號(hào)召千余人起來勤王，并以御史中丞之職與睢陽太守許遠(yuǎn)堅(jiān)持睢陽近一年，因彈盡糧絕被俘，壯烈犧牲。史稱“巡神氣慷慨，每與賊戰(zhàn)，大呼誓師，眥裂血流，齒牙皆碎。城將陷，西向再拜，曰：‘臣智勇俱竭，不能遏強(qiáng)寇，保守孤城。臣雖為鬼，誓與賊為厲，以答明恩’”[12]不久二人為國捐軀。因此唐朝為其立廟祭祀。宋朝之后，張巡倍受百姓崇拜，特別在外族入侵南宋，民間流傳其和許遠(yuǎn)幫助官兵打勝仗的傳說。明清，張、許一身兼有司瘟疫漕運(yùn)和冥判等職位，東南沿海沿江地區(qū)的民間多祭祀，以求收災(zāi)降福。其實(shí)從上段引文中我們就可以推知張巡最終會(huì)成為瘟神，因其“為鬼”后，“誓與賊為厲”，他死后采用抗敵的辦法就是化為厲鬼，散播瘟疫。而關(guān)武大帝因“三國”的故事在民間更是家喻戶曉，對其祭祀更為普遍，由單一的避瘟病的功能向多方位信仰功能轉(zhuǎn)化，成為能夠求財(cái)、祈子、驅(qū)邪、治病、抗災(zāi)“全才全能”的大神。

可見，“塑形祠祀”是民間為“辟兵”而采用的一種更為投機(jī)的、功利化的方式，當(dāng)然這其中包含著人們對這些戰(zhàn)場上曾建功立業(yè)英雄人物的敬仰之情也是不能抹殺的。

三、“辟兵”心理文化意義的嬗變

民俗心理是民眾心理結(jié)構(gòu)中最深層、最隱蔽，同時(shí)也是最穩(wěn)固的部分。它是自遠(yuǎn)古遺留下來的，以民間信仰為核心的一種思維方式。由民間“辟兵”心理衍生的四種信仰習(xí)俗發(fā)展形態(tài)，既“鎮(zhèn)物儺止”、“實(shí)物祭祀”、“儺舞驅(qū)逐”、“塑形祠祀”形態(tài)，千百年來一直遺存在民間，作為民俗文化的一部分出現(xiàn)到我們?nèi)粘Ｉ钪小５俏覀儼l(fā)現(xiàn)作為辟兵心理載體的四種傳統(tǒng)的信仰文化形態(tài)雖然以不同的方式存在，但是經(jīng)過千百年的發(fā)展，他們卻無一例外的或多或少的背離了原初意義，如端午節(jié)的五色絲目的是驅(qū)災(zāi)避邪，饅頭成為日常祭祖的供品，民間宗教寺廟中歿后的將士成為人們?yōu)橄麨?zāi)祈福而頂禮膜拜的保護(hù)神，而以前的軍儺也成為中國地方戲特別是少數(shù)民族的儺戲，更多的注重其娛樂功能。因此最初由“辟兵”心理產(chǎn)生的信仰習(xí)俗發(fā)生了文化嬗變。

馬林諾夫斯基在1936年《文化論》中說：“文化是包括一套工具及一套風(fēng)俗——人體的或心靈的習(xí)慣，他們都是直接地或間接地滿足人類的需要。一切文化要素，若是我們的看法是對的，一定都是在活動(dòng)著，發(fā)生作用，而且是有效的。文化要素的動(dòng)態(tài)性質(zhì)指示了人類學(xué)的重要工作就是研究文化的功能。”[13]研究辟兵習(xí)俗意義的文化嬗變，其實(shí)就是研究該習(xí)俗的文化變遷。之所以由辟兵心理產(chǎn)生的民俗能夠有如此的生命力，其原因就是因?yàn)楸俦鋵?shí)就是一種神鬼信仰，而這種信仰在當(dāng)時(shí)生產(chǎn)力低下的社會(huì)有著廣闊的市場，也成為中國民間習(xí)俗的顯著文化特征，“不問蒼生問鬼神”是上至皇帝貴族下至黎民百姓都熱衷的事情，而由厲鬼帶來的瘟疫更是讓生活在陽世的人們膽戰(zhàn)心驚的災(zāi)難，因此由此產(chǎn)生的習(xí)俗在整個(gè)社會(huì)大行其道，特別是辟兵心理產(chǎn)生的四種信仰文化形態(tài)更是在彰顯原初意義的時(shí)代發(fā)揮很大的功能，畢竟從文化的功能角度來看，它對滿足人們消災(zāi)、祛病的心理起到很大的安撫作用。雖然這種作用在科技發(fā)達(dá)的今天看來是十分可笑的，但在生產(chǎn)力比較落后的年代，獲得心理上的安慰無疑是在與自然災(zāi)害進(jìn)行艱苦卓絕斗爭的一劑良藥，精神上的片刻安寧當(dāng)然遠(yuǎn)勝于擔(dān)心瘟疫襲來前的心理驚惶。

統(tǒng)治者的窮兵黷武、人們的流離失所、戰(zhàn)死兵將的魂無所依，往往會(huì)使人們一直生活在戰(zhàn)爭極大破壞社會(huì)生產(chǎn)力和人們?nèi)粘Ｉ畹目謶种?。但是“辟兵”心理并沒有形成一個(gè)專門的民間風(fēng)俗在世間流傳，“辟兵”懼死的心理在四種民俗形態(tài)中最終被樂生的心理所取代。究其原因?yàn)楹危?/p>

一是人們采取有形手段進(jìn)行規(guī)避。在中國古老的傳統(tǒng)文化中，實(shí)用功利性往往成為人們判斷事物的標(biāo)準(zhǔn)。在一般鄉(xiāng)民看來，對于生活中存在的危險(xiǎn)的東西，人們往往采用祭祀、討好、鎮(zhèn)物的形式確保面臨的危險(xiǎn)和受到的損失降到最低點(diǎn)。其實(shí)每個(gè)兵士基本都會(huì)有自己的家鄉(xiāng)、自己的家人，即使在征戰(zhàn)中犧牲，尸骨無存，冤魂難返，家人也會(huì)采用招魂等各種民間喪葬方式為其安葬(如采用建立衣冠冢等安葬方式)，這樣就會(huì)削減兵鬼的怨戾之氣，魂歸故里后成為對人無害的家鬼。當(dāng)然還有大批無人認(rèn)領(lǐng)的兵士魂無可依，但據(jù)宋孟元老《東京夢華錄》卷八“中元節(jié)”條載，北宋人這天有焚燒冥器靴鞋、醭頭、帽子、五彩衣服祭祖風(fēng)俗，同時(shí)“本院官為祠部十道，設(shè)大會(huì)，焚錢山，祭軍陣亡歿，設(shè)孤魂之道場?！盵6]以這樣的方式追薦和超度戰(zhàn)爭中獻(xiàn)身的忠臣烈士、陣亡士兵。因?yàn)榉鸾痰挠厶m盆會(huì)、道教的水路道場基本上都是超度亡魂，在一定程度上算是對戰(zhàn)死殺場士兵的鬼魂做了交代，當(dāng)然上層社會(huì)和民間也是想通過這種方式減少陰間兵鬼因其成因的悲慘而對陽間活著的人們造成更大的危害。因此，由于采用以上的有限方式，“辟兵”心理沒有形成一種固定社會(huì)風(fēng)俗流傳下來，只是以不同形態(tài)散見于其他的民間習(xí)俗和民間信仰中。

二是人們在精神上超越“辟兵懼死”的心理，這是另一個(gè)重要的原因?！氨俦保簿褪呛ε卤懋a(chǎn)生的瘟疫帶來的死亡，因而產(chǎn)生懼死的心態(tài)，這種心態(tài)與另外一個(gè)永恒的民俗心理——“樂生”相對，但由“懼死”向“樂生”轉(zhuǎn)化是人類精神的質(zhì)的飛躍，生——死是結(jié)構(gòu)主義二元對立的兩極，懼死讓人們一直在死亡陰影的籠罩下生活，體現(xiàn)的是消極的生活態(tài)度，這種消極態(tài)度產(chǎn)生的后果往往是對產(chǎn)生瘟疫的厲鬼進(jìn)行形式上的順從、討好，行動(dòng)上采用媚鬼等諸多方式去一味的迎合，這是一種被動(dòng)的生活方式。戰(zhàn)爭向來是人類最痛苦的記憶，沒有一次戰(zhàn)爭不會(huì)發(fā)生傷亡，無論是古代還是現(xiàn)代，戰(zhàn)爭的破壞力是巨大的，且不提經(jīng)濟(jì)上的損失和社會(huì)的倒退，在人的因素方面造成的生死離別，人鬼相隔給人的精神帶來巨大的痛苦，成為人類永遠(yuǎn)的傷痛，人們往往不想過多的觸及傷痛，這是一種正常的心理狀態(tài)，如果真的形成一種“辟兵”習(xí)俗，往往會(huì)在一定程度上喚起人們對戰(zhàn)爭的回憶，這是古代鄉(xiāng)民們不愿想到的，因此人們往往會(huì)采用一種“忘卻了的紀(jì)念”方式對辟兵心理進(jìn)行改造，因此辟兵心理以四種不同形態(tài)存在于民間，并且隨著時(shí)間的推移不斷加以改造，并與永恒的樂生主題相聯(lián)系，而樂生則徹底從這種狀態(tài)下解脫，表現(xiàn)一種積極的生活態(tài)度，把以前的恐懼心理轉(zhuǎn)化為一種娛樂形態(tài)。因此目前辟兵心理的四種載體在形式和內(nèi)容上都發(fā)生了一些變化，擺脫了辟兵鬼的恐懼心理的陰影，追求一種安康幸福的生活。

誠然，追求幸福生活是民間百姓生活的永恒希冀。民間百姓繁重的生活、艱險(xiǎn)的勞作，統(tǒng)治者的窮兵黷武，精神上的專制統(tǒng)治，往往會(huì)讓生活在下層的百姓生活得異常艱難，但在漫長的歷史長河中，中國百姓學(xué)會(huì)了苦中作樂，尋找自己的生活方式釋放這種痛苦，采取各種民俗活動(dòng)驅(qū)災(zāi)避邪，祈求幸福。久而久之，“辟兵鬼”的意識(shí)在人們心中影響漸趨薄弱，最后留存民間的四種形態(tài)也不斷的吸收相應(yīng)的文化因素，無論內(nèi)容和意義都發(fā)生了很大的變化，這種轉(zhuǎn)變充分反映出民間百姓積極樂觀的生活態(tài)度。

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