錢永平

(中山大學中國語言文學系，廣東 廣州 510275)

日本非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究綜述

錢永平

(中山大學中國語言文學系，廣東 廣州 510275)

日本在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護和利用方面取得了了不起的成就。本文嘗試對有關日本非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的中文文獻進行回顧評述，以期從整體上認識日本非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護。

日本;非物質(zhì)文化遺產(chǎn);保護

日本作為亞洲最早進入發(fā)達國家之列的經(jīng)濟大國，其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(下文簡稱“非遺”)在社會發(fā)展過程中同樣遭遇過消亡的危機。但日本從1871年頒布《古器舊物保護方》開始，對文化遺產(chǎn)實施了法律與實踐層面的保護，從日本以后一系列文化保護法的出臺及數(shù)次修正中可以看出日本對傳統(tǒng)文化持之以恒的保護理念，即在社會發(fā)展過程中堅持本國傳統(tǒng)文化的傳承為原則底限，這使日本成為現(xiàn)代化氣息與傳統(tǒng)神韻并存的國度。目前我國正在進行非遺的普查、整理與保護工作，我國學者譯介了國外非遺保護方面的經(jīng)驗，展開了對日本文化遺產(chǎn)保護的研究，筆者現(xiàn)對我國關于日本非遺的研究現(xiàn)狀進行回顧評述，以便對我國關于日本非遺的保護研究有一個較為清晰的了解。

日語稱“文化遺產(chǎn)”為“文化財”，二者如果依據(jù)《世界文化和自然遺產(chǎn)保護國際公約》和日本法律《文化財保護法》的定義，是有細微差別的，但據(jù)目前漢語使用習慣和國際場合慣例，“文化財”對譯為漢語“文化遺產(chǎn)”理解，日本術(shù)語中無形文化財與無形民俗文化財其所涵蓋的內(nèi)涵與我國目前使用的非遺大體上一致［1］。

一、國內(nèi)關于日本非遺研究論作綜述

從時間上講，20世紀80年代，關于日本文化遺產(chǎn)保護情況已有日本學者介紹給我國［2］。趙漢生、姜麗榮的《簡介日本無形文化財?shù)谋Ｗo方法》介紹了日本《文化財保護法》中有關無形文化財?shù)姆蓷l文，王軍就日本的文化財保護出版了專著《日本的文化財保護》，涉及日本無形文化財和無形民俗文化財?shù)姆梢?guī)定、展示與利用方面的介紹。這一時期，國內(nèi)對日本文化財保護的關注沿續(xù)了文物保護的思路，主要集中在日本工藝文化保護、考古文物修復技術(shù)方面。

21世紀，許多學者介紹包括非遺在內(nèi)的日本文化財法律和保護實踐，主要從三個方面展開:

(一)日本各時期有關文化財保護法律、官方保護機構(gòu)、政府行政政策的介紹

圍繞日本《文化財保護法》出臺的相關背景、直接起因、文化政策、政府文化管理機構(gòu)的設置、財政體系中的文化財保護等內(nèi)容展開系統(tǒng)介紹的是苑利、顧軍的《文化遺產(chǎn)報告——世界文化遺產(chǎn)保護運動的理論與實踐》，色音的《日本的文化政策與傳統(tǒng)民俗保護制度》［3］。

其次就日本各時期《文化財保護法》具體內(nèi)容以及保護制度和舉措，保護程序、保護效果，尤其是傳承人認定這一制度進行詳細的介紹，進而展開學術(shù)分析，探討我國如何借鑒日本經(jīng)驗展開非遺保護。有代表性的是劉曉峰的《誰是“人間國寶”?——日本“重要無形文化財”的傳承人認定制度》，王曉葵的《日本非遺保護法規(guī)的演變及相關問題》，周星、周超的一系列論作。①周星、廖明君的《非遺保護的日本經(jīng)驗》，從學術(shù)角度反思了中日對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度以及造成的截然不同的社會影響，指出日本的現(xiàn)代化進程不是以犧牲傳統(tǒng)文化為代價的，強調(diào)從整體上研究非遺。周星從日本文化財法律的持續(xù)修訂過程、學者保護參與、民間保護行為、教育實施、文化遺產(chǎn)利用五個方面總結(jié)了日本在非遺保護方面的經(jīng)驗［4］。

黃貞燕(臺灣)所著《日韓無形的文化財保護制度》對日本無形文化財保護制度從制度條文、行政執(zhí)行、個案保護三大方面做了全面地介紹與分析，可以看到日本非遺保護具體執(zhí)行中值得借鑒的經(jīng)驗:

1.對日本非遺保護的基本方法——記錄對于非遺保護的重要性，記錄工作是認定的保持者、保持團體的義務之一。對于重要無形文化財，針對不同的目的，記錄分為學術(shù)、傳承、展覽或宣傳三種記錄類型。對于重要無形民俗文化財，有學術(shù)、傳承和經(jīng)過記錄三種。

2.無形文化財“型”與“形”觀念的理解及保護中對重要無形文化財“指定要件”的確定。闡述日本無形文化財保護制度對人與技藝關系的定位理念，文化財保護制度重在推動非遺的保存與傳習，作為“文化資產(chǎn)”對象的是“技藝”而不是“人”，因此人是技藝的媒介不是彰顯的對象。以此為理念，“‘型’是個別藝術(shù)活動作為一個藝術(shù)類型的特色所在，也是文化財保護制度必須加以保護與傳承的部分?！巍瘎t是允許保持者詮釋的部分，‘形’的表現(xiàn)之自由限度何在則由該藝術(shù)的‘保持者’或‘保護團體’來決定。”［5］為了從行政層面執(zhí)行這一理念，日本政府指定國家重要無形文化財時，根據(jù)具體情況，同時附加相關條件，即“指定要件”，被認定的保持者只有從事與“指定要件”有關的研究、傳承、公開活動才能獲得行政層面的保護和資助。

3.根據(jù)日本《文化財保護法》，國家在指定國家重要無形文化財和無形民俗文化財時即要求有相應的保護團體負責保護事宜，組織名稱最常見的即是“××保存會”，這確保了非遺傳承有明確的負責人。保護會的組織形態(tài)非常多樣化，展開與非遺傳承有關的各類活動。長年下來，不少保存會都已成為推動相關非遺保護與推廣、公開的核心組織，有的還有發(fā)展為NPO(特定非營利活動促進組織)性質(zhì)的趨勢。

(二)日本非遺與其它文化遺產(chǎn)保護的相關論述

有學者在介紹日本文化遺產(chǎn)保護起因、發(fā)展進程、保護方法等同時，也介紹了與文化遺產(chǎn)保護同等重要的非遺保護，認為日本實現(xiàn)了二者的協(xié)調(diào)保護，相關論作主要有張松《日本歷史環(huán)境保護的理論與實踐》、《日本歷史環(huán)境保護的理論與實踐——法律、政策與公眾參與》;張暄的《日本傳統(tǒng)建筑風格的傳承與保護》;段煉孺的《日本歷史文化城區(qū)保護的思考》;姚遠的《日本:讓古城保留濃濃的韻味能性》;柳肅的《日本城市文化遺產(chǎn)保護的經(jīng)驗》。

(三)關于日本具體非遺傳承、保護的相關論述

很多論作針對一項具體的日本非遺保護進行了闡釋分析，使我們從微觀角度對日本非遺保護有了更為具體的感性認識，主要從四個方面展開:

1.民俗類

麻國鈞和有澤晶子(日)《日本祭禮行事與民俗藝能總覽》根據(jù)一定的標準，對日本祭禮行事與民俗藝能進行了詳細列舉，從中可以看出日本一年中各地舉行的祭禮行事達625次。周星的《日本愛知東榮町地方的花祭民俗》、鄭曉云的《日本民族傳統(tǒng)文化的保護及啟示》、康越的《日本關西地區(qū)的城市祭(節(jié)日)文化》等論作對日本民俗事項展開描述。日本每年都要舉行許多風格迥異、規(guī)模不等的民俗慶典活動，其中許多是國家指定、選定的重要無形民俗文化財，充分體現(xiàn)了日本社會的生活傳統(tǒng)，存在于日本社會生活的各個層次，居民對民俗活動的參與程度非常高，文化遺產(chǎn)中所蘊含的精神在民眾的參與中得到了延續(xù)，可以稱為文化遺產(chǎn)的“生活化”。

其次從學術(shù)角度對日本民俗展開分析。菅豐(日)的《何謂非遺的價值》以日本小千葉谷市的斗牛習俗為例，討論地震后地方居民利用非遺這一文化原動力實現(xiàn)了生活重建，并提出非遺保護的嵌套式管理模式。周星的《垃圾還是“國寶”?這是一個問題——以日本福島縣只見町的民具保存與活用運動為例》［6］以正在退出日常生活的民具為個案，從民俗學角度解析日本民具如何實現(xiàn)從遭遺棄、損毀到最初的收集、整理、分類、記錄再到具有民俗學資料研究價值一系列的變廢為寶的過程。聶嘯虎《日本古代騎射的歷史軌跡與現(xiàn)代傳承——兼談“以心傳心”的精神追求》以日本“流鏑馬”為個案指出了非遺傳承的要義所在:“以心傳心”的體驗境界。

日本憲法中還有“政教分離”的規(guī)定，因此，涉及與宗教、民間信仰有關的無形文化財和無形民俗文化財時，會將純粹的信仰或宗教祭祀儀式分離出來，只對與信仰或宗教活動有關的藝能(音樂、舞蹈、美術(shù)、手工藝制作等技藝)進行保護，并另行成立保存會專門予以負責。日本民俗學者巖本通彌(2010)認為把與宗教信仰有關的無形民俗文化財納入法律保護仍然是將“信仰”文化遺產(chǎn)化了，是日本政治運動團體——神道政治聯(lián)盟突破“政教分離”原則的企圖，是變相地把神道教政治化，與“宗教信仰自由”的基本人權(quán)不符。始終潛藏著“靖國參拜”與“信教自由”的政治矛盾［7］。

2.戲曲、曲藝與音樂類

苑利的《從日本韓國經(jīng)驗看中國戲曲類文化遺產(chǎn)保護》以日本經(jīng)驗反思我國戲曲類的非遺保護，作者探討了如何建立瀕危戲曲的特殊保護機制，就傳承人指定政策提出相應建議，提醒官方指定傳承人時應當謹慎處理的問題，“如何動用而不濫用行政資源，給傳承人以更多的實惠，同時又不破壞文化遺產(chǎn)固有的傳承秩序，是今后遺產(chǎn)經(jīng)濟學所必須回答的問題。指出最佳的傳承狀態(tài)不是法律限制下的原封不動——福爾馬林液體中的死標本，而是民眾自主的創(chuàng)造性傳承，民眾才是文化遺產(chǎn)的真正主人，無論是政府、商界還是專家學者，都應該以局外人的身份參與到文化遺產(chǎn)保護工作當中”［8］。岳永逸的《日本落語的傳承與文化自覺》通過對日本落語傳承人進行訪談，認為非遺傳承者獨立思考的精神、博大的胸襟和對傳統(tǒng)民間藝術(shù)堅定、樂觀的信念是民間文化遺產(chǎn)成功保護、順利傳承根本動力所在。

在日本能樂保護與傳承方面，一些論作對日本能樂的發(fā)展歷史，國家對能樂采取的保護與傳承、振興措施，包括能劇在青年中的普及，國家指定的能樂“人間國寶”等以及對日本民俗傳承的終身制和“家元師范”的教育傳承展開分析，主要有李玲的《古典日本之象征——能樂》，陳貞竹(臺灣)的《當代日本能劇的傳承方式》;董沛霖(澳)的《日本傳統(tǒng)戲曲的保存與振興》，王林、秦子來的《日本能劇傳承對中國傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展的啟示》等。

3.傳統(tǒng)手工藝類

傳統(tǒng)手工藝是日本非遺保護中的一個重要類別，也是我國學者較早展開介紹的內(nèi)容。

(1)日本傳統(tǒng)手工藝的保護政策及實際效果。徐藝乙的《日本的傳統(tǒng)工藝保護策略》指出日本的傳統(tǒng)工藝產(chǎn)業(yè)因有不斷修正的《保護傳統(tǒng)工藝品產(chǎn)業(yè)振興法》作為法律保障而得到了較好的保護和健康的發(fā)展。馮彤的《日本無形文化財保護體系下“和紙”的技藝傳承》指出和紙作為國家重要無形文化財，其工藝制作程序被做了詳細的文本記錄，五位“人間國寶”傳承和紙的傳統(tǒng)手工藝，在日本文化財修復中仍然發(fā)揮著重要作用。劉京宰的《非遺與文化產(chǎn)業(yè)——以日本瀨戶地區(qū)的陶瓷文化為例》［9］以日本陶瓷文化為例，從國家與地區(qū)的宏觀政策視角來考察陶瓷文化保護的實際情況，分析非遺保護與文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)政策的相關問題。張福昌的《日本傳統(tǒng)工藝品產(chǎn)業(yè)保護和振興政策》介紹了日本手工藝品國家指定標準、指定程序、傳統(tǒng)手工藝振興措施，以及面對新的社會發(fā)展狀況日本手工藝的未來走向。

(2)日本傳統(tǒng)手工藝設計的現(xiàn)代創(chuàng)新運用。在涉及具有傳統(tǒng)特質(zhì)的手工藝如何融入現(xiàn)代生活中的問題，日本傳統(tǒng)手工藝在現(xiàn)代社會的發(fā)展給我們提供了重要啟示。如朱培初的《日本京都傳統(tǒng)工藝美術(shù)》，陳嘉的《從日本環(huán)境標識設計探尋民族文化傳承》，王安霞、張月的《傳承之典范——日本現(xiàn)代書法在包裝設計中運用之探求》等論作。在闡述日本工藝傳承與創(chuàng)新關系上，萬小寧的《傳承工藝的現(xiàn)代內(nèi)涵——挑戰(zhàn)傳統(tǒng)的日本現(xiàn)代工藝(演講提綱)》指出日本重視傳統(tǒng)手工藝的代際傳承，但其傳承不是簡單的復制，而是在傳承者對現(xiàn)代生活各種感受的基礎上進行傳承，因此即使是傳統(tǒng)性質(zhì)上的手工藝，也是現(xiàn)代與傳統(tǒng)二者完美的結(jié)合。同時日本現(xiàn)代傳統(tǒng)工藝的傳承人呈現(xiàn)年輕化現(xiàn)象，這與對傳統(tǒng)文化內(nèi)涵的理解度被提高有關，也是社會發(fā)展需求所必然。［10］

(四)教育體制與非遺保護

在非遺的傳承工作方面，林保堯(臺灣)指出日本無形文化財?shù)膫鞒姓叩呐囵B(yǎng)并不通過正規(guī)教育體制中的專業(yè)教育來進行，而主要由中央和地方政府財政負擔的公立傳習所負責，這些傳習所分布在各地，并依據(jù)當?shù)匚幕厣ǎ?1］。這種做法與非遺傳承方式的傳統(tǒng)性、地方性特征是相適應的。這有別于我國關于把杰出傳承人納入學校教育中，在高等院校中設置相關專業(yè)展開傳承人培養(yǎng)的計劃和行動。

康保成介紹了日本奈良大學、鶴見大學、東北工業(yè)大學文化遺產(chǎn)學科建設情況，以文化遺產(chǎn)專業(yè)及課程設置為重點［12］。孫玄齡的《日本東京藝術(shù)大學邦樂科的設置——日本近代音樂史上的一件大事》以二戰(zhàn)后東京藝術(shù)大學邦樂科的成立為例，講述日本民族音樂的維護者通過努力，使得民族音樂進入到正規(guī)教育中，但沒有陷入保守教學的泥沼，說明利用新的教育體系展開非遺教育是可行的。鄭土有的《非遺護中的“兒童意識”——從日本民俗活動中得到的啟示》，從自己在日本的見聞出發(fā)，指出日本在生活中為學生提供豐富多彩的非遺體驗活動，說明日本非遺保護中確立“兒童第一”理念的實際效果就是日本兒童非常熟悉日本非遺內(nèi)容。

二、日本非遺保護的社會思潮基礎和實踐基礎

日本明治維新后，曾經(jīng)有20年左右的“和洋之爭”，19世紀90年代開始，許多日本思想家肯定“和魂外才”文化吸收機制，強調(diào)東方文化的重要性，學者認為這種思想形成的根本原因是源于日本神道教文化及非親族型的國民性［13］。這是日本研究的重要內(nèi)容，茲不贅述。在日本現(xiàn)代化進程中，圍繞民族傳統(tǒng)文化的保護與發(fā)展，許多精英知識分子有著相應的學術(shù)研究及實際行動，同時有民眾參與的文化遺產(chǎn)保護運動、事件。這說明日本非遺的保護是在學術(shù)理論的實際應用基礎上產(chǎn)生的，這其中當然離不開歷史上日本所經(jīng)歷的諸多社會事件及時代背景的催化，最終在國家層面的政策支持和民間參與下，日本非遺的保護理念才能有效地付諸實施。追溯這些歷史十分復雜，但仍有必要簡單提及，這樣才能對日本非遺保護有一個整體和較為深刻的認識。

(一)日本歷史上精英知識分子的學術(shù)思想基礎

1.岡倉天心及其藝術(shù)理念

岡倉天心(1862—1913)作為日本近代美術(shù)學之父，是日本近代文化史上最重要的人物之一。岡倉天心所處的明治時期是日本全盤推進西方文明，工業(yè)化迅速發(fā)展，日本傳統(tǒng)文化和傳統(tǒng)經(jīng)濟方式陷于困境以及西方文化征服世界的時代。作為一個覺醒的知識分子，岡倉天心并沒有被西方所謂的“高級”文明迷惑，而是站在民族文化的立場上，在剖析西方不斷膨脹的物質(zhì)文明的局限性及其在精神上的空虛和破壞性基礎上，提出日本文化存在的價值，試圖在東西方之間找到一個交叉點［14］。他認為，接受西方文化的同時要保護和發(fā)展日本傳統(tǒng)美術(shù)藝術(shù)，在他的主持下，日本明治時期的美術(shù)教育拋棄了西洋繪畫優(yōu)先的教育觀念，堅持一切的創(chuàng)造、發(fā)展都應以日本傳統(tǒng)為基礎，最終目的是走日本美術(shù)的自主創(chuàng)造之路。他的東方理想主義教育了整整一代人，培養(yǎng)出橫山大觀、下村觀山、菱田春草等為代表的一批優(yōu)秀學生，成為日本畫壇的主將。1888年，日本政府展開文物保護史上的第一次文物大普查，在岡倉天心等人的參與下，用了近10年的時間，對全國寺廟的繪畫、雕刻、工藝品、書法、古文書等進行了較為深入的調(diào)查，調(diào)查到各類寶物共215000件，政府對其中的優(yōu)秀作品頒發(fā)了鑒定書，并登記造冊，成果豐富［15］。這為后來的文化遺產(chǎn)保護奠定了基礎。

2.柳宗悅和日本民藝運動

被譽為日本“民藝之父”的柳宗悅(1889—1961)，是日本著名的民藝理論家、美學家。他為振興日本傳統(tǒng)民間工藝作出了杰出貢獻，對保護日本的民族文化起到了重要作用。為表彰柳宗悅的成就，日本政府于1957年授予他“文化功勞者”榮譽稱號。柳宗悅是“民藝”一詞的創(chuàng)造者，在長達半個世紀的歲月中，他致力于民藝的理論研究，形成了完整的工藝美學思想，同時又身體力行，展開民藝收集、制作實踐。作為民藝思想和民藝運動的開創(chuàng)者，他撰寫的《日本手工藝》(譯為中文版)中記錄了日本各地的手工藝品，認為無名匠人所制作的工藝品才是真正的工藝，最富有生氣的美在生活中，即健康、實用、自然的才是美的境界?！笆峙c機器根本的區(qū)別在于，手總是與心相連，而機器則是無心的。所以手工藝作業(yè)中會發(fā)生奇跡，因為那不是單純的手在勞動，背后有心的控制，使手制造物品，給予勞動的快樂，使人遵守道德，這才是賦予物品美之性質(zhì)的因素。所以，手工藝作業(yè)也就是心之作業(yè)，有比手更神秘的機器存在嗎?為什么手的工作對于一個國家來說非常之重要，大家都有必要思索。”［16］1926年，他與別的學者合作，領導民藝運動，籌款興建民藝館。1936年，日本民藝館建成，柳宗悅為首任館長，1943年任日本藝協(xié)會首任會長，出版有《柳宗悅?cè)?，為日本民間藝術(shù)的研究、保護與傳承發(fā)展積累了經(jīng)驗，奠定了學術(shù)基礎。

3.柳田國男和日本民俗學

作為日本民俗學之父的柳田國男(1875-1962)，面對自明治以來日本社會發(fā)生的包括價值倫理觀在內(nèi)的各種變化，面對普通民眾生活的日益貧困，思索傳統(tǒng)因素如何在新體制下發(fā)揮作用，以解決日本農(nóng)民的貧困?；谶@個目的，他以歷史方法展開鄉(xiāng)土研究，創(chuàng)辦雜志，展開村落調(diào)查，研究成果卓著，個人著作《定本柳田國男集》達36卷，在他的影響下聚集了眾多學者展開日本常民生活的研究，創(chuàng)立了以國民俗學為特征的日本民俗學，使這種學問在日本成了國學。在柳田國男的民俗學研究中，以日本氏神信仰研究為最大成就，注重挖掘在當時被人們忽視的日本常民的精神和歷史，他把民俗分為三類，第一類是有形文化(生活外形)，第二類是語言藝術(shù)，第三類是人們的生活意識、精神生活部分，以信仰為中心的心意民俗。柳田國男的民俗學始終貫穿著經(jīng)世濟民的抱負，重視在鄉(xiāng)土研究基礎上的社會還原，鄉(xiāng)土教育是社會還原的重要手段，“他親自參與了小學社會科教科書的統(tǒng)籌工作，強調(diào)政府新設置的社會科教育的重要性”［17］，1978年，日本政府修改學校學習指導大綱，建議把民俗學的成果運用于中學社會課程和高中日本史課程。柳田國男認為“學習僅對自己有用的學問，人類社會整體不會由此得到改進。不稍許放開眼界，本著助人之心去讀書想事的話，下一代不會比現(xiàn)在的人們幸?！?《家之光》選自柳田國男《木棉之前的事》1926)［18］22。在日本民俗學研究中，澀澤敬三(1896-1963)提出“民具”民俗學術(shù)語，并在研究庶民生活的過程中，搜集民具，1921年建立了民具博物館，與人合作建立了民族學博物館。在其影響下加之日本文化財保護措施，日本各地建起了各種各樣的民俗資料館和專題性的資料館。

時至今日，近百年的時間肯定了這些學者是具有前瞻性文化遠見的。正是有這些精英知識分子在面對西方文明的沖擊時，堅持保護和發(fā)揚本土文化的立場，吸引了眾多學者展開關于日本傳統(tǒng)文化的研究，學術(shù)成果豐富，并把自己的學術(shù)理念付諸實際行動，產(chǎn)生了深遠的社會影響。

三、社會民眾基礎

如果說精英知識分子以學術(shù)造詣影響了人們對于日本傳統(tǒng)文化態(tài)度的話，那么以民眾為主體的社會運動則使日本全民具備了非遺保護的觀念，意識到非遺與自身生活之間的關系，從而激發(fā)了日本普通民眾對本國非遺的尊敬與實際保護行動，取得了積極的效果。

(一)一村一品(造鄉(xiāng))運動

20世紀60年代，日本經(jīng)濟飛速增長，人口開始向城市集中，城鄉(xiāng)差距加大，人口密度失衡，不但對包括手工藝品在內(nèi)的傳統(tǒng)手工業(yè)造成沖擊，也沖擊了傳統(tǒng)的生活方式，曾經(jīng)孕育、支撐鄉(xiāng)村社會發(fā)展的鄉(xiāng)土文化和民間文化日趨沒落。日本各方力量開始在經(jīng)濟較為凋零的農(nóng)村開展造鄉(xiāng)運動，即如何讓一鄉(xiāng)一村挖掘富有鄉(xiāng)土特色的人文資源轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村持續(xù)發(fā)展的動力，營造一個優(yōu)美、自然、富有人情味的故鄉(xiāng)，變成不亞于都市的“磁場”?！霸爨l(xiāng)運動”強調(diào)內(nèi)發(fā)性，運動如何展開由鄉(xiāng)民自主決定和展開，沒有官方資金支持，“官辦的運動，反而會使運動變得軟弱”［19］，經(jīng)過20年的發(fā)展，取得了成效。

在“造鄉(xiāng)運動”中，保存與開發(fā)民間文化較為典型的案例［18］126-130就是千葉大學的宮崎清教授身體力行，于1974年發(fā)動的“生活工藝運動”。他在大沼郡三島町開始詳細的調(diào)查，發(fā)現(xiàn)了這個村子的手工藝制作優(yōu)勢。在他的動員下，三島町舉辦工藝品的培訓班，1983年成立生活工藝研究所。村民在冬季大雪時利用自然材料手工制作生活器具，并在東京舉辦“三島町生活工藝品展”。1986年建成三島町生活工藝館，作為生活工藝傳承與推廣的基地，吸引游人參觀，游人可以親自動手體驗制作工藝帶來的樂趣，這樣在提升三島町生活品質(zhì)的同時，也使當?shù)鬲毦喵攘Φ娘L俗文化得以延續(xù)發(fā)展。類似的個案如日本大分縣“萬謠會”的民謠搜集、普及行動，由民間故事改編而來的鄉(xiāng)土民歌劇《吉四六升天》的表演，形式多樣的音樂節(jié)的舉辦。［20］這些案例說明民間有著能夠用以提高民眾生活品質(zhì)的各種自然和文化資源，注重維護、保留當?shù)氐淖匀簧鷳B(tài)環(huán)境和自然景觀，充分尊重民間的獨特文化和風俗習慣，是可以使鄉(xiāng)土藝術(shù)在工業(yè)時代的沖擊下得以延續(xù)和發(fā)展的。

“造鄉(xiāng)運動”是一次全面發(fā)掘、保護、發(fā)展民間工藝文化的運動，是真正意義上的傳統(tǒng)文化藝術(shù)的再建設運動，使參與者和本地居民獲得了榮譽感，并從這種來自傳統(tǒng)的文化中獲得精神上的依托與享受。它減少了城市化給鄉(xiāng)鎮(zhèn)社會帶來的歷史創(chuàng)傷，保留了鄉(xiāng)土文化所特有的藝術(shù)魅力、人文情懷?！霸爨l(xiāng)運動”為1974年5月25日正式頒布實施的《保護傳統(tǒng)工藝品產(chǎn)業(yè)振興法》(昭和4 9年法律第57號)奠定了良好的基礎，從此使日本傳統(tǒng)工藝的傳承保護與振興走上了有法可依的規(guī)范道路［21］。

(二)造街運動

“造街運動”的展開也是因二戰(zhàn)后日本經(jīng)濟的飛速發(fā)展，人口向都市集中，城市環(huán)境遭到了破壞，許多未能受到保護的近代傳統(tǒng)建筑在大興土木的過程中被毀壞，隨之地方人文歷史感也被削弱。為了保護地方歷史和特色，改善人們居住的聚落形式，提高生活環(huán)境品質(zhì)，20世紀60年代日本許多小鎮(zhèn)興起了由地方居民參與的“造街運動”，西村幸夫在《再造魅力故鄉(xiāng)——日本傳統(tǒng)街區(qū)重生故事》以日本17個小鎮(zhèn)為案例詳細介紹了日本的“造街運動”，“這是日本在第二次世界大戰(zhàn)后快速經(jīng)濟發(fā)展之后社會反省力量的表現(xiàn)，也是使日本能成為值得人們長居久留之鄉(xiāng)的根本力量?，F(xiàn)在，更是在經(jīng)濟全球化力量拉扯下，地方得以求生存，抵制與自主的根源?！雹傥鞔逍曳蛘J為，社區(qū)營造這種保護行動，是每個地方就其獨特情況進行各種活動，客觀地看，其經(jīng)驗已超越解決本身問題的層次，還可為其他地方帶來幫助。各地固然有其獨特問題，也有獨特的魅力，以及居民們熱愛本地的方式，這種感覺是萬人共通的。但是從一個更高的層次解決了自己居住地方的問題的這種努力，卻會打動其他地方人們的心。解決自己地方問題的經(jīng)驗也可成為大家共同的經(jīng)驗。在“造街運動”中，歷史街道的保存維護，是由民間學者、市民自發(fā)組織起來的行動，他們組成協(xié)會(或委員會)、研習會、公益信托基金組織等，就地方文化歷史、街區(qū)景觀的保護與改造舉行形式多樣的討論會，宣傳活動，籌款(如義賣)活動，在基層民間力量的參與熱潮中，官方、學者扮演了較為恰當?shù)慕巧?，許多小鎮(zhèn)歷史街區(qū)、建筑、景觀得到了保護，融入了現(xiàn)代生活。經(jīng)過“造街運動”，許多地方在人們的眼中變得富有詩情畫意，成了觀光勝地。這種草根社區(qū)積極參與地方文化保護與發(fā)展的模式，被日本學者稱為“社區(qū)營造”［22］。在這個過程中，許多日本地方非遺及其相關建筑、物品得到了保存，如日本北海道小樽“松前神樂”的保護，宮城縣登米町的能劇保護等。

日本從20世紀90年代經(jīng)濟開始衰退，地方財政困難，在文化遺產(chǎn)保護方面的資金投入呈下降趨勢。然而經(jīng)過這樣的保護運動，對傳統(tǒng)文化的保護意識已經(jīng)深入人心，普通民眾的積極參與成為日本文化遺產(chǎn)保護的顯著特點，涌現(xiàn)出大量的民間保護團體，有的甚至在全國都有一定的影響，如城鎮(zhèn)運動的“御三家”(奈良縣橿遠市、琦玉縣川越市、名古屋市)，“全國歷史的風土保存聯(lián)盟”、“全國歷史城鎮(zhèn)保護聯(lián)盟”等保護團體，活動形式多種多樣，參與人員有居民、政府官員、研究者、教師、學生、家庭主婦，政府部門的官員，在他們之間展開意見交流，影響著日本《文化財保護法》的修訂，保護各類文化遺產(chǎn)已經(jīng)成為當代日本社區(qū)成員的自覺行為，其中保護的一些文化遺產(chǎn)，其歷史、學術(shù)價值并不突出，但民眾從關注自身傳統(tǒng)的延續(xù)和創(chuàng)新出發(fā)展開保護，這樣的案例不在少數(shù)［11］。

四、結(jié)語

綜上所述，日本保護模式的形成是由其自身文化特性決定的，不能等同于中國模式，但日本也是較早就注意到文化對于一個民族發(fā)展的重要作用。1950年的《文化財保護法》是在二戰(zhàn)剛結(jié)束不久，日本重建國家的情況下出臺的，這說明日本保護文化遺產(chǎn)是與國家認同強有力的結(jié)合起來的，康保成就此曾指出“日本在戰(zhàn)敗后國民一片消極悲觀的聲音當中提出了‘文化立國’，只要文化在，民族就在?！保?3］通俗點講，只要日本的傳統(tǒng)文化還在，只要和服、茶道、柔道、壽司、榻榻米、歌舞伎、三味線……傳統(tǒng)風俗、禮儀、節(jié)日還在，日本就仍然是一個完整的、受人尊重的國家。文化獨立的意義，不是象征性的，而是實質(zhì)性的，是最本質(zhì)的獨立。

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責任編輯:謝婭萍

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1004-941(2010)05-0089-06

2010-08-20

教育部人文社會科學重點研究基地重大項目“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學學科化研究”成果之一(項目編號:08JJD840195)。

錢永平(1977-)，女，山西祁縣人，博士生，現(xiàn)主要研究方向為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。