張 勇

摘要：王陽明一生為學(xué)注重內(nèi)外本末之辯，既主張“學(xué)貴得之心”，要在內(nèi)心有所實(shí)得證悟，同時(shí)又堅(jiān)持“學(xué)無內(nèi)外”，將反觀內(nèi)省與知識致用密切結(jié)合。這一思想觀點(diǎn)在古今皆具有非常重要的理論意義。

關(guān)鍵詞:心；天道；體驗(yàn)；工夫；內(nèi)外

中圖分類號：B244.99 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：1002-2589（2010）33-0059-02

注重為學(xué)的內(nèi)外本末之辯是儒學(xué)尤其是陽明心學(xué)的一個(gè)重要命題。先秦時(shí)曾子《大學(xué)》即曰：“物有本末，事有終始，知所先后，則近道矣。”又曰：“自天子以至于庶人，壹是以修身為本。其本亂而末治者否矣?！倍@個(gè)為學(xué)之本乃是“修身”、“明明德”，王陽明稱之為“致良知”。曾子強(qiáng)調(diào)君子為學(xué)要“知本”，認(rèn)為“此謂知之至也”，這是知識的極致。若是違反了此一本末先后之序，其結(jié)果借用馮友蘭先生的話來講，便是“像走錯(cuò)了路的人的快跑：越跑得快，越錯(cuò)得很” [1] 。王陽明之所以能在心性道德的修養(yǎng)實(shí)證方面達(dá)致如此高深莫測的境界，陽明心學(xué)之所以能有如此大的理論號召力與感染力，與其一向重視“學(xué)貴得之心”、嚴(yán)明內(nèi)外本末之辯是密不可分的。

一、“學(xué)貴得之心”

王陽明一生提倡身心之學(xué)，反對口耳之學(xué)。心學(xué)之所以稱之為心學(xué)，并區(qū)別于漢儒與清儒的一個(gè)顯著特征，便在于其以個(gè)體內(nèi)心切實(shí)有所體驗(yàn)、有所實(shí)得證悟作為為學(xué)是否得力的主要衡量標(biāo)準(zhǔn)。在正德十五年庚辰（1520）六月所作的《答羅整庵少宰書》中，王陽明旗幟鮮明地主張“學(xué)貴得之心”：

夫?qū)W貴得之心。求之于心而非也，雖其言之出于孔子，不敢以為是也，而況其未及孔子者乎！求之于心而是也，雖其言之出于庸常，不敢以為非也，而況其出于孔子乎！[2]76

學(xué)界在引述這段話時(shí)，往往看重王陽明強(qiáng)調(diào)自我主體意識、反對迷信學(xué)術(shù)權(quán)威的一面。王陽明此語固然不無此意，然其心之所得與孔子之言并不相悖，亦無必要以之衡權(quán)孔子之言。其所強(qiáng)調(diào)實(shí)為第一句“學(xué)貴得之心”。這個(gè)“得”乃指體驗(yàn)、實(shí)得與證悟而言，即是《大學(xué)》“知止、定、靜、安、慮、得”之“得”。“得”的對象實(shí)即孔子所重之“性與天道”，王陽明則把它稱為“心之本體”與“天之本體”。西方哲學(xué)重視本體論，其講認(rèn)識論、倫理學(xué)、美學(xué)皆以本體論為前提和基礎(chǔ)，孔子講“性與天道”實(shí)則亦是如此。但其不同之處在于，西方哲學(xué)的主流尤其至康德講“物自體（即本體）不可知”，為人類的認(rèn)識活動劃了一道不可逾越的界限，此為西方思辨哲學(xué)之局限所在；而中國哲學(xué)講體驗(yàn)，講覺悟，便是要內(nèi)在地把握、認(rèn)知這個(gè)形上的本體。這種體驗(yàn)是心本體所獨(dú)有的認(rèn)知功能。孟子講“心之官則思”，張載主張“大其心”，皆是指心本體對形上本體世界的認(rèn)知功能。

然人心自孩提時(shí)起，便為外在光彩陸離的物質(zhì)世界所誘惑，終日馳驅(qū)于外而不知返，逐漸失其本然之狀態(tài)，與形上的本體世界遂相隔絕而不能體認(rèn)之。孟子有言：“仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學(xué)問之道無他，求其放心而已矣?！保ā睹献印じ孀由稀罚┮匀酥拘膩碓忈尶鬃拥娜?，以“求放心”作為“學(xué)問之道”，即將尋回個(gè)體放失于身外的本然之心作為學(xué)問的根本原則，這是孟子對儒家學(xué)說的一大貢獻(xiàn)，他將孔子思想中內(nèi)在超越的一面明確發(fā)顯出來，奠定了兩千年儒家內(nèi)圣思想的主基。陽明心學(xué)則直承孟子“求放心”之說而來。在警示來學(xué)同志的《銘》中，王陽明直言宣稱：“惟古為學(xué)，在求放心。心茍或放，學(xué)乃徒勤”[2]1033。認(rèn)為孔孟之學(xué)即以求放心為根本，心若放失于外而失其本然狀態(tài)，則即使學(xué)富五車亦是徒然，因?yàn)槠洳豢赡塬@得對宇宙、人生與社會真實(shí)無妄的認(rèn)識，不會有真正的收獲。古代的“銘”字其本義主要有兩種內(nèi)涵：一是刻于鐘鼎等器物上警戒自己的文字，一是文體的一種，如俗稱的座右銘。王陽明此一短文名之以《銘》，可見以上兩句乃代表了其思想中的核心與精華。

心學(xué)并非是理論上的空談。王陽明不僅講“求放心”，“得之心”，還主張通過“盡吾心”來切實(shí)達(dá)致“求得放心”、“得之心”。嘉靖乙酉年（1525），王陽明晚年居越時(shí)所作的《題〈夢槎奇游〉詩卷》寫道：

君子之學(xué)，求盡吾心焉爾。故其事親也，求盡吾心之孝，而非以為孝也；事君也，求盡吾心之忠，而非以為忠也。是故夙興夜寐，非以為勤也；繁理劇，非以為能也；嫉邪祛蠹，非以為剛也；規(guī)切諫諍，非以為直也；臨難死義，非以為節(jié)也。吾心有不盡焉，是謂自欺其心；心盡而后，吾之心始自以為快也 [2]924。

在這里王陽明開篇即言“君子之學(xué)，求盡吾心”，主張為學(xué)要盡可能發(fā)揮心靈的潛能。如何發(fā)揮呢？“其事親也，求盡吾心之孝，而非以為孝也；事君也，求盡吾心之忠，而非以為忠也” 。事君事親，并非僅僅在外在行為上表現(xiàn)出來，而是要真正發(fā)自于內(nèi)心情感，并與外在的行為相結(jié)合融會。由此推及個(gè)體的一切社會行為，通過在社會日用生活中的倫理道德修養(yǎng)和精神修養(yǎng)，來最終將心靈的潛能發(fā)揮出來。“心盡而后，吾之心始自以為快也” ?！翱臁奔纯最仒返乐畼贰？梢姟靶谋M而后”，便可“求得放心”，便是“得之心”。假若不這樣做，“吾心有不盡焉”，則是“自欺其心”，自己欺騙愚弄自己。

因此，是否以“求放心”作為為學(xué)之根本宗旨，此為真儒與俗儒的一個(gè)本質(zhì)區(qū)別，亦是學(xué)問與學(xué)術(shù)之殊途歧分。王陽明龍場悟道后為教數(shù)變，不論教弟子“存天理，滅人欲”還是“致良知”，其宗旨皆在于求放心。

二、“學(xué)無內(nèi)外”

強(qiáng)調(diào)“學(xué)貴得之心”絕非等于遺棄經(jīng)世外用之學(xué)。果為此，則心學(xué)無疑將坐實(shí)后人對其“流于空虛”之譏。王陽明認(rèn)為，真正的圣學(xué)并無內(nèi)外之分，而是“合外內(nèi)之道”，是內(nèi)證境界的高明與外識致用的通達(dá)之完美結(jié)合。為此他指出：

夫理無內(nèi)外，性無內(nèi)外，故學(xué)無內(nèi)外；講習(xí)討論，未嘗非內(nèi)也；反觀內(nèi)省，未嘗遺外也。夫謂學(xué)必資于外求，是以己性為有外也，是義外也，用智者也；謂反觀內(nèi)省為求之于內(nèi)，是以己性為有內(nèi)也，是有我也，自私者也：是皆不知性之無內(nèi)外也。故曰：“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也?！薄靶灾乱?，合內(nèi)外之道也?！贝丝梢灾裎镏畬W(xué)矣 [2]76。

先生曰：“人必要說心有內(nèi)外，原不曾實(shí)見心體。我今說無內(nèi)外，尚恐學(xué)者流在有內(nèi)外上去。若說有內(nèi)外，則內(nèi)外益判矣。況心無內(nèi)外，亦不自我說。明道《定性書》有云：‘且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？此一條最痛快”[2]1173。

這里的“內(nèi)”即反觀內(nèi)省，是指儒家常用的靜坐體認(rèn)工夫；“外”,此處指講習(xí)討論，但就其外延來看，則凡待人接物、日用常行中的一切事務(wù)皆應(yīng)包括在內(nèi)。王陽明言“學(xué)無內(nèi)外”，是說講習(xí)討論與反觀內(nèi)省為圣人之學(xué)之一體兩面，二者并非各自獨(dú)立，互不相關(guān)，而是內(nèi)中有外，外中有內(nèi)，相互涵攝，緊密聯(lián)系。與友人弟子共同講習(xí)討論，是為了“崇德”，為了更好地推進(jìn)反觀內(nèi)省，以切實(shí)體認(rèn)形上的超越本體；而靜坐反觀，則是以為“致用”，具體來說，個(gè)體只有在內(nèi)心切實(shí)體驗(yàn)、證成形上本體之后，方能對宇宙、人生與社會有真實(shí)無妄的認(rèn)識。在此基礎(chǔ)上，進(jìn)一步將這種對形上真理的認(rèn)識向下貫透入形下的人文世界，便會點(diǎn)化和提升自我的人生和外在的社會，使之充滿理性的光輝，從而成功地演繹出人類社會的種種文化功能。

王陽明認(rèn)為這一“學(xué)無內(nèi)外”的思想并非其私自杜撰，乃是淵源有自的。關(guān)于其理論來源，王陽明曾兩次提到：一是先秦儒家經(jīng)典中的兩句話，即《易傳》中的“精義入神，以致用也；利用安身，以崇德也”和《中庸》中的“性之德也，合外內(nèi)之道也”；一是程顥《定性書》之言：“且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？”并且他認(rèn)為程顥反證之言深切己意，因而稱“此一條最痛快”。

而對那些主于內(nèi)外之分者，王陽明亦分析了其認(rèn)識論上的根源。他認(rèn)為其之所以主張“學(xué)必資于外求”，并視“反觀內(nèi)省”為“求知于內(nèi)”，乃是因?yàn)椴幻鳌靶詿o內(nèi)外”之理。而此意先秦儒學(xué)本已言之，其卻未能深入理解，王陽明認(rèn)為歸根結(jié)底，乃是由于其“不曾實(shí)見心體”，即他們不曾有過如同自己龍場悟道那樣的親身經(jīng)歷和深刻體驗(yàn)，缺乏內(nèi)在的認(rèn)識與同情的理解。王陽明這一論斷應(yīng)是值得肯定的。孔子“性與天道”之性，即使聰明如子貢者亦難聞見，更何況自私用智、務(wù)外遺內(nèi)、一味外索的口耳之學(xué)者？后世學(xué)者學(xué)不見道，故析“尊德性”與“道問學(xué)”為兩截，以朱熹為“道問學(xué)”一途，又以陸象山為“尊德性”一路，乃是一孔之見。子思明明講“君子尊德性而道問學(xué)”，并未將其分而言之。朱陸之學(xué)，自其既悟而言之，朱熹并非不尊德性，而陸子亦未嘗不道問學(xué)，何曾有尊德性與道問學(xué)之歧異？又何曾有內(nèi)外之分？故學(xué)者一旦實(shí)見心體，證悟形上之道，則知性無內(nèi)外，學(xué)無內(nèi)外。知此則謂之知學(xué)也。

陽明心學(xué)的內(nèi)外本末之辯，在思想史上具有非常重要的理論意義。它既有利于當(dāng)時(shí)學(xué)者清醒認(rèn)識朱子后學(xué)務(wù)外遺內(nèi)、流于辭章訓(xùn)詁的弊端，又可以作為我們深刻洞悉晚明陽明后學(xué)空虛浮誕、乖離恣情、背離師傳的借鏡。而今天的儒學(xué)思想研究，惟有明此內(nèi)外本末之辯，注重心性實(shí)證與同情理解，方能真正發(fā)顯古圣先賢成德之學(xué)之思想精蘊(yùn)。

參考文獻(xiàn)：

[1]馮友蘭.中國哲學(xué)簡史[M].北京：北京大學(xué)出版社，1996：6.

[2]王陽明.王陽明全集[Z].上海：上海古籍出版社，1992.