摘要：明清時(shí)期，淄川畢氏、高氏、王氏等大族聲勢(shì)顯赫。他們通過(guò)在家廟、祠堂、庭院、墓地等不同場(chǎng)所舉行祭祀，不僅加強(qiáng)了宗族成員的血緣性認(rèn)同，而且也對(duì)地域社會(huì)中小宗族祭祖方式產(chǎn)生一定影響。顯然，宗族認(rèn)同標(biāo)志的等級(jí)性演變，與當(dāng)時(shí)的社會(huì)制度、宗族自身實(shí)力和地域社會(huì)緊密相聯(lián)。
　　關(guān)鍵詞：明清；淄川；宗族；祭祀
　　作者簡(jiǎn)介：秦海瀅，女，史學(xué)博士，遼寧師范大學(xué)歷史文化旅游學(xué)院副教授，從事明清社會(huì)史研究。
　　中圖分類號(hào)：K820.9文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1000-7504（2011）03-0139-0６收稿日期：2011-０３-05
　　
　　明末清初，山東淄川歷史舞臺(tái)上活躍著韓氏、畢氏、高氏、王氏和孫氏等聲勢(shì)顯赫的宗族。隨著社會(huì)聲望的不斷擴(kuò)大，他們也積極進(jìn)行修譜、建祠等文化建構(gòu)加強(qiáng)宗族認(rèn)同。那么，這種血緣性的認(rèn)同標(biāo)志又是如何與地域社會(huì)產(chǎn)生聯(lián)系的呢?本文力圖通過(guò)對(duì)明清時(shí)期淄川宗族祭祀形式發(fā)展變化的探討，分析這一意識(shí)形態(tài)背后的動(dòng)機(jī)、實(shí)踐以及宗族的禮儀形式與地方社會(huì)的融入過(guò)程。
　　一﹑家廟祭祖
　　傳統(tǒng)社會(huì)，“禮不下庶人”，家廟祭祖制度也嚴(yán)格遵循此原則。洪武三年九月，《明集禮》修撰完成?！都Y·品官家廟》曰：“國(guó)朝品官?gòu)R制未定，于是權(quán)仿朱子祠堂之制，奉高、曾、祖、禰四世之主，亦以四仲之月祭之。又加臘日、忌日之祭，與夫歲時(shí)俗節(jié)之薦享。至若庶人，得奉其祖父母、父母之祀，已有著令。而其時(shí)享于寢之禮，大概略同于品官焉?！保?］（卷6，《吉禮·品官家廟》）可見，明初家廟禮儀主要是仿照朱熹祠堂之制，針對(duì)公侯以下的品官而言。直到嘉靖十五年（1536），夏言上疏改革祭祀禮制之后，才使得民間建立家廟的范圍得以擴(kuò)大。從目前所掌握的史料來(lái)看，明末清初淄川王氏和高氏分別建有家廟用以祭祖。
　?。ㄒ唬┳痛ǚ枠蛲跏?br/>　　據(jù)淄川窎橋王氏《中憲祖廟記》所載：
　　古者，天子七廟，諸侯五大夫三士二，此先王立廟之定制也。后世卿大夫之家，亦因有廟焉。我曾祖中憲公于嘉靖戊戌掇巍科登顯仕，清風(fēng)高節(jié)，功德在人，卒祀鄉(xiāng)賢。我伯祖理丞公復(fù)立廟于淄城東街之南宅。歲時(shí)薦祭，嗣后理丞公捐館舍。廟宇傾圮，我祖教授公心懷不忍，遂別立廟于窎橋住宅之東南，迎神主而奉祀焉。今廟前手植二松，已矗干霄矣。又置隨廟地十三畝三分，在史家莊西嶺，令后世子孫永辦香火，至便也。逮教授公沒(méi)，袝祀于廟中，是廟為中憲公之廟，而實(shí)教授公建立廟地俱在五世孫儀世分內(nèi)，而他支無(wú)與也。甲申后亂迭遭廟復(fù)傾圮，會(huì)有廟即廟基，以立草舍者，我從兄雪。因聞之，謂斷不可以，后人之式微，慢褻先靈。于康熙戊午歲竭力鳩工重新廟貌，又念我伯祖理丞公伯父清豐公，原各有廟，亦久殘廢，遂皆遷神主于廟中。令各支子孫咸得致祭焉。祭畢，飲福盡歡而散。舉行者已二十年矣。此皆吾雪因兄之仁心孝念，幽可使父子祖孫合食于一堂，明可使子姓親疏聚宴于一室，報(bào)本展親之厚誼可勝道哉？但恐?jǐn)?shù)傳而后物換人移，正未識(shí)家門興廢，何如也？倘有袖手旁觀，委先型于草莽，而不顧者，能無(wú)興慚乎？惟冀輝煌堂構(gòu)繼先典，而擴(kuò)充之。是所望于后之賢者，因溯始末附記于此，康熙三十五年歲次丙子八月之吉曾孫應(yīng)謹(jǐn)識(shí)［2］。
　　從上述記載我們可以發(fā)現(xiàn)，窎橋王氏祖廟僅僅限于中憲公王崇義一支。王崇義于嘉靖十七年（1538）中進(jìn)士，以子理丞公王曉晉階中憲大夫。王崇義初授刑部主事，后升為刑部員外郎寧波府知府。仕宦數(shù)載，政績(jī)顯著，卒祀鄉(xiāng)賢。該廟原由王崇義之子理丞公曉和教授公暏所建，后經(jīng)歷甲申戰(zhàn)亂遭破壞。于是，康熙年間由其后人加以修復(fù)，將王崇義與王曉、王暏等一同祭祀于廟中，從康熙十五年左右開始令族人舉行祭祀儀式，以實(shí)現(xiàn)“報(bào)本展親”之厚誼?？梢?，王氏所立家廟與所祀神主位次基本遵循明清禮制。同在淄川，而高氏家廟所祀?yún)s有所不同。
　?。ǘ┳痛ǜ呤?br/>　　據(jù)《淄川縣孝義鄉(xiāng)高氏族譜》所載，其家廟有北廳和東廳。北廳家廟神主位次圖有始祖諱全﹑二世祖彥祥﹑三世祖鑒﹑四世祖寬﹑五世祖杰﹑六世祖角山公哻﹑七世祖柳溪公汝登﹑八世中丞東溟公諱舉﹑舉之弟南溟公鹍程﹑九世宏室公所蘊(yùn)﹑十世河間府推官繩東公瑋﹑刑部左侍郎念東公珩﹑振東公琭等。東廳主要祭祀甲子舉人伯度公十一世之駠﹑平越縣知縣圣游公之騊以及廣西布政司經(jīng)歷逸址公之驎﹑武生守退公﹑候選州同知松鶴公［3］。
　　從高氏家廟所祀與位次圖，我們可以發(fā)現(xiàn)：高氏家廟所祀并非嚴(yán)格按照朱熹的《家禮》和明清家廟制度規(guī)定，其追溯的祖先為始祖。同時(shí)，此家廟并非屬于高氏同族子孫。明末清初，高氏至八世時(shí)，具有“一科兩個(gè)舉，一門三進(jìn)士”之美稱。高舉于萬(wàn)歷七年中（1579）進(jìn)士，其孫子高瑋順治三年中（1646）進(jìn)士，司寇公高珩于崇禎十六年（1643）舉禮部賜同進(jìn)士出身。振東公琭，康熙六年（1667）中進(jìn)士。珩子之騊，為順治十八年（1661）進(jìn)士。由此可知，高舉一支在順治、康熙時(shí)期為高氏家族發(fā)展的繁榮時(shí)期，為其家族文化建構(gòu)提供了一定的社會(huì)基礎(chǔ)。
　　從上述淄川王氏和高氏的家廟規(guī)制來(lái)看，其倡導(dǎo)者和建立者往往是該家族中一些較有勢(shì)力的為官者，所祀對(duì)象也僅僅局限于其所屬支系。
　　二、祠堂分類與祭祀條例
　　隨著宗法制度的演變，清初統(tǒng)治者將家廟與祠堂規(guī)制得以進(jìn)一步確定，除了帝王沿用宗廟之稱外，其他各階層的祭祖場(chǎng)所均稱為祠堂。對(duì)此，趙翼所言甚明：“今世士大夫家廟皆曰祠堂”［4］（卷32，《祠堂》）。與家廟相比，祠堂是同姓族人專門供奉祖先神主牌位、舉行祭祀儀式、執(zhí)行家族法規(guī)的場(chǎng)所。就淄川宗族所建祠堂來(lái)看，有的祠堂是傳統(tǒng)社會(huì)為立德、立言、立功者所建的鄉(xiāng)賢祠演變而來(lái)，有的是群眾為紀(jì)念循吏而自發(fā)建立的祠堂，以上兩種都屬于由專祠演變成族人祭祀祖先的祠堂，更多的則是家族聚族而居，專門為祭祀祖先而建的大宗祠或小宗祠。
　　（一）為紀(jì)念功臣或善人而建立的專祠
　　高氏家族祠堂，最早是為紀(jì)念七世祖高汝登敦仁好義、樂(lè)道弘施、為德于鄉(xiāng)，而由淄川百姓自發(fā)為之建立的專祠。之后，隨著官員對(duì)祭祀儀式的介入，逐漸演變成為家族專門祭祀祖先的場(chǎng)所。據(jù)《淄川縣孝義鄉(xiāng)高氏族譜》所載祠堂像主位次圖，左為明中憲大夫欽差巡撫浙江都察院右僉都御史前大理寺右少卿，三差巡按直隸河南等道巡視京營(yíng)提督北直隸學(xué)政浙江道監(jiān)察御史高公諱神主（八世中丞東溟公舉，萬(wàn)歷七年進(jìn)士），右為明敕封文林郎河南道監(jiān)察御史，累贈(zèng)中憲大夫都察院右僉都御史高公諱神主（七世中丞柳溪公汝登）。
　　高汝登，雖為布衣，但是品行高尚，“自奉儉，衣履不敝不更，行于途履石棘，必躬自拾取置道旁，以利后來(lái)者。持身忍讓……鄉(xiāng)人思慕無(wú)已，立之祠”，世代永享血食［5］（卷上，《封公祠堂特祀記》）。通過(guò)吳郡馮時(shí)可、淄川王時(shí)和等士人的記錄，我們可以看到該祠的建立經(jīng)過(guò)，“淄川之邑人首捐基以創(chuàng)者，太學(xué)生韓潛又合士民得金百五十余緡。淄兩生晏少陽(yáng)君顯、蒲云洲生泗董其事，經(jīng)始于庚戌四月，落成于辛亥十月”。就其規(guī)模來(lái)看，“祠南向，門東向，中構(gòu)堂三間，置木龕供塑像，兩尾各一室，居守者購(gòu)田數(shù)畝以贍，此足千秋已敬”。該祠當(dāng)年創(chuàng)基在淄邑書帶東門外迎仙橋之偏北，后因邑有流寇侵襲才遷往東郭。就祭祀儀式上看，“每春秋仲月上丁日，邑侯尉職官昧爽起祭圣廟畢，即會(huì)祀公祠，家子姓有一命之榮者，相率公服迎侯于門，迨今無(wú)闕也，高氏為淄百世不遷之族”［5］（卷下，《封公東郭祠堂記》）。同時(shí)，附上祭祀祝文：“某年月日山東濟(jì)南府淄川縣知縣某等，謹(jǐn)以牲醴致祭于高封公暨中丞公之神，曰惟公喬梓一體性植慈良，爰念病涉，屢建橋梁，載沴載厲，兩賑饑荒，惠洽遠(yuǎn)邇，民悅無(wú)疆，春秋食報(bào)，父子同堂，孚惠湮祀，百世流芳，尚饗”［5］（卷下，《封公東郭祠堂記》）。從縣令的祭文中，可以看出他們已把高汝登奉為地域神。據(jù)說(shuō)，萬(wàn)歷二十八年（1600）夏四月二十四日淄川有風(fēng)災(zāi)，致使城內(nèi)坊表傾頹殆盡，唯獨(dú)高氏繡房下有個(gè)賣菜傭，聽見空中有個(gè)聲音很急切地對(duì)他說(shuō)“不可動(dòng)，不可動(dòng)，坊柱開裂”，賣菜傭聽此勸完好無(wú)恙，而坊柱次日自合。即墨周如砥有《異風(fēng)賦》專門記載此事。之后，高舉與后人高瑋﹑高珩同薦賢書，一時(shí)艷羨。由此，該祠也就被賦予了傳奇色彩，逐漸成為鄉(xiāng)人報(bào)德勸善的場(chǎng)所，推動(dòng)了宗祠在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域與地方百姓的溝通與融合。
　　
　　此外，淄川內(nèi)還存在一些地方上專門為有政績(jī)官員建立的祠堂，淄川王教初選民部，即差崇文門，再差滸墅，再監(jiān)兌江西。因廉潔有聲、仗義執(zhí)言，吏部號(hào)為銓衡，后被誣陷抵里居。光宗皇帝即位遺詔錄恤，得復(fù)原職，特贈(zèng)太常寺少卿，撫按檄行，明天啟二年（1621）淄川王教卒于家，“祀公于學(xué)宮。仍發(fā)筦庫(kù)，立祠相地。五達(dá)之衢，庀材鳩工，為堂三楹。有門有綽，楔貌像以專祀。祠祀高祖以下，朔望率子弟朝見，如家禮”［6］（卷七）。張伴鶴中發(fā)先生大書“清風(fēng)百世”碑立祠堂，孫之獬也曾為其題廟碑。［7］（P40）
　　（二）畢氏祠堂
　　與上述祠堂形式不同，畢氏祠堂純粹是由族人所創(chuàng)建。最早創(chuàng)建者為畢自嚴(yán)之父畢木，“懼久而世系失考，謀建祖廟于白業(yè)堂，右立昭穆神主，朝夕便奠獻(xiàn)”［8］。畢氏建祠的主要目的是為了昭明世系，訓(xùn)誡子孫，“朔望率諸子拜祠下，凡所以訓(xùn)誨之者，期于各隨分業(yè)，所至仰不愧于幾筵而已”［8］?？梢?，除了朔望拜于祖先以求尊祖敬宗之外，畢氏祠堂在日常生活中還發(fā)揮了族內(nèi)宗法的性質(zhì)，對(duì)于子孫有善則旌，有過(guò)則罰，“創(chuàng)立先祠，肖親像并肖己像，侍側(cè)如侍生。儀率子侄朔望瞻禮，置責(zé)善簿，繩束諸子，有過(guò)弗悛，則撻于先祠而記之。諸子莫不痛自砥礪，居為良士，出為良臣，皆庭訓(xùn)力也。一時(shí)稱善教子者，于淄無(wú)兩人”。祠堂內(nèi)，畢木將兄弟七人的畫像立于敬賢之后列祖列宗的神像兩側(cè)，朝夕供奉，無(wú)形之中于后世子孫造成一種威嚴(yán)感。不僅如此，祠堂內(nèi)還明擺著責(zé)善簿，于朔望分別登記族人善惡之事，其序略曰：
　　古稱父為子隱，吾非老□，欲彰子過(guò)，□女曹競(jìng)惕，勿恤匪彝耳。女曹他日遭際與終身，展布不可知第，能擇地而蹈，無(wú)災(zāi)厥躬。雖潛伏草莽，吾快志多矣。不然即懷金好紫乎？操行不執(zhí)，眾識(shí)所聚，此為盜不持矛弧弓，而不用弦刀者焉，奚貴焉。父子之間不責(zé)善，子與氏善激于父之愎，諫子之非類者，言之非通論也。以責(zé)善固至情之不容己者也，中才之養(yǎng)，凡諫之事，亦何莫非善用其責(zé)善者。況家庭隱匿，疏者不肯言，踐者不敢言。至父若子而猶以責(zé)善為解，則過(guò)何由，聞而善何由遷哉？識(shí)者服為確論。［8］
　　同時(shí)，畢木還從實(shí)踐上督促族人行善，“敦實(shí)學(xué)，日置黃黑豆于碗，驗(yàn)一念之善惡”［7］（P14），“且系聯(lián)曰：‘簡(jiǎn)點(diǎn)身心投豆亭中無(wú)黑子bcC4yaTcxe2je5QJwSo9AdHVDrrkHolx4fKJcsdRO/w=，怡愉情性護(hù)花籬畔賞黃英’”［8］。在祠堂內(nèi)設(shè)立投豆亭，分別擺放黑、黃兩豆數(shù)粒于亭內(nèi)，如果子孫行善則投黃豆，反之則投黑豆，通過(guò)黑黃兩豆日積月累的數(shù)量來(lái)判斷子孫善惡標(biāo)準(zhǔn)，并明確要求族人恪守三事：“以不居閑、不放債、不攻煤井三事，守之終身”［8］。因?yàn)檫@在畢木看來(lái)，“凡攻井，合眾財(cái)，其利視本多寡為差，獲利者什之一，敗產(chǎn)者十之九”［7］（P439），目的是規(guī)勸子孫為善人做好事走正道，“學(xué)吃虧，學(xué)認(rèn)錯(cuò)，學(xué)好讀書”。之后，畢自嚴(yán)繼其父志，1627年春又創(chuàng)建先祠于南村，始祖公以下皆設(shè)主以祀。［9］（卷下，P39）
　　畢氏祠堂宗族法的實(shí)行，高舉祠堂向地域神的轉(zhuǎn)化，往往與官僚或科舉家族有關(guān)?？梢哉f(shuō)，他們借助于祠堂進(jìn)行祭祀祖先的過(guò)程，也是其家族意識(shí)形態(tài)對(duì)地方文化滲透的過(guò)程。這樣明末至清代尤其是乾隆以后，祠堂的擁有者逐漸向中等或普通家族過(guò)渡，祠堂祭祀呈擴(kuò)張趨勢(shì)。在他們的影響之下，一些相對(duì)弱小的家族也開始紛紛建立祠堂。袁氏八世幼遜祖創(chuàng)修譜系，而祖廟未立。到十二世云峰祖置祭田之后，慨嘆“自古祖廟之設(shè)，由來(lái)已久。雖貴賤有等，制度不一，而報(bào)本追遠(yuǎn)之義則無(wú)殊也。是以本邑諸望族皆有廟，以追崇其先祖，而我袁氏此獨(dú)有遺憾”。于是，會(huì)同族人卜地于老莊之北，為立廟基址。乾隆四十六年（1781）春，鳩工畢材，功未告成，云峰祖去世。至嘉慶五年（1800）云峰祖季子克承父志，有明發(fā)祖、東嚴(yán)伯、圣傳伯、琢菴伯、暨令璜侄等竭力贊勷，于九月間建成。道光二十七年（1847）十三世族長(zhǎng)文甫公繡重修祖廟。之后，祠堂的功能也日益突出，從外地遷入之族人也有祭拜祠堂的儀式，咸豐間袁桂自遼東歸，“族人奉以為長(zhǎng)。由于家祠重修，桂于是謁家祠”。一旦儀式結(jié)束，就意味著作為該家族的一員，應(yīng)該履行家族成員應(yīng)有的義務(wù)和責(zé)任［10］。
　　值得注意的是，有的家族如相鄰的桓臺(tái)龐鳳翥家族自明初遷徙到該地，四百年間未建祠堂，直到同治四年其子孫才開始建造。［11］（P117-118）關(guān)于有些家族為什么不建祠堂盛行墓祭的原因，從目前掌握的資料來(lái)看，長(zhǎng)山一代名相張至發(fā)去世時(shí)，“遺命勿用墓志，勿建廟，勿立主，勿入祀鄉(xiāng)賢祠。蓋少保公每見邑中諸先達(dá)后祀衰敗，非惟世祠殘毀，衣冠不守，甚有并祠址，亦他售者。以故不立廟主，歲時(shí)祭祀但掃墓行禮”［12］（其三十三首）。張至發(fā)親眼看到鄉(xiāng)賢祠祀衰敗、衣冠不守甚至祠址被出售的情況，于是要求子孫對(duì)自己墓祭則可。同時(shí)，明清時(shí)期該地其他一些宗族，還依據(jù)各家族實(shí)際情況，同時(shí)進(jìn)行祠堂與墓祭的活動(dòng)，或者無(wú)祠堂在墓地祭祀先祖的現(xiàn)象。
　　三、墓祭
　　從淄川的風(fēng)俗來(lái)看，大都在清明和十月有祭墓的習(xí)慣，“清明，掃墳?zāi)?，插柳枝。十月朔日，祭墓”?3］（卷2，《風(fēng)俗》）。高珩的《棲云閣文集》中也有反映該地清明祭祀風(fēng)俗的詩(shī)文：“才過(guò)花朝重細(xì)數(shù)，此日良辰一百五。人世皆夸寒食節(jié)，天工莫作清明雨。秋千處處聚釵環(huán)，歌舞村村聞社鼓?；鹂战樽釉钸厽?，酒遍劉伶墳上土。紙錢已作蛺蝶飛，柳絮還為鴝鵒舞。歸來(lái)痛飲洗杯觴，明日東郊更邀侶?！?［14］（P202-203）至于一些宗族的家譜中，也詳細(xì)記載了他們舉行墓祭的日期與禮儀等內(nèi)容。袁氏率子孫在“祖墓內(nèi)行禮”［10］。畢氏，“每遇諸子游泮登第展墓如禮，必虔必敬必盡，族屬與偕。又于每歲良月朔日大會(huì)族屬，刲牲舉祭于列祖諸父之墓。祭訖仍設(shè)宴會(huì)食，于是族人大浹，少長(zhǎng)歡洽，藹然一家，骨肉之至誼”［8］（卷首，《序》）。窎橋《王氏一家言》中記載，“竊嘗以清明、十月朔，一年兩至祖塋祭拜”［15］（P646），并詳細(xì)記載了《家禮》墓祭祖先之規(guī)制，“而紫陽(yáng)先生著家禮，則亦曰大宗之家，始祖親盡，則藏其主于墓所，而大宗猶主其墓田，以奉其墓祭。歲率宗人一祭之，百世不改，其第二世以下祖親盡及小宗之家，高祖親盡則遷其主而埋之，其墓田則諸位迭掌，而歲率其子孫一祭之，亦百世不改，由斯以觀則是廟祭以世限，而墓祭不以世限”，至于王氏家族塋祭來(lái)看，則是五世以上葬于此，“我始祖自明初占籍以后卜茲宅兆，歷今三百年所矣。五世而上皆從葬于此，迨及六世支庶殷繁，徙里異居，遂別建塋域”［2］（《北塋祭田碑記》）。此外，與正規(guī)的祠堂祭祀儀式一樣，墓祭禮儀也有明確而嚴(yán)格的規(guī)定。
　　首先，從祭祀儀式上來(lái)看。窎橋王氏易安公為了使各族人歸宗同源，針對(duì)宗儀久廢的情況，明確墓祭儀式，而作《肅儀說(shuō)》。王氏在祭祀祖先時(shí)，通常把族譜張掛于塋前，依世系依次而祭，“至于用紙作軸或聊絹成卷，當(dāng)春秋兩祭之日，布列塋前，或張掛燕所”。等到族人聚會(huì)時(shí)，不分貴賤等級(jí)，互相問(wèn)候，目的是為了增強(qiáng)族人的感情，“少長(zhǎng)畢集互相問(wèn)訊，其間有不及知者，詢之及知者，以相傳。有能解者告語(yǔ)于未能解者，以相信。不幾吾宗三百年之骨肉，若亡若存，賢愚貴賤之不等，無(wú)不一體流通，久近相熟識(shí)也”。針對(duì)族人老老幼幼，不熟悉祭拜的禮儀程序，導(dǎo)致丑態(tài)百出的情況，即：“當(dāng)祭拜之日，拈香奠酒須有次第，跪拜起伏應(yīng)合儀節(jié)，或大拜而速叩，或當(dāng)揖而遂跪，或前伏而后起，或左倉(cāng)皇而右從容，參差不齊，狀有千態(tài)”。于是，易安公思量肅儀敘位，當(dāng)祭之日，舉宗族中一兩人為之贊儀，本支、別支各歸本位，首先向各支尊長(zhǎng)請(qǐng)安，“如別支有當(dāng)敘闊慰問(wèn)者，謂之交參，參已仍各歸本位。人俱到齊，稍坐定，各支之長(zhǎng)遂指點(diǎn)某支某支親疏遠(yuǎn)近，交相認(rèn)識(shí)。因而計(jì)算各支到人數(shù)，幾位綴于席號(hào)、坐次，下發(fā)于管席晏者。訖，于是贊儀者宣曰請(qǐng)皆起，照序位式，逐世按歲敘立。立定，每世敘位者指示引請(qǐng)，轉(zhuǎn)就拜位。既定，贊儀者朗聲宣日位，定行拜祭禮，各照拜數(shù)獻(xiàn)數(shù)遵行，祭畢即此長(zhǎng)幼不紊，序行燕所，杯酒款洽則禮畢矣”［15］（P646）。從上述禮儀規(guī)定中，我們可以看出舉行墓祭程序幾乎與鄉(xiāng)約和鄉(xiāng)飲酒程序相似。此外，介俠公王橘出重資率族人，置祭田若干畝，“春秋躬率闔族展墓畢，同馂于公所，序長(zhǎng)幼之節(jié)。祭田歲計(jì)所入，牲楮宴會(huì)之余，則以資族人之窘于婚葬者，旌族人之貢舉以及入泮者，敬祖之中而敦睦寓焉……間有敢于越禮者或談笑責(zé)之，令改過(guò)自新，或至祖塋以家法處分，人皆悅服”［7］（ P213）。
　　
　　為了充分表達(dá)對(duì)祖先的尊重，有些家族在祭祀時(shí)，還要求食物必須潔凈，如袁氏族長(zhǎng)袁玨發(fā)現(xiàn)小兒不等待祭畢而求食，“輒叱曰：‘此物我先人尚未之見，誰(shuí)敢與汝食者。’辭色懔然，若不知親之已逝，其孝思誠(chéng)篤類如此”。雖然祠祭和墓祭場(chǎng)所不同，但墓祭同樣具有收族敬宗的功能，那就是尊卑長(zhǎng)幼之禮節(jié)寓于其中。對(duì)此，袁氏族人袁桂親有感觸，“桂自總角常于春秋之節(jié)，從父兄省祭先人邱墓。蓋不無(wú)霜露之感，而于邱墓之無(wú)后者。拜謁之余，彌覺(jué)惻然”［10］（《塋圖序》）。
　　其次，從祭祀規(guī)制上來(lái)看，可分祭前準(zhǔn)備、祭祀之日禮儀、祭畢執(zhí)事者依尊卑行輩參與會(huì)飲等程序。如韓氏祭祀前的準(zhǔn)備事宜如下：
　　祭田租入，擇賢能者收管，春季二月初一日、秋季九月初一日送到辦祭之家。春秋二祭，春祭定于百五、秋祭定于下元辦祭。附近祖墓者，輪流備辦，置一傳牌，應(yīng)辦者收存，挨次傳下。各支按支長(zhǎng)舉一傳，首傳諭本支，無(wú)大公事不可不到。與祭者是日以辰時(shí)為期，傳頭晚至罰中紙錁一分，不到罰大紙錁一分，次祭帶到祭時(shí)焚化。祭品豬一口（六十斤）、羊一羫（二十斤）、祭饌十碗（葷六素四）、油馓五碟、油果五碟、時(shí)果五碟、饃饃五碟、祭飯五碗、粉湯五碗、奠酒、奠茶、香一束、大錁百提、楮紙千張、拜蓆三十領(lǐng)，行祭者眾隨時(shí)酌設(shè)。
　　對(duì)于祭祀當(dāng)日，公祭于始祖之墓，禮儀也有所規(guī)定：
　　禮相與祭青衿四人，一行八拜禮。與祭者各就位（每一世列為一行）。主祭者詣香案前跪，上香，俯興、平身、復(fù)位、鞠躬、俯興、俯興、俯興，平身行獻(xiàn)禮，跪（連三獻(xiàn)），皆跪。讀祝文“維年月日世孫 某等謹(jǐn)以剛鬣柔毛清酌品之儀。公祭于始祖之墓曰：惟始祖遷自棗強(qiáng)，十有余代，長(zhǎng)發(fā)其祥，迨文學(xué)公硯田墨莊文章，肇始食餼膠庠，河律奮跡，始魁于鄉(xiāng)，開府方岳，皇路迴翔。保撫繼業(yè)，光大彌彰，銀臺(tái)丹匭，臺(tái)諫飛揚(yáng)，鹿鳴瓊宴，濟(jì)濟(jì)蹌蹌，或宰花封，或綰銀章，或事詩(shī)禮，或業(yè)農(nóng)桑，家傳忠厚，子姓淳龐，何非祖德積善余慶，節(jié)屆（百五下元）霜露凄愴，率我子孫恪奉丞嘗，刑牲在列……洋洋尚饗（子姓能文藻者因時(shí)制文，是茹無(wú)作者，即用此祝文）”。俯興、平身、復(fù)位、鞠躬、俯興、俯興、俯興、俯興、平身，禮畢，焚祝文。
　　再次，祭祀過(guò)程中尤其強(qiáng)調(diào)的是，“祭日各宜齊肅，子姓繁多，平時(shí)不無(wú)口角，此際爭(zhēng)辯者以不敬斥之”。祭畢，“行酢禮，各按尊卑行輩。飲福酒主祭，及執(zhí)事諸人，余不與焉。頒胙主祭二斤，禮相一斤傳頭一斤。余照親到者，均頒十五以上方得與焉”［16］（P209-211）。值得注意的是，韓氏除了舉行這種公祭始祖之墓外，還存在各支單獨(dú)祭所在支系之墓的情況，韓濘因中萬(wàn)歷四十三年（1615）科武舉，授昭勇將軍，山西都指揮歷任京營(yíng)參將，恩榮二代，八門支祖因此得以顯膺盛典。其祀事由十三世在淑一支負(fù)責(zé)，辦祭兩年后，其家漸漸不支。乾隆四十九年（1784），族長(zhǎng)維磐、維坦，認(rèn)為指揮祖祀事非一家之責(zé)，要求族眾分祖塋公費(fèi)，依時(shí)辦祭。由此看來(lái)，韓氏墓祭管理此前存在各支供奉各祖先例，已經(jīng)成為宗族各成員共同的義務(wù)。［16］（P204）
　　袁氏雖然不如淄川其他家族地位顯赫，但家族祭祀功能也十分完備。乾隆三十一年（1766）袁氏制定的春秋墓祭條例，與韓氏有祭祀時(shí)間和物品的差異，但流程基本相同，輪流備辦，辰時(shí)不到予以處罰，祭畢按長(zhǎng)幼之序飲酒，“祭田租入擇族中賢能者收管，春季二月初十日、秋季九月初十日送到辦祭之家”?？傊瑥捻n氏和袁氏墓祭條例的相同之處，可以看出韓氏作為明清魯中望族，其祭祀形式和儀式對(duì)袁氏等中小家族乃至地方社會(huì)的影響。
　　此外，祭祀形式并不是孤立的，一些有條件的家族往往采取多種儀式并行的方式加以祭祀。就淄川高氏祭祀形式來(lái)看，“祭禮，士官焚黃有祭，登科第有祭，赴任有祭，時(shí)祭則有清明，有孟冬，朔日有忌日，皆于墓中。元除夕則祭于家廟，無(wú)家廟者，設(shè)位于庭而祀之。各稱其家，焚以楮錠。麥秋薦新，有廟者于廟，無(wú)廟者于墓。祭外祖家，惟科第一行之，娶婦亦有祭者”［17］（卷8，P752）?？梢姡呤霞易逯饕屑覐R祭祀、庭院之祭和墓祭形式 。總體來(lái)看，上述祭祀形式作為宗族認(rèn)同的標(biāo)志，除了體現(xiàn)宗族的血緣關(guān)系之外，還在某種程度上反映了宗族自身權(quán)勢(shì)、經(jīng)濟(jì)狀況及其地域社會(huì)關(guān)系。
　　總之，從明清淄川宗族的祭祀形式來(lái)看，雖在家廟、祠堂與墓地等不同空間舉行祭祖儀式，但它們均反映了同姓族人的歸屬與認(rèn)同情感，其場(chǎng)景則又體現(xiàn)了宗族成員的責(zé)任感與道德感，表達(dá)了族人的報(bào)本反始之心。同時(shí)，從宗族制度在該地的發(fā)展來(lái)看，明萬(wàn)歷以后，淄川畢氏、高氏、王氏等大族紛紛建立祠堂，康熙、雍正時(shí)候祠堂建設(shè)達(dá)到高潮，以致于一些中小家族也紛紛建立祠堂。這說(shuō)明祭祀祖先已不再是高官顯貴的特權(quán)，已經(jīng)由等級(jí)性向普遍性發(fā)展。關(guān)于這一點(diǎn)，淄川地區(qū)宗族情況與華南宗族具有相似之處 。此外，由于該地各宗族的政治、經(jīng)濟(jì)條件以及信仰不同，使得祭祀作為一種血緣性的認(rèn)同標(biāo)志與儀式象征，呈現(xiàn)出多樣性。
　　
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　　 ［責(zé)任編輯王雪萍］
　　
　　Exploration into the Form of Sacrifice of the Clan in Zichuan during the Ming and Qing Dynasties
　　
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