金榮權(quán)

從史料記載來看，夏代流傳下來的有兩大樂歌，一是以頌揚大禹功績?yōu)橹饕獌?nèi)容的歌舞《大夏》，后代文獻又稱之為《夏》或《夏籥》;另一個是大型組歌《九夏》，它包括《王夏》、 《肆夏》、 《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》等九大樂歌。

《莊子·天下篇》云:“禹有 《大夏》?！保?］《漢書·禮樂志》云: “禹作 《夏》?！保?］《呂氏春秋》說，禹“命皋陶作為《夏籥》九成，以昭其功”［3］105。

《大夏》和《九夏》為周人所繼承，并作為重要的禮樂而廣泛用于重大典禮、燕享之中，《左傳》、《國語》、《周禮》、《儀禮》、《儀禮》中屢次提到。雖然我們已經(jīng)看不到它們的具體內(nèi)容，然而，從現(xiàn)存的文獻資料和周人對《大夏》和《九夏》的使用場合、方式等，仍然可了解它們的相關(guān)信息。

一、《大夏》、《九夏》為兩種不同的樂歌

學者或以為《大夏》即《九夏》，二者異名而同實。今人韓高年先生在其《〈大夏〉鉤沉》一文中，在總結(jié)前人諸說的基礎上提出四條證據(jù)，以伸張《大夏》即為《九夏》之說［4］:《呂氏春秋》說大禹命皋陶作“《夏籥》九成”，這里的《夏籥》就是《大夏》，可見《大夏》也是九個曲子，它與《九夏》在樂曲結(jié)構(gòu)方面是相同的，都與“九”有關(guān)，所以《大夏》即是《九夏》;《周禮·大司樂》鄭玄注說:“《大夏》，禹樂也。禹治水傅土，言其德能大中國也。”《九夏》與《大夏》內(nèi)容應相同，均為頌揚大禹治水傅土之功的頌詩;“九”和“大”在先秦時期音近義通，因此，《九夏》與《大夏》在先秦可以互稱。舜之樂為《大韶》，又稱《九韶》，所以按此來推論，《大夏》也可以稱為《九夏》。據(jù)此，韓先生認為《九夏》即《大夏》，應不成問題。但是仔細推敲，這四個證據(jù)都有值得商榷之處。

韓先生的第一條證據(jù)主要是從形式上認定二者完全相同。文獻記載“《夏籥》九成”，所以說明《大夏》也有九篇。實際上，所謂“九成”，這只能說明《大夏》是一個復雜的大型樂曲，由多個部分組成，但最終卻以一個整體存在，其在用于表演時也應是一個整體。而從周代文獻記載來看，《九夏》卻是相對獨立的樂曲，它們分別用于不同場合、不同儀式。正如《楚辭》中屈原的《九歌》和宋玉的《九辯》雖然都以“九”命名，但卻有實質(zhì)的區(qū)別:《九歌》是一組詩歌，而《九辯》則只是一首詩歌。所以盡管《大夏》和《九夏》都與“九”有關(guān)，卻并非同一種樂曲。

韓先生的第二個證據(jù)說《大夏》是頌大禹之德者，所以“《九夏》與《大夏》內(nèi)容應相同”，這純屬推測，并且失之武斷。因為《九夏》可以用于祭祀、朝聘、燕享乃至鄉(xiāng)射等很多禮儀場合，由此可見《九夏》在內(nèi)容上絕非和頌揚大禹之德的《大夏》相同。

韓先生的第三、第四兩條證據(jù)可以歸為一條，即“九”與“大”在先秦時代音近而義通，所以“九”即可為“大”，那么《九夏》當然即為《大夏》。這種漢字的通假現(xiàn)象確實存在，然而它卻不具有普遍性，尤其很多與專有名詞相關(guān)的“九”與“大”是不可以通用的。如“大雅”不能說成“九雅”，湯樂《大鑊》而不稱《九鑊》;“九州”不能說成“大州”，“九歌”、“九辯”也不能說成是“大歌”、“大辯”。正因如此，“《九夏》是《大夏》的別名”之說沒有直接的文獻證據(jù)，是不可信的。

從夏滅亡到周王朝建立的500多年歷史中，夏代樂歌奇跡般地得以保存、流傳。周王朝建立之后，繼承了夏、商禮樂制度，所以《逸周書·世俘解》就記載了周武王克商之后，舉行為期六天的開國大典，其中論及周武王在典禮中用夏樂的情況:“乙卯，籥人奏《崇禹》、《生開》三終，王定?！嬗谔臁⒂陴?。用牲于百神、水土、社?！保?］劉師培《周書補正》認為“崇禹”即“夏禹”，“開”即“啟”，夏啟也。［6］說明周武王所奏的《崇禹》、《生開》兩曲是和大禹、夏啟有關(guān)的夏代樂歌?？梢娤臉吩谥艽跄甑闹匾匚?，這種情況一直到康王定樂歌、重修禮樂制度之后才有所改變。盡管康王之后周代有了自己的禮樂制度以及相對應的樂歌，但并沒有完全拋棄夏樂，而且還在祭奠、燕享等重大禮儀場合繼續(xù)使用夏樂。

從周代的《大夏》、《九夏》樂來看，這兩者明顯存在著巨大的區(qū)別，它們是兩種完全不同的樂曲。其證據(jù)主要表現(xiàn)在以下三個方面。

(一)《大夏》主要內(nèi)容是頌禹之功德而《九夏》則屬于綜合性的樂歌

《呂氏春秋·古樂》說:“禹立，勤勞天下，日夜不懈。通大川，決壅塞，鑿龍門，降通漻水以導河，疏三江五湖，注之東海，以利黔首。于是命皋陶作為《夏籥》九成，以昭其功。”這里的《夏籥》即是周代所稱的《大夏》。由此可見， 《大夏》的主要內(nèi)容是歌頌大禹之功德的，它具有史詩性質(zhì)。《呂氏春秋》所載在《左傳》中得到印證，《左傳·襄公二十九年》載，當吳公子季札聘于魯時，魯人為之展示中原的樂舞，“見舞《大夏》者，曰:‘美哉!勤而不德，非禹其誰能修之?’”［7］1122從魯國樂人舞《大夏》和季札的評語中我們至少可以得到以下兩個方面的信息:其一，周人的《大夏》樂舞的主題基本上保持了夏代的原貌，仍是歌頌大禹之德的;其二，《大夏》舞在周代和《大武》、《韶濩》、《韶》等一樣廣為流傳，否則，遠在吳地的季札不可能如此熟悉，也不可能評價得如此到位。從此來看，《大夏》首創(chuàng)于夏禹時期，以頌揚大禹治水、平治天下之功德為核心，其樂舞內(nèi)容相對單一。

而《九夏》則不同，不僅由多個各自獨立的樂歌組成，同時也用于不同的場合?！吨芏Y·地官司徒》載:“鐘師，掌金奏。凡樂事，以鐘鼓奏九夏:《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。”鄭玄注引杜子春語云:“內(nèi)當為納，祴讀為陔，鼓之陔。王出入，奏《王夏》;尸出入，奏《肆夏》;牲出入，奏《昭夏》;四方賓客來，奏《納夏》;臣有功，奏《章夏》;夫人祭，奏《齊夏》;族人侍，奏《族夏》;客醉而出，奏《陔夏》;公出入，奏《驁夏》。”［8］800

《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《祴夏》、《驁夏》等五首樂歌的演奏場合已見之于《周禮》和《儀禮》，所以《周禮·地官司徒》說:“王出入，則令奏《王夏》;尸出入，則令奏《肆夏》;牲出入，則令奏《昭夏》?！保?］790《祴夏》，也稱為《陔夏》，或直稱《陔》，在《儀禮》一書中多次出現(xiàn)，在鄉(xiāng)飲酒、鄉(xiāng)射、燕及大射等禮事活動中，當賓客下堂出門時，都要奏《陔》樂?！厄埾摹窐犯枰惨娪凇秲x禮》，《儀禮·大射禮》說:“公入，《驁》。”［9］1044

《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》等四曲所用的禮事活動卻不見于先秦典籍，杜子春當有所本。從《周禮》、《儀禮》和漢人的記載來看，《九夏》具有兩個顯著的特征:其一，《九夏》中的九首樂歌不是一套樂歌的九個部分，而是各自獨立的，它們在不同禮事活動、不同場合中分別演奏。其二，《九夏》的樂歌不僅可以用于節(jié)制人們的禮儀行為，同時也可以用于祭禮、慶功、朝聘、燕享等，說明它是夏代禮樂的集大成。從它的用途、名稱來看，它們大多數(shù)都與歌功頌德無關(guān)。

(二)《大夏》主體為樂舞而《九夏》主體則為樂歌

先秦典籍中大凡提到《大夏》者，一般都和舞聯(lián)系起來:

《禮記·明堂位》:“皮弁素積，褐而舞《大夏》?！保?0］

《左傳·襄公二十九年》:“見舞《大夏》者……”［7］813

《穀梁傳·隱公五年》中有:“舞《夏》，天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾?！保?1］

《周禮·地官司徒》:“以樂舞教國子，舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大磬》、《大夏》、《大濩》、《大武》?！保?］787

然而，在提到《九夏》的相關(guān)樂歌時，大都只言“奏”:

《周禮·地官司徒》:“王出入，則令奏《王夏》;尸出入，則令奏《肆夏》;牲出入，則令奏《昭夏》?！保?］790

《周禮·地官司徒》:“凡樂事，以鐘鼓奏九夏?！保?］790

《儀禮·大射禮》:“奏 《肆夏》，賓升自西階?！保?］1030

《儀禮·大射禮》:“奏 《陔》……公入，《驁》?！保?］1044

《左傳·襄公四年》:“穆叔如晉，報知武子之聘也，晉侯享之。金奏《肆夏》之三?！保?］813

王子初在其《先秦〈大夏〉〈九夏〉樂辯》一文中說:“《大夏》用‘舞’，可知《大夏》是一部樂舞。”“《九夏》之樂當是怎樣的一種形式呢?先秦記載均用‘奏’字，其決非樂舞。”［12］王氏的觀點是正確的。也可能在各種禮儀場合，《大夏》舞需要有音樂，甚至有歌，而《九夏》的演奏也可能會用舞蹈，但它們的主體形式和主要用途卻有質(zhì)的區(qū)別。這也正可以說明《大夏》與《九夏》的不同。

(三)周代文獻中《大夏》與《九夏》并出

《周禮·地官司徒》說大司樂以樂舞教國子，其中包括《大夏》，而接下來又提到在不同禮事場合演奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》等樂歌。可見在《周禮》中，將《大夏》與《九夏》中的各篇分得十分清楚，《大夏》就是《大夏》，《九夏》自是《九夏》，二者涇渭分明，不可混淆。

二、《大夏》、《九夏》的演變

《大夏》和《九夏》在夏代的固有形式是什么樣子?到了周代又有了什么變化?根據(jù)它們的用途、樂歌發(fā)展的規(guī)律以及周代文獻的相關(guān)記載，我們認為，《大夏》和《九夏》原本都是詩、樂、舞三位一體的，它們產(chǎn)生的基礎是詩歌，然后加以配樂、編舞，只不過因為用途不同，《大夏》之樂主體是舞蹈，而《九夏》諸歌則以樂歌為主體。至周代，這些詩歌的歌詞因為不被周人所采用而逐漸不為人們所熟悉，然其樂曲及其舞蹈還用于周人的各種禮事活動當中。

史傳大禹曾經(jīng)征伐三苗、平定水土，《大夏》正是在這之后產(chǎn)生的。作為一部歌頌大禹功德的作品，應當是有歌詞的，只不過在沒有系統(tǒng)文字的時代，其歌詞不會太繁復。但是在表演過程中，為了延長演奏和舞蹈的時間，通過變化曲調(diào)和舞蹈來反復地演唱這些簡短的詩歌，這就是所說的“九成”或“九變”，也正是“《夏籥》九成”的含義。從現(xiàn)存典籍可見，至周代以后，沒有任何歌《大夏》的直接或間接的證據(jù)，它只作為用來表演的樂舞而存在。其歌詞亡佚的時代我們已經(jīng)無法詳知了。

相比《大夏》來說，《九夏》的情況要好得多，從周代諸多文獻中，我們可以發(fā)現(xiàn)《九夏》組歌中的某些篇章的歌詞還仍然在流傳。

(一)《九夏》中的部分樂章歌詞與樂譜同時存在

鄭玄《周禮注》說:“《九夏》皆詩篇名頌之類也，此歌之大者，載在樂章，樂崩亦從而亡，是以頌不能具?！保?］800鄭玄的說法并非是推測，這在周代的文獻中可以找到相關(guān)的證據(jù)。

《左傳·襄公四年》載:“穆叔如晉，報知武子之聘也，晉侯享之。金奏《肆夏》之三，不拜。工歌《文王》之三，又不拜。歌《鹿鳴》之三，三拜?！保?］813《國語·魯語下》也記載了這件事情:“叔孫穆子聘于晉，晉悼公饗之，樂及《鹿鳴》之三，而后拜樂三。晉侯使行人問焉，曰:‘子以君命鎮(zhèn)撫弊邑，不腆先君之禮，以辱從者，不腆之樂以節(jié)之。吾子舍其大而加禮于其細，敢問何禮也?’對曰:‘寡君使豹來繼先君之好，君以諸侯之故，貺使臣以大禮。夫先樂金奏《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》，天子所以饗元侯也;夫歌《文王》、《大明》、《綿》，則兩君相見之樂也。皆昭令德以何好也，皆非使臣之所敢聞也。臣以為肄業(yè)及之，故不敢拜。今伶簫詠歌及《鹿鳴》之三，君之所以貺使臣，臣敢不拜貺。夫《鹿鳴》，君之所以嘉先君之好也，敢不拜嘉?！端哪怠罚哉率钩贾谝?，敢不拜章。《皇皇者華》，君教使臣曰‘每懷靡及’，諏、謀、度、詢，必咨于周。敢不拜教?！保?3］63

從《左傳》和《國語》記載來看， 《文王》之三指的是《大雅》前三篇: 《文王》、 《大明》、《綿》，《鹿鳴》之三指的是《小雅》的前三首:《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。而《肆夏》之三，《國語》韋昭注:“《肆夏》一名《樊》，《韶夏》一名《遏》，《納夏》一名《渠》，此三夏曲也?！保?3］63杜預《左傳》注說:“《肆夏》，樂曲名?！吨芏Y》，以鐘鼓奏‘九夏’。其二曰《肆夏》，一名《樊》;三曰《韶夏》，一名《遏》;四曰《納夏》，一名《渠》。蓋擊鐘而奏此三‘夏’曲?！保?］813因為《周禮》記《九夏》的順序是《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《納夏》、《章夏》、《齊夏》、《族夏》、《祴夏》、《驁夏》。韋、杜二人依據(jù)“《文王》之三”和“《鹿鳴》之三”的說法而認為“《肆夏》之三”即《肆夏》以及它后面的另兩篇《昭夏》、《納夏》是有道理的。又依據(jù)《國語》，認為《樊》、《遏》、《渠》分別是《肆夏》、《韶夏》和《納夏》的別名。晉人將《九夏》中的《肆夏》等樂歌與《文王》、《鹿鳴》等一起用來娛樂魯國的使者，以示兩國交好，而《文王》、《鹿鳴》等詩見于今本《詩經(jīng)》，可見《肆夏》等在周代還是有歌詞存在的。

(二)周人對《九夏》樂歌進行了再改造

據(jù)《史記·周本紀》載，成王平定東夷之亂以后， “興正禮樂，度制于是改，而民和睦，頌聲興”［14］。《竹書紀年》說:“(康王)三年定樂歌。”［15］可見，在武王剛剛滅商時，尚沒有自己成熟的禮樂，所以這才會出現(xiàn)在開國大典中用夏樂之事。至成、康之際，國家安定，為了配合禮制而作樂，于是周人才有了自己的頌詩，由此產(chǎn)生了一系列用于祭祀、朝聘、燕享等各種禮事活動的樂歌。當周樂成熟之后，周人并沒有完全拋棄前代的樂歌，而是有所選擇并加以改造，這也包括對夏人樂歌的改造。周人對夏代樂歌的改造主要有兩個方面。

其一，篩選夏人的樂歌而重新定名，《九夏》之稱源于周代。

《山海經(jīng)》載夏啟有《九辯》、《九歌》［16］，《呂氏春秋·季夏紀·音初》載孔甲作《破斧歌》［3］116，《文心雕龍·通變》說“夏歌《雕墻》”［17］，可見，夏代流傳的歌詩數(shù)量還是十分多的，只是經(jīng)商周時期文獻失載而佚失。當夏人在系列的祭祀、燕享、朝聘禮儀中除《大夏》之外，一定有自己的系列樂歌，其數(shù)量當不限于九，其名稱也不是周人所說的《九夏》?！毒畔摹分侵苋嗽诤Y選過夏歌之后而留下的九篇歌詩的總稱。

其二，《九夏》由詩樂轉(zhuǎn)變?yōu)槎Y樂。

《周禮·地官司徒》說: “王出入，則令奏《王夏》;尸出入，則令奏《肆夏》;牲出入，則令奏《昭夏》。”［8］790這里的“王出入”、“尸出入”、“牲出入”指的均是祭祀之禮，此時演奏《王夏》、《肆夏》、《昭夏》諸樂章正是為了節(jié)制君王、尸和牽牲者的步伐的。這正說明了《肆夏》等樂歌在周代禮事活動中的實際作用。

《九夏》中的《祴夏》即《陔》在《儀禮》的飲酒禮、鄉(xiāng)射禮、燕禮及大射禮中都有廣泛地運用，一般都是在賓客出門時演奏，如《儀禮·鄉(xiāng)射禮》說:“賓興，樂正命奏《陔》。賓降及階，《陔》作。賓出，眾賓皆出，主人送于門外，再拜?！保?］1009從主人站起身到走出門，這其中的時間并不會很長，所以奏《陔》的時間也會很短，這樣，作為《九夏》之一的獨立樂歌在這里就變成了禮事活動的結(jié)束曲。

關(guān)于樂歌的演變，朱謙之在其《中國音樂文學史》中說，三代音樂文學的發(fā)展，起初是原始的歌、樂、舞一體的，戰(zhàn)國以后，各國間盟會聘問見于《國策》者，始有只奏樂器，不必歌詩的情況，也才有了歌、樂、舞的分離，即所謂“器樂曲”［18］。三代之樂固然是歌 (詩)、樂、舞一體，然而歌與樂、舞的分離早在西周至春秋時期便已開始。所以《詩經(jīng)》除305首詩歌之外，還有6首是有目無辭的笙詩《南陔》、《白華》、《華黍》、《由庚》、《崇丘》、《由儀》。這6首詩原本不應該叫做詩，它就是后代的曲，主要由笙這種樂器來演奏。

綜上所述，我們認為，《大夏》、《九夏》是夏代最重要的樂歌，它們不僅名稱不同，內(nèi)容更有質(zhì)的區(qū)別?！洞笙摹肥菫榱烁桧灤笥砉Φ露幹频拇笮蜆肺?，《九夏》則是周人挑選夏人遺留下來的樂歌而重新編定、命名的一組綜合性樂歌?！洞笙摹?、《九夏》產(chǎn)生的基礎是詩歌，然后加以配樂、編舞。至周代，《大夏》仍然是周人最重要的樂舞之一，其歌詩內(nèi)容不詳;《九夏》諸樂歌至周代以后，其歌詩已漸漸退至幕后，而其樂曲則成了周禮的一個重要組成部分，以不同的樂章來節(jié)制步伐使之合乎禮儀。

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