王鵬龍，李富華，陳紀(jì)昌

（山西大同大學(xué)云岡文化研究中心，山西 大同 037009）

明清時(shí)期雁北地區(qū)的龍王信仰與民俗活動(dòng)

王鵬龍，李富華，陳紀(jì)昌

（山西大同大學(xué)云岡文化研究中心，山西 大同 037009）

明清時(shí)期，雁北地區(qū)龍王信仰的興盛展現(xiàn)了該區(qū)域特殊的地理環(huán)境，顯示出這一時(shí)期社會(huì)環(huán)境變動(dòng)對(duì)民眾生活的影響。對(duì)該區(qū)域龍王信仰興盛緣由、分布區(qū)域和相關(guān)民俗活動(dòng)的探討，對(duì)研究該區(qū)域環(huán)境與信仰之間的關(guān)系有重要意義。

明清；雁北；龍王信仰；民俗活動(dòng)

雁北原是對(duì)山西雁門關(guān)以北區(qū)域的概稱，建國后曾一度作為行政區(qū)劃，現(xiàn)劃分為大同和朔州兩市。自明代以來，該地區(qū)就成為備受關(guān)注的地區(qū)。就政治而言，這里是邊防重地，駐扎了大量軍隊(duì)；就經(jīng)濟(jì)而言，圍繞軍需供給，這里形成了巨大的商業(yè)市場；就文化而言，雁北屬于北方古文化區(qū)系，是中原農(nóng)耕文化與北方游牧文化的交匯區(qū)。惡劣的自然環(huán)境使當(dāng)?shù)匕傩臻L期依附于土地，或從事農(nóng)業(yè)，或從事畜牧業(yè)。在明清時(shí)期，政府所采取的獎(jiǎng)勵(lì)墾荒和移民屯田的政策又促使當(dāng)?shù)馗幼⒅剞r(nóng)業(yè)生產(chǎn)，與農(nóng)事密切相關(guān)的龍王信仰在這種歷史背景下獲得興盛發(fā)展。本文依據(jù)現(xiàn)存的方志資料與文物資料，就明清時(shí)期該區(qū)域的環(huán)境對(duì)龍王信仰及民俗活動(dòng)的影響作一概述，不當(dāng)之處，敬請(qǐng)專家批評(píng)指正。

一

雁北地處黃土高原，丘陵縱橫，左云、右玉、平魯?shù)葏^(qū)縣皆山丘連綿，只有應(yīng)縣、山陰、朔州土地較平衍。然而，從整個(gè)區(qū)域來看，地處高寒，土地貧瘠，干旱少雨，農(nóng)作物產(chǎn)量不高。因此，在方志中大量記載了該區(qū)域惡劣的狀況，如陽高縣“地處北塞，砂磧猶甚，高土黃沙滿目，低土堿鹵難耕，是以地雖闊而居民稀，土雖多而耕者少?！盵1]（P70）天鎮(zhèn)縣“地臨邊塞，人情樸魯，機(jī)械不生，男務(wù)耕牧，女不紡織，天寒地瘠，春冬坐食，民多貧困”，且“奇寒酷冷，地瘠民貧，變產(chǎn)難售，稱貸惟艱，室家鮮保，門戶罔顧，舟車商賈不通，仰事府育無資，故兇年難免于流離也?！盵2]（P512~513）廣靈縣“山多無材木，水多無魚蝦，產(chǎn)值千金者即推巨富，故素有窮山窮水窮財(cái)主之嘲，大抵黃糕供老疾，少者饜糟糠，瘠疲亦甲天下矣。”[3]（P93）應(yīng)縣“在雁門以北，其地鹽，其泉堿，無桑麻之饒、陶埴之利，又多兇旱水溢之苦。民貧特甚?！盵4]山陰縣“地脈沙堿，風(fēng)猛早霜，無一奇產(chǎn)?！盵5]（P12）因此，明清時(shí)期，雁北當(dāng)?shù)貝毫拥淖匀画h(huán)境嚴(yán)重制約了當(dāng)?shù)剞r(nóng)業(yè)生產(chǎn)。靠天吃飯的生存環(huán)境自然使得人們將豐收希望寄托在神靈身上，百姓對(duì)神靈更加具有依賴性，特別是對(duì)與農(nóng)業(yè)生產(chǎn)密切相關(guān)的龍神，誠如廣靈縣羅家疃村龍王廟現(xiàn)存《移地重建龍神廟碑記》所述：

嘗聞天生蒸民，莫不賴五谷以養(yǎng)；育苗而秀實(shí)，要必借雨露以滋榮。靜焉思之，茍無雨露，何有五谷?茍無五谷，何有民?斯民賴五谷，而實(shí)賴雨露也。況龍神乃行雨正神，護(hù)國裕民，誠為君民之所共仰也。

再如山陰縣賀家窯村現(xiàn)存的清光緒年間的《重修龍神廟碑記》所述：

嘗聞啟建廟宇，安供神靈，為佑生民之設(shè)，萬古不易。春焉而祈，秋焉而報(bào)，蒸嘗祭祀之儀，誰敢廢時(shí)，蓋各村各鄉(xiāng)未有不遵古而建被佑也。況我賀家窯村雖戶鮮庶稀，亦建啟龍神廟，即為社稷壇。廟貌威嚴(yán)，神靈赫濯，農(nóng)人之祈甘雨介黍稷谷，我士女者莫不賴此。神靈默佑，御災(zāi)捍患，永登豐年而共享安樂者也。

從這些記載中可以清楚地看到地域環(huán)境對(duì)神靈選擇的決定性作用。

明清時(shí)期，雁北又是一個(gè)特殊區(qū)域。明代九邊重鎮(zhèn)，太原府、大同府占其二。其中大同府轄四州、七縣、十三衛(wèi)所，四州即朔州、應(yīng)州、渾源州、蔚州；七縣即大同縣、懷仁縣、馬邑縣、山陰縣、廣靈縣、廣昌縣、靈丘縣。十三衛(wèi)所即大同前衛(wèi)、大同后衛(wèi)、大同左衛(wèi)、云川衛(wèi)、大同右衛(wèi)、玉林衛(wèi)、陽和衛(wèi)、高山衛(wèi)、天成衛(wèi)、鎮(zhèn)魯衛(wèi)、平魯衛(wèi)、威遠(yuǎn)衛(wèi)、井坪千戶衛(wèi)，其中蔚州即今河北省蔚縣，廣昌縣即今河北淶源縣。盡管清代改衛(wèi)為縣，但仍具有戰(zhàn)略意義。從明初，政府即采取了獎(jiǎng)勵(lì)墾荒、移民屯田的政策。洪武四年（1371年）開置大同都衛(wèi)，八年（1375年）又改為山西行都指揮使司，二十五年（1392年）徙治大同。同年，朱元璋命“馮勝、傅友德帥開國公常昇等分行山西，籍民為軍，屯田于大同、東勝，立十六衛(wèi)?！盵6]（卷3，P50）在這種背景下，雁北所屬州縣形成了民屯與軍屯相結(jié)合、軍事與地方為一體的社會(huì)狀況。清代延續(xù)了明代的一些政策，依然鼓勵(lì)包括雁北在內(nèi)的邊關(guān)一帶墾荒。當(dāng)初雁北的駐軍及其家眷，隨著社會(huì)的變化逐漸分散到各個(gè)屯、堡、寨、村中，并開始努力從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。在這樣一個(gè)特殊的區(qū)域，十年九旱的自然環(huán)境使社會(huì)各階層對(duì)龍王的崇祀達(dá)到了極致。屯、堡、營、寨、村在明清時(shí)期大都帶有半軍事半地方性質(zhì)，其文化建設(shè)也受到影響，其表現(xiàn)之一即是列于官方正祀范疇的龍王廟，其修建和祭祀通常表現(xiàn)為官民、士庶或軍民共同參與。

二

明萬歷年間以后，雁北地區(qū)社會(huì)的相對(duì)安定，人口增長，村落增加。由于農(nóng)業(yè)生產(chǎn)得到恢復(fù)與重視，所以祭龍神和祈雨活動(dòng)逐漸成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠?，與水有關(guān)的神廟日漸增多。

首先，山丘地帶多建有龍王廟。龍王廟在山丘地區(qū)大都依山傍水，自然風(fēng)景優(yōu)美，自然形成的“神泉”、“龍泉”和“龍池”成為鄰近民眾祈雨之處。渾源縣內(nèi)恒山是整個(gè)大茂山的主峰，當(dāng)?shù)鼐陀旋埳街Q和龍脊之說，《元遺山集》中還有《游龍山》一詩。廣靈縣南村鎮(zhèn)與梁莊鄉(xiāng)交界的山上有老龍王堂，始建于明代，其“上覆巉巖，極其聳翠；下臨絕澗，極其溟深。前照后依，抱兩鎮(zhèn)□□，北峙南泉，據(jù)壺源之本根。萃精毓秀，四方仰沾，誠勝地亦仙境也”。左云“在縣西北孤山之陽，左建龍神祠，時(shí)有小蛇出入，人以為龍。土人卜此，以為雨侯，泉水□流。進(jìn)士蕭漢有碑文”。[7]（P65）懷仁縣石井村與周圍村落“三五為鄰，偎山足而居，勢若半環(huán)，稍南漸高。而東舊有龍神廟，……每朔旦焚香以至獻(xiàn)戲酬蠟于春秋，少長咸會(huì)，率以為常?！?/p>

其次，平川地區(qū)也廣建龍王廟。軍堡和民堡是雁北地區(qū)在明清特定社會(huì)歷史背景中形成的一種狀況。北部沿長城一帶的屯堡，大都修筑于明中后期，帶有軍事性質(zhì)，而平川地區(qū)多民堡，其修建多出于保護(hù)村落的目的。由于明清兩代施行屯田政策，其聚落中的民眾也努力從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，故而屯堡中多建有龍王廟。如大同北部的宏賜堡、得勝堡、助馬堡、鎮(zhèn)川堡、破虜堡等在堡內(nèi)外均建有龍王廟。

實(shí)際上，明清時(shí)期，在平川地區(qū)的村落中龍王廟更為普遍，其祭祀活動(dòng)也最為頻繁。其原因在于，一方面雁北農(nóng)業(yè)生產(chǎn)嚴(yán)重受自然條件制約，農(nóng)業(yè)的恢復(fù)與發(fā)展與水密切相關(guān)，主管行云降雨的龍王自然受到崇奉；另一方面，地處平川中的龍王廟在分水及治理地方水案中承擔(dān)著一定功能，如應(yīng)縣吳莊龍王廟中所存的《六成渠使水規(guī)條二十則》碑，記錄了東輝耀、西輝耀、啞嗗莊、五里寨、楊莊、吳家莊等六村使用水的詳細(xì)規(guī)則及處罰辦法，而應(yīng)縣望巖村原立于龍王廟中的《分水碑記》，則記錄了大西頭、望巖兩村之間因使用渠水所引起的糾紛。

三

祭賽是龍王信仰及其活動(dòng)的重要組成部分。龍王廟的修建乃是“鄉(xiāng)民所以報(bào)賽田事而仰答神庥者也”，而且祭賽往往也是神人溝通的最好途徑，誠如山陰縣東察罕鋪村龍王廟現(xiàn)存《大清國代郡雁北察罕屯重修龍王廟樂樓禁止廟后取土碑記》所載：“亙古天地之氣化人以祈，其報(bào)神功以顯其功，是神□人交相須者也?！币虼?，春祈秋報(bào)的活動(dòng)也通常在龍王廟中舉行。

明清時(shí)期，雁北龍王祭祀有定時(shí)的固定祭與不定時(shí)的臨時(shí)祭兩種。由于各縣區(qū)的氣候和所種植農(nóng)作物的種類稍有差別以及其他方面原因，固定祭期通常各縣有所不同，例如廣靈城一地即有龍王廟四座，其中社臺(tái)山龍王廟還定期組織龐大的祭祀活動(dòng)，每年“六月十三日，社臺(tái)山祭賽龍神，凡三日?！盵3]（P27）懷仁縣西南十五里有五龍海，“在縣西南十五里，廣畝馀，深不可測，菱芡青蔥，鰍鯉潛躍，旁建五龍王蠟廟，禱雨輒應(yīng)，每歲五月十八日，報(bào)賽游人甚眾。”[8]（P271）在廣靈縣南村鎮(zhèn)與梁莊鄉(xiāng)交界處的老龍王堂，每年附近南村、梁莊、莎泉、北土嶺、白莊、黃龍村、南坪村、趙家坪等“八村八年輪流而經(jīng)理，六月六日獻(xiàn)戲酬神?！庇袝r(shí)，在相似的地域環(huán)境中，臨近堡子或村落的龍王廟祭祀日期也有所不同，如大同北部的拒墻堡是農(nóng)歷五月二十五，宏賜堡和得勝堡是農(nóng)歷六月初六，破虜堡是農(nóng)歷六月二十三。臨時(shí)的祭期則更多選擇在干旱少雨的春季或夏季，正如《朔平府志》“烏龍洞禱雨文”所載：“當(dāng)小滿前后，正是青苗命脈，春夏無耕，秋冬何獲，早一刻尚邀一日之昭蘇，遲一時(shí)便深一年之憔悴?！盵7]（P417）

雁北的龍王祭祀雖有固定祭與臨時(shí)祭之分，但有時(shí)又交叉進(jìn)行。右玉縣殺虎口鄉(xiāng)馬營河村有五圣廟，五圣廟始創(chuàng)年代不詳，殿內(nèi)主神，據(jù)老鄉(xiāng)回憶，有太上老君、關(guān)帝、龍王、河神、送子娘娘等，可能即其崇祀的‘五圣’。正殿脊枋尚存題記兩條，一曰“大清康熙歲次癸巳年（1713年）仲月壬子日崇修殿宇，正藍(lán)旗協(xié)領(lǐng)六十，監(jiān)功官拖邏、撥什庫、□達(dá)子、□達(dá)子，兵丁特黑納、廊兆、□黑谷楞，住持僧人明宗、明心。”一曰“大清乾隆四年（1739年）歲次己未季夏，正藍(lán)旗協(xié)領(lǐng)關(guān)福，會(huì)首、信官哈達(dá)，五住兒，三住兒，孟都宋，信士招得把、陀陀戶、牙起、觀音保、龍住、常五、六十四。”[9]（P88~89）馮俊杰先生據(jù)此推斷，這是一座由滿族駐軍主持修復(fù)的明代神廟和戲臺(tái)?！榜R營河五圣廟除了正常的一年一度的雩祭即廟會(huì)而外，旱情嚴(yán)重時(shí)還要舉行臨時(shí)性的大雩活動(dòng)。其大雩傳統(tǒng)比較特別，以“偷神”代替請(qǐng)神。如果連續(xù)若干天不雨，會(huì)首就指派幾個(gè)青年男子，夜間到鄰村一座龍王廟里將神臺(tái)上的龍王小神像偷回來，安放在五圣廟中，然后在廟里廟外的窗臺(tái)上插上樹枝，再用臉盆在地上灑水。翌日，全體村民頭頂木棒，齊集于小龍王神像前，跪拜求雨?！盵9]（P96）

四

廟會(huì)與演劇是龍王信仰及其活動(dòng)的又一重要組成部分。明清時(shí)期，在雁北地區(qū)舉辦的龍王廟會(huì)與當(dāng)?shù)仄渌貐^(qū)廟會(huì)有相似之處，在宗教功能之外也存在經(jīng)濟(jì)功能。如清雍正十一年（1733年）所刊的《廣靈縣神水堂龍母香火地畝碑記》載：

每年六月十三日，龍母圣誕之辰，里民獻(xiàn)戲。因而商賈咸集，其會(huì)頗盛。然客商猶苦課稅之征，每有裹足不前。今遇邑侯韓公撫恤遠(yuǎn)商，免征課稅，諭令各商，隨意捐輸，以充常住公用。遐邇聞之，莫不感頌二公之功德。自此以往，圣會(huì)日隆。

再如清雍正十二年（1734年）所刊的《鼎建寶塔碑記》載：

朔邑東坪鄉(xiāng)北山島嶼之中，其麓有天然一石穴，頂罅涓水盤曲，溢流懸崖，如噴珠濺玉，風(fēng)動(dòng)晶簾，常有云氣出沒，時(shí)見神物，狀如青蛇，因名烏龍洞。歲遇旱魔為災(zāi)，遠(yuǎn)近取水禱雨，必沛甘霖。土人以其靈妙，鼎建殿宇，勞筑精舍，為焚修藉賴?！墒怯诿磕曛星锿笫?，起建香火大會(huì)，并以彰神德，并闡元風(fēng)，四方商賈，遐邇善信，絡(luò)繹弗絕。[10]（P24）

“商賈咸集”、“其會(huì)頗盛”、“四方商賈”、“絡(luò)繹弗絕”正是明清時(shí)期廟會(huì)中經(jīng)貿(mào)活動(dòng)盛況的一個(gè)簡單概括。經(jīng)貿(mào)繁盛的緣由，也正如前述，雖然明清兩朝都進(jìn)行了大規(guī)模的移民，但人口流動(dòng)較大，人口密度也較山西南部及其他地方要小得多，許多村落中人口較少，百姓們更是仰仗著一年中的幾次廟會(huì)來為他們提供生活和生產(chǎn)所需。

獻(xiàn)戲演劇是村落民眾酬報(bào)龍神的一項(xiàng)重要活動(dòng)。記載龍王廟廟會(huì)演劇狀況的文獻(xiàn)與碑刻相對(duì)較少，然而在現(xiàn)存碑刻中，許多都提到了龍王廟中樂樓的創(chuàng)建或重修。從現(xiàn)有文物資料來看，雁北地區(qū)在明代就建有樂樓。如朔州市下團(tuán)堡鄉(xiāng)劉家口村大廟《移建增修補(bǔ)修碑記》碑載：“余鄉(xiāng)始洪武初有古剎一所，龍宮、樂樓南北各三楹?！鼻寮螒c十一年（1806年）所刊《龍王三元圣母重修碑記》載：“朔郡城壤下面高村，舊有宮殿三間，創(chuàng)自大明，不知何帝之時(shí)，據(jù)香亭考之，乃正德十二年也。……以及樂樓三間。”[10]（P54）樂樓作為祭祀演出的重要場所，說明即使過去作為兵家必爭之地的雁北，在相對(duì)安定社會(huì)環(huán)境中，也特別重視用歌舞來娛神。清代雁北所轄州縣衛(wèi)所堡寨及村落中的龍王廟及樂樓的數(shù)量更是倍增。

樂樓的興盛是以本地劇種的繁榮為前提條件的，明清時(shí)期，梆子戲、羅羅腔、秧歌、道情、耍孩兒等多個(gè)劇種活躍于雁北。據(jù)專家學(xué)者們考證，明清時(shí)期雁北一帶有一種古老的戲劇形式——賽戲，曾經(jīng)流布于雁北地區(qū)的陽高、渾源、應(yīng)縣、山陰、朔州以及忻州地區(qū)的五臺(tái)、岢嵐、寧武等地。賽戲?qū)儆诩漓霊騽》懂牐难莩鲆彩桥c祭賽龍王密切相關(guān)的，通常伴奏只有鼓、鑼等打擊樂而無弦樂，并采用吟誦的方式。在祈雨活動(dòng)中進(jìn)行表演，必演的劇目就是《斬旱魃》。旱魃是中國古代神話中干旱的始作俑者，《詩經(jīng)·云漢》即有云：“旱魃為虐，如焱如焚。”足見，雁北許多民間信仰與祭賽活動(dòng)都與當(dāng)?shù)氐淖匀蝗宋沫h(huán)境密不可分。

盡管祭祀龍王、祈雨、演劇等習(xí)俗像大多數(shù)已經(jīng)或正在消失的民俗事象一樣，由于失去了其存在的社會(huì)基礎(chǔ)而逐漸推出了日常生活的舞臺(tái)，但在明清時(shí)期，雁北地區(qū)的龍王信仰及相關(guān)習(xí)俗卻在普通民眾的日常生活中占據(jù)著重要位置。

[1]（清）房裔蘭，蘇之棻.雍正陽高縣志[A].編委會(huì).中國地方志集成（山西府縣志輯）[C].南京：鳳凰出版社，2007.

[2]（清）洪汝霖，魯彥光.光緒天鎮(zhèn)縣志[A].編委會(huì).中國地方志集成（山西府縣志輯）[C].南京：鳳凰出版社，2007.

[3]（清）郭 磊.乾隆廣靈縣志[A].編委會(huì).中國地方志集成（山西府縣志輯）[C].南京：鳳凰出版社，2007.

[4]（清）吳 炳.應(yīng)州續(xù)志[A].編委會(huì).中國地方志集成（山西府縣志輯）[C].南京：鳳凰出版社，2007.

[5]（明）劉以守.崇禎山陰縣志[A].編委會(huì).中國地方志集成（山西府縣志輯）[C].南京：鳳凰出版社，2007.

[6]（清）張廷玉等.明史[M].北京：中華書局，1974.

[7]（清）劉世銘，王雨旸.雍正朔平府志[A].編委會(huì).中國地方志集成（山西府縣志輯）[C].南京：鳳凰出版社，2007.

[8]（清）李長華等.光緒懷仁新縣志[A].編委會(huì).中國地方志集成（山西府縣志輯）[C].南京：鳳凰出版社，2007.

[9]馮俊杰，劉 梅.長城要塞殺虎滿族駐軍修復(fù)的明代樂樓[J].中央戲劇學(xué)院學(xué)報(bào)，2007（3）：86-97.

[10]范和平等.平魯石刻圖志[M].太原：三晉出版社，2009.

Dragon Belief and Folk Custom Activity in Region of YanbeiDuring M ing and Qing Dynasties

WANG Peng-long，LIFu-hua，CHEN Ji-chang
（School of Chinese Literature and History，Shanxi Datong University，037009）

During the Ming and Qing Dynasties，the prosperous belief to Dragon in Yanbei has unfolded the special local geographical environment，demonstrated the influence to thepopulace because of social change.The studies regarding the reason of prosperous dragon belief，the region，and the related folk custom activity，has an importantmeaning to the discussion between the regional environmentand the belief in this regions.

Ming and Qing dynasties；Yanbei；dragon belief；folk custom activity 〔編輯 趙立人〕

K248

A

1674-0882（2011）06-0038-04

2011-06-23

山西省軟科學(xué)研究項(xiàng)目（2008041031）

王鵬龍（1977-），男，山西朔州人，講師，在讀博士生，研究方向：戲曲文物與民俗；

李富華（1963-），女，山西陽高人，教授，研究方向：中國傳統(tǒng)文化；

陳紀(jì)昌（1977-），男，山東泰安人，講師，在讀博士生，研究方向：中國傳統(tǒng)文化。