柏紅秀

（鹽城師范學(xué)院 文學(xué)院 ，江蘇 鹽城224002）

白居易是唐代著名的詩人，其詩歌在當(dāng)時(shí)廣受贊譽(yù)，傳播盛況空前，元稹《白氏長慶集序》：“然而二十年間，禁省、觀寺、郵堠、墻壁之上無不書，王公、妾、婦牛、童馬走之口無不道，至于繕寫模勒，賣于市井，或持之以交酒茗者，處處皆是?！保?］555白居易的許多詩歌創(chuàng)作本身就是歌辭或者被人們當(dāng)作歌辭傳唱，如劉禹錫《酬樂天醉后狂吟十韻（來章有移家惟醉和之句）》：“制誥留臺(tái)閣，歌詞入管弦。”［2］明代胡震亨《唐音癸簽》：“唐人詩譜入樂者，初盛王維為多，中晚唐李益、白居易為多。”［3］白居易對(duì)自己的歌辭創(chuàng)作水平非常自信，如“舞看新翻曲，歌聽自作詞”［4］478、“我有陽關(guān)君未聞，若聞亦應(yīng)愁殺君”［4］472。這種自信既與他精通音樂有關(guān)，也與他獨(dú)特的音樂思想密不可分。關(guān)于白居易精通音樂的記載頗多，但是對(duì)他的音樂思想以及其與歌辭創(chuàng)作特別是諷喻詩創(chuàng)作之間的關(guān)系卻很少有深入的考察，下文就此角度作詳細(xì)論述。

一

白居易的音樂思想主要體現(xiàn)在《策林》、《與楊虞卿書》及《與元九書》上，其他則散見于諸詩篇中?？傮w而言，白居易的音樂思想仍然是儒家的，他承認(rèn)“聲音之道，與政通”，如《策林》六十二《論禮樂》曰：“臣聞序人倫，安國家，莫先於禮；和人神，移風(fēng)俗，莫尚於樂。二者所以并天地，參陰陽，廢一不可也。……是以先王并建而用之，故理天下如指諸掌耳?！保?］1362－1363但他對(duì)“聲音之道，與政通”的具體解讀，卻與傳統(tǒng)儒家有所不同。傳統(tǒng)儒家認(rèn)為音樂決定著國家的興亡，因此特別強(qiáng)調(diào)音樂建制工作、古樂的地位及對(duì)古樂的傳承等。白居易對(duì)此卻有自己的見解，《策林》六十三《沿革禮樂》：“臣聞議者曰：‘……干戚、羽旄、屈伸、俯仰之度，一不修于古，則樂不能和矣?！沤裰摚舐嗜绱?。臣竊謂斯言，失其本，得其末，非通儒之達(dá)識(shí)也?！保?］1363白居易所謂“通儒”的音樂思想，就是認(rèn)為樂的根本在于人情，音樂只是樂的外在形式?！恫吡帧妨堆馗锒Y樂》曰：“茍可以和人心，厚風(fēng)俗，是得作樂之本情也。”“樂者，以易直子諒為心，以中和孝友為德，以律度鏗鏘為飾，以綴兆舒疾為文。飾與文，可損益也；心與德，不可斯須失也?！保?］1363白居易認(rèn)為決定人情的核心要素是國家的政治，“臣聞樂者本于聲，聲者發(fā)于情，情者系于政。政和則情和，情和則聲和，而安樂之音，由是作焉；政失則情失，情失則聲失，而哀淫之音，由是作焉。斯所謂音聲之道，與政通矣”［4］1364?！案腥嗽诮辉谶h(yuǎn)，太平由實(shí)非由聲”［4］71。國家的治政決定著國民的情感，而國民的情感又會(huì)以音樂的方式具體呈現(xiàn)出來，所以白居易認(rèn)為帝王最需要關(guān)注和努力的是治政而非治樂，“故臣以為諧神人和風(fēng)俗者，在乎善其政歡其心，不在乎變其音極其聲也”［4］1364。這樣一來，白居易所理解的“聲音之道，與政通”，雖然強(qiáng)調(diào)音樂與國家存亡有密切關(guān)系，但是卻不認(rèn)可音樂決定國家的存亡的觀點(diǎn)，相反認(rèn)為后者決定前者，進(jìn)而指出音樂只是帝王治政的重要輔助手段。

縱觀唐代音樂思想發(fā)展史，唐太宗亦不認(rèn)同儒家傳統(tǒng)的音樂決定國家存亡的觀念。唐代吳兢《貞觀政要·論禮樂第二十九》記載：“太宗曰：‘禮樂之作，是圣人緣物設(shè)教，以為撙節(jié)，治政善惡，豈此之由?！薄疤谠唬骸蝗唬蛞袈曍M能感人？歡者聞之則悅，哀者聽之則悲。悲悅在于人心，非由樂也。將亡之政，其人心苦，然苦心相感，故聞之則悲耳。何樂聲哀怨，能使悅者悲乎？今《玉樹》、《伴侶》之曲，其聲具存，朕能為公奏之，知公必不悲耳?！保?］唐太宗提出這樣的音樂思想，盡管在當(dāng)時(shí)令人耳目一新，但響應(yīng)者卻寥寥無幾。白居易之所以能夠與唐太宗遙相呼應(yīng)，緣于他所處時(shí)代音樂發(fā)展的狀況以及白居易對(duì)這種狀況的深切認(rèn)知。

唐代音樂的發(fā)展以開元后期為界，分為兩個(gè)階段。前一階段，宮廷音樂因?yàn)閰R集了數(shù)量驚人的一流樂工并創(chuàng)作了諸多旋律精美的樂曲而成為全國音樂的主流。受此影響，雅樂觀念深入人心。后一階段，民間則逐漸發(fā)展成為音樂的重鎮(zhèn)，《舊唐書·穆宗》載丁公著曾對(duì)穆宗言：“國家自天寶已后，風(fēng)俗奢靡，宴席以喧嘩沉湎為樂。而居重位、秉大權(quán)者，優(yōu)雜倨肆于公吏之間，曾無愧恥。公私相效，漸以成俗。則是物務(wù)多廢?！保?］卷16，486故此階段，俗樂異常活躍。唐代杜佑《通典·樂六·四方樂》記載：“又有新聲自河西至者，號(hào)胡音聲，與龜茲樂、散樂俱為時(shí)重，諸樂咸為之少寢?！保?］卷146，3723《通典·樂六·清樂》記載：“自周隋以來，管弦雜曲將數(shù)百曲，多用西涼樂，鼓舞曲多用龜茲樂，其曲度皆時(shí)俗所知也?！保?］卷146，3718此階段俗樂興盛最明顯的標(biāo)志便是胡樂在宮廷取得了合法地位，成為宮廷音樂的重要構(gòu)成部分，《新唐書·禮樂十二》記載：“開元二十四年，升胡部于堂上。而天寶樂曲，皆以邊地名，若《涼州》、《伊州》、《甘州》之類。后又詔道調(diào)、法曲與胡部新聲合作。”［8］《資治通鑒·唐紀(jì)三十四》記載：“初上皇每酺宴，先設(shè)太常雅樂、坐部、立部，繼以鼓吹、胡樂、教坊、府縣散樂、雜戲?！保?］在白居易生活的時(shí)代，雅俗、華夷等界限被徹底打破，雅樂與古樂幾乎要從人們的視線里消失，即便有所表演，也因?yàn)槭芩讟诽貏e是胡樂的滲透而面目全非?；谝魳钒l(fā)展的現(xiàn)實(shí)狀況，白居易提出了“通儒”的音樂觀念，雖然承認(rèn)音樂與國家興亡存在密切相關(guān)，但指出音樂只是帝王治政的重要輔助手段。這種音樂思想使得他對(duì)繁榮的俗樂并不斷然排斥，只是主張稍稍作些抑制即可，如《策林》六十二《議禮樂》并不要求帝王完全抑制俗樂，“國家承齊、梁、陳、隋之弊，遺風(fēng)未弭，故禮稍失于殺，樂稍失于奢?！榔溆?，則詔典樂者少抑鄭聲”［4］1363。

雖然白居易對(duì)音樂功能的認(rèn)識(shí)與唐太宗大體相同，但是與后者的籠統(tǒng)質(zhì)疑不同，白居易進(jìn)一步對(duì)于音樂如何發(fā)揮它的治政輔助功能進(jìn)行了深入思考，將音樂分為樂器、樂曲與歌辭三個(gè)部分，認(rèn)為樂器與樂曲不能承擔(dān)起這一功能。他說：“夫器者所以發(fā)聲，聲之邪正，不系于器之今古也；曲者所以名樂，樂之哀樂，不系于曲之今古也?！薄肮食家詾殇N鄭衛(wèi)之聲，復(fù)正始之音者，在乎善其政和其情，不在乎改其器易其曲也?！保?］1364因?yàn)楦柁o反映的是人的情感，而后者與國家興亡密切相關(guān)，所以白居易認(rèn)為只有歌辭才能做到這一點(diǎn)?！哆M(jìn)士策問五道·第三道》曰：“大凡人之感于事，則必動(dòng)于情，發(fā)于嘆，興于詠，而后形于歌詩焉……古之君人者采之，以補(bǔ)察其政，經(jīng)緯其人焉?！薄敖裼兴居?qǐng)于上，遣觀風(fēng)之使，復(fù)采詩之官，俾無遠(yuǎn)邇，無美刺，日采于下，歲聞?dòng)谏希灰愿蔽乙蝗藨n萬人之旨。”［4］1001受其音樂思想的影響，白居易的歌辭觀念大致有三：一、歌辭應(yīng)當(dāng)反映廣闊的社會(huì)生活。他在《與元九書》中指出：“始知文章合為時(shí)而著，歌詩合為事而作?！痹凇都墨I(xiàn)北都留守裴令公》中提出了“形容盛行，實(shí)在歌詩”［4］964等觀點(diǎn)。二、就歌辭本身而言，它的內(nèi)容比形式具有更重要的意義。如在《七德舞——美撥亂，陳王業(yè)也》中，白居易強(qiáng)調(diào)歌辭應(yīng)當(dāng)揭示出樂曲的深層含意：“元和小臣白居易，觀舞聽歌知樂意，樂終稽首陳其事?！薄疤谝庠陉愅鯓I(yè)，王業(yè)艱難示子孫?！保?］75在《和答詩十首并序》中反對(duì)歌辭在形式上的追求：“且奉新詩一軸，至于執(zhí)事，凡二十章，率有興比，淫文艷韻，無一字焉?！薄把杂袨椋掠兄?，迨于宮律體裁，皆得作者風(fēng)。”［4］39三、歌辭應(yīng)當(dāng)具有諷刺精神。白居易認(rèn)為：“欲開壅蔽達(dá)人情，先向歌詩求諷刺?！保?］39在《與楊虞卿書》中又指出：“有合方便聞?dòng)谏险撸砸愿柙妼?dǎo)之，意者欲其易入而深戒也?！保?］947總之，白居易認(rèn)為歌辭應(yīng)當(dāng)具有現(xiàn)實(shí)內(nèi)容和針砭時(shí)弊的批判精神，為此，他認(rèn)為《詩經(jīng)》是歌辭最早的源頭和最好的范本，并以恢復(fù)“詩道”精神為己任。他在《與元九書》中說：“人之文六《經(jīng)》首之。就六《經(jīng)》言，《詩》又首之?！对姟氛?，根情、苗言、華聲、實(shí)義……圣人知其然，因其言經(jīng)之以六義，緣其聲緯之以五音?！蛧L痛詩道崩壞，忽忽憤發(fā)，或食輟哺，夜輟寢，不量才力，欲扶起之?！保?］960受此音樂思想影響，他還進(jìn)行了具體的歌辭創(chuàng)作實(shí)踐。

二

白居易將自己的詩分為四類，它們分別是諷喻詩、閑適詩、感傷詩與雜律詩，他最在意的是諷喻詩。這些諷喻詩主要作于元和三年至五年，當(dāng)時(shí)他任左拾遺，并充翰林學(xué)士，元稹《白氏長慶集》曰：“未幾，入翰林掌制誥，比比上書言得失，因?yàn)椤顿R雨》、《秦中吟》等數(shù)十章，指言天下事，時(shí)人比之《風(fēng)》《騷》焉?！保?］554據(jù)傅璇琮研究，翰林學(xué)士在此時(shí)是一個(gè)非常顯赫的職位，“按翰林學(xué)士建立于唐玄宗期間，它是唐朝中期后知識(shí)分子參預(yù)政治的最高層次，對(duì)文士生活、思想及文學(xué)創(chuàng)作，都有較大的影響”［10］。故白居易此時(shí)擁有高漲的參政熱情。當(dāng)時(shí)翰林學(xué)士除了參政議政以外，還會(huì)應(yīng)制進(jìn)行歌辭創(chuàng)作，比如，白居易在《太平樂詞二首》標(biāo)題后注有“已下七首，在翰林時(shí)奉勅撰進(jìn)”［4］397－398。基于對(duì)音樂功能的獨(dú)特認(rèn)識(shí)，白居易將歌辭創(chuàng)作也視為一項(xiàng)嚴(yán)肅的政治事務(wù)來對(duì)待，他說：“當(dāng)其在近職時(shí)，自惟賤陋，非次寵擢，夙夜腆愧，思有以稱之。性又愚昧，不識(shí)時(shí)之忌諱，凡直奏密啟外，有合方便聞?dòng)谏险?，稍以歌詩?dǎo)之，意者欲其易入而深戒也?！保?］947又說：“仆當(dāng)此日，擢在翰林，身是諫官，月請(qǐng)諫紙，啟奏之外，有可以救濟(jì)人病，裨補(bǔ)時(shí)闕，而難于指言者，輒詠歌之，欲稍稍遞進(jìn)聞?dòng)谏?，上以廣宸聰、副憂勤，次以酬恩獎(jiǎng)、塞言責(zé)，下以復(fù)吾平生之志?！保?］962他在《與元九書》中所列舉的“詠歌之”的篇目主要是諷喻詩，而這些諷喻詩的內(nèi)容涉及當(dāng)時(shí)社會(huì)的方方面面，充滿著現(xiàn)實(shí)內(nèi)容與諷喻精神，與他的音樂觀與歌辭觀相一致，所以這些諷喻詩的實(shí)質(zhì)就是歌辭。

關(guān)于這些諷喻詩是否為歌辭，歷來存在著諸多爭(zhēng)論。持否定態(tài)度的主要依據(jù)有二：一是元稹在《白氏長慶集序》有“樂天《秦中吟》、《賀雨》、諷喻、閑適等篇，時(shí)人罕能知者”［1］555，一般學(xué)者認(rèn)為既然“時(shí)人罕能知者”，就說明它們沒有被傳唱過，所以它們不是歌辭。實(shí)際上，元稹的這番評(píng)論是在比較的視野下得出來的，意指諷喻詩相對(duì)于白居易的其他類別詩歌在傳播上顯得寂寞。眾所周知，白居易的雜律詩在當(dāng)時(shí)傳唱最盛，“今仆之詩，人所愛者，悉不過“雜律詩”與《長恨歌》已下耳”［4］962，李忱《吊白居易》曰：“童子解吟長恨曲，胡兒能唱琵琶篇。”［11］50但是元稹并沒有說諷喻詩在當(dāng)時(shí)沒有被傳唱。事實(shí)上，在唐人心里詩與歌的區(qū)別并不大，當(dāng)時(shí)人僅從形式上作些簡(jiǎn)單的劃分，如元稹《樂府古題序》說時(shí)人只是從形式上對(duì)兩者作簡(jiǎn)單的劃分，“但遇興紀(jì)題，往往兼以句讀短長為歌、詩之異”［1］254。兩者的轉(zhuǎn)換極容易，只要有樂人翻唱即可，如羊士諤《客有自渠州來說常諫議使君故事，悵然成詠》曰：“至今猶有東山妓，長使歌詩被管弦?！保?1］3713白居易《醉戲諸妓》曰：“席上爭(zhēng)飛使君酒，歌中多唱舍人詩?！保?］510唐代許多詩人的詩被傳唱，清代陳僅《竹林答問》曰：“大抵唐時(shí)詩人多通音樂，故其詩皆可披之管弦?！保?2］白居易精通音樂，且與樂人有密切交往［13］，所以他的詩更容易被傳唱?！缎諠擉w詩十六首并序》形象地再現(xiàn)了他的詩瞬間轉(zhuǎn)變?yōu)楦璧倪^程：“我有樂府詩，成來人未聞。今宵醉有興，狂詠驚四鄰?！保?］105故據(jù)元稹的評(píng)論并不能得出白居易諷喻詩不為歌辭的結(jié)論。

持否定意見的另一條依據(jù)是宋代郭茂倩《樂府詩集·新樂府歌辭一》中對(duì)“新樂府”所作的解釋：“以其辭實(shí)樂府，而未常被于聲?！保?4］1263其實(shí)，所謂“未?！保础安粫r(shí)時(shí)”，可見郭茂倩并沒有斷然否定它們是歌辭，況且其在《樂府詩集·新樂府歌辭八》又曰：“新樂府五十篇……大抵皆以諷喻為體，欲以播於樂章歌曲焉?！保?4］1355事實(shí)上《樂府詩集》所收集的新樂府作品，有些在當(dāng)時(shí)已經(jīng)被傳唱，所以據(jù)《樂府詩集》亦不能得出這些諷喻詩不是歌辭的結(jié)論。

只要仔細(xì)檢索唐代相關(guān)史料，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)諸多關(guān)于諷喻詩被白居易視為歌辭創(chuàng)作的證據(jù)。以《秦中吟》為例，白居易不但在詩序中言“直歌其事”［4］30－34，而且在《寄唐生》中亦曰“唯歌生民病，愿得天子知”，同時(shí)還將之稱為“樂府詩”，“不能發(fā)聲哭，轉(zhuǎn)作樂府詩”［4］15。白居易在其他詩作中也曾用過“樂府詩”一詞，如《讀張籍古樂府》贊譽(yù)張籍“尤工樂府詩，舉代少其倫”，并接著曰“愿播內(nèi)樂府，時(shí)得聞至尊”［4］2，從此首詩中用“播”、“內(nèi)樂府”、“聞”等描述“樂府詩”來看，白居易所謂的“樂府詩”實(shí)質(zhì)就是指歌辭。再以《新樂府》為例，白居易在詩序中有“其體順而肆，可以播于樂章歌曲也”［4］52之句，在組詩《城鹽州》中有“誰能將此鹽州曲，翻作歌詞聞至尊”［4］67等句。除這些內(nèi)證以外，我們還可以找到一些外證。如《與元九書》曰：“又昨過漢南日，適遇主人集眾娛樂，他賓諸妓見仆來，指而相顧曰：‘此是《秦中吟》、《長恨歌》主耳。’”［4］963時(shí)人將《秦中吟》與《長恨歌》并提，而《長恨歌》在當(dāng)時(shí)己經(jīng)廣為傳唱，既然將這兩者并提的還是當(dāng)時(shí)詩歌傳唱的主體——歌妓，那么我們完全可以據(jù)此判斷《秦中吟》在當(dāng)時(shí)己經(jīng)被傳唱?！杜f唐書·白居易傳》記載：“自讎校至結(jié)綬畿甸，所著歌詩數(shù)十百篇，皆意存諷賦，箴時(shí)之病，補(bǔ)政之缺。而士君子多之，而往往流聞禁中。”［6］卷150，4340所謂的“流聞”就是指口耳相傳，因?yàn)樘迫顺３Ｓ谩傲鳌眮碇阜Q音樂的傳播。關(guān)于這點(diǎn)，唐詩中俯拾皆是。如“高殿凝陰滿，雕窗艷曲流”［11］465（許敬宗《奉和儀鸞殿早秋應(yīng)制》）、“舞集仙臺(tái)上，歌流帝樂中”［11］957（張說《奉和圣制喜雪應(yīng)制》）、“不知何處學(xué)新聲，曲曲彈來未睹名。應(yīng)是石家金谷里，流傳未滿洛陽城”［11］1474（王諲《夜坐看搊箏》）。由此推斷，這些諷喻詩在當(dāng)時(shí)有些己經(jīng)被入樂傳唱了，并且還被傳到帝王耳中，從而部分地實(shí)現(xiàn)了白居易的政治理想，如《舊唐書·白居易傳》記載：“章武皇帝納諫思理，渴聞讜言，二年十一月，召入翰林為學(xué)士。三年五月，拜左拾遺。”［6］卷150，4340

綜上所述，白居易提出“通儒”的音樂觀，即承認(rèn)音樂與國家興亡關(guān)系密切，但音樂并不是國家興亡的決定因素，而是一種重要的輔助手段；在音樂諸要素中，最能發(fā)揮這種功能的是歌辭而非樂曲或樂器。白居易的這種音樂思想與唐太宗有相似之處，扎根于中唐音樂發(fā)展的現(xiàn)實(shí)土壤中。白居易非常重視歌辭創(chuàng)作，主張歌辭應(yīng)當(dāng)具有現(xiàn)實(shí)內(nèi)容與諷喻精神。以《秦中吟》與《新樂府》為代表的諷喻詩就是這種音樂思想的具體歌辭實(shí)踐。

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［13］柏紅秀．白居易與樂人交往考［J］．鹽城師范學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（6）．

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