李永賢

（河南師范大學(xué) 文學(xué)院，河南 新鄉(xiāng)453007）

嶺南三大家之一的陳恭尹是清初詩壇上一位重要詩人，當(dāng)時名家如王士禛、朱彝尊、趙執(zhí)信、易堂九子等，都與之交往密切。對他的詩，前人已多有正面評價，但對其詩論卻論述不多。本文擬對其詩歌性情論作一簡要論述。

受明代中期以來復(fù)古派理論與實踐的影響，詩壇上模擬古人、情感失真的現(xiàn)象非常突出，直到清初，仍無明顯改觀。陳恭尹在《漫興》詩中對此表達(dá)了強烈不滿，他說：“近世無真氣，斯人也自豪。文章本性情，笑汝小兒曹?！彼J(rèn)為：“性情者，詩之源泉也?！保?］690其詩歌實踐也貫穿了這一原則。其“性情”內(nèi)涵可從以下幾方面得到認(rèn)識。

一、“性情”的特征

陳恭尹認(rèn)為詩歌“性情”必須真實而強烈；寫詩追求的不是工，而是真。他說：“詩有意于求工，非詩也。古之作者必不得已而后有言，其發(fā)也，如涌泉出地，若有物鼓籥之，高深夷險，因形制流，初無定勢，其浩渺之氣，足以凄神寒骨，其聲足以驚心蕩耳，渟蓄靜湛，足以陶寫萬匯，牢籠百態(tài)。故性情者，詩之泉源也?！娭嬲?，長篇短句，正鋒側(cè)筆，各具一面目，而作者之性情自見，故可使萬里之遙，千載之下，讀者雖未識其人，而恍惚遇之。”［1］690－691

陳恭尹論詩不同于明代以來流行的以時代論優(yōu)劣的作風(fēng)。復(fù)古派以“文必秦漢”為號召，提倡不讀唐以后書，而唐宋派則提倡唐宋古文以糾復(fù)古派之失，在陳恭尹看來都是一偏之論。他在《屈翁山文抄序》中說：“夫文之為用，所以寫天地萬物之情，而傳于人；述古今萬事之變，而垂于后。其寫物也，須眉畢見，生氣躍然。其述事也，治亂有源，脈絡(luò)井井，使讀者如身入其中，喜者欲舞，怒者欲奮，哀者欲泣，樂者欲歌，足以示勸懲而起頑懦。茍能如是，不必問其為秦，為漢，為唐，為宋，皆天下之勁兵也，而孰敢與之爭?！保?］682－683這雖是論文之語，但同樣適用于論詩。他在《初刻自敘》中說：“余自志學(xué)以往，皆為患難之日，東西南北不能多挾書自隨，而意有所感，復(fù)不能已于言，故于文辭，取之胸臆者為多，而稽古之力不及，于昔人矩度，蓋闕如也。”［1］6所以，論詩拘泥于時代，并將某種詩的形式風(fēng)格作為學(xué)習(xí)模仿的對象，是棄本而執(zhí)末，只有表現(xiàn)真實而強烈的情感，才是詩歌的根本。在《次韻答徐紫凝》中，他大聲疾呼：“文章大道以為公，今昔何能強使同？只寫性情流紙上，莫將唐宋滯胸中?！?/p>

二、性情的內(nèi)容

陳恭尹強調(diào)情感真實，并非認(rèn)為只要真實的情感都可以表現(xiàn)于詩，實際上，除情感的真實外，陳恭尹還特別強調(diào)情感自身的價值，他說：“文以氣為主，非謂其馳驟闔辟，雄健滔莽，轉(zhuǎn)折萬變而不可窮也。古之作者皆以其經(jīng)天緯地之才，悲憫時俗之心，超軼古今之識，不得已而寓之文章，其胸中浩浩然，磊磊然，盤勃郁積而不宣泄者，一與外物遇，如決山出泉，叩弦發(fā)矢，一往奔注，不自知其所極，此文之至也”這里所說的氣，并非表現(xiàn)于文章中的豪莽粗壯的氣勢，也非在詩中的直白宣泄，而主要指表現(xiàn)于詩中的作者因懷才不遇、志向不得伸展而產(chǎn)生的憤激之情。情感除了真實之外，還要表現(xiàn)高尚的情操和品節(jié)，他說：“蓋有道之言，簡而氣和；英雄之言，烈而氣高；忠臣孝子之言，隱而氣悲；高人之言，達(dá)而氣決；憸邪之言，給而氣靡，其大概也。雖復(fù)興寄百出，流蕩逾節(jié)，而識者終有以得之語言行墨之外。”［1］689

陳恭尹對于情感真實性和高尚性的強調(diào)，與他所處的時代及個人遭遇有密切關(guān)系。明清易代的時代巨變，國仇家恨的人生不幸，奔走四方、志在恢復(fù)而終歸希望破滅的經(jīng)歷，給他的人生造成了無法愈合的傷痛。他希望把由此產(chǎn)生的悲憤慷慨之情表現(xiàn)出來。在《選選樓集序》中他說：“劉越石、盧子諒志不在詩而間有吐屬，亦忝作者之林，其才思清拔，遭罹厄運，抒寫情懷不究秘也。余少與岑子霍山讀書七十二峰間，時邊烽日警，四郊多壘，俱不屑屑于經(jīng)生帖括之言，每酒酣擊案，切齒于失機誤國之儔，而引斷以古今成敗，仰天號嘆，至為泣下，其壯心熱血亦足觀矣。既而事已大定，余避地江楚，霍山繼至，其生平游覽憑吊、寄懷贈送，未免有辭，雖非刻意，以此名家，而鍛煉精純，沈涵淵謐，不如專家之富，而其精者無多讓焉。矧其志節(jié)巉嚴(yán)，學(xué)問淹貫，為日下狂瀾之砥柱，其言益可貴重。”［1］889－890《選選樓集》的作者岑徵，與陳恭尹友善，是富有大志的杰出之士，國變后，仗劍遠(yuǎn)游，遺民終其身。釋古梵評價他：“抱雄才大略，遭世滄桑，慨然高蹈，惟與二三素交，痛飲以澆塊壘，悲歌以寫牢騷?！保?］由此可見，這種對情感價值的強調(diào)，反映出鮮明的時代特征，有很強的現(xiàn)實意義。

陳恭尹前期詩歌，多抒寫舍身報國的豪情壯志。馮奉初《陳元孝傳》說他：“方欲放攬遠(yuǎn)游，馳騖當(dāng)世，及郁不得逞，束縛無成，憂念之志，一形于詩。……在江南所作《懷古》及《虎丘題壁》諸詩，傾動一時。其《全集》則真氣盤郁，激昂頓挫，足以發(fā)其幽憂哀怨之思，而隱寓忠孝纏綿之致，故非一時詩人所及?！撛唬汗б悦呻y余生，幸完卵于覆巢之下，顛沛流離，屢瀕于死，故其生平多沈痛哀怨之詞，有愴怳若難以為懷者。”［1］901

易代之際，這種因家國之難而產(chǎn)生的憤激之情非常普遍，黃宗羲《詩歷題辭》就說：“詩之道甚大，一人之性情，天下之治亂，皆所藏納?！保?］387同為遺民的歸莊在《吳余常詩稿序》中說：“吾以為一身之遭逢，其小者也，蓋亦視國家之運焉。詩家前稱七子，后稱杜陵，后世無其倫比。使七子不當(dāng)建安之多難，杜陵不遭天寶以后之亂，盜賊群起，攘竊割據(jù)，宗社臲靰，民生涂炭，即有慨于中，未必能寄托深遠(yuǎn)，感動人心，使讀者流連不已如此也。”［4］艱苦的時代往往能使詩人超越狹隘的個人利益，立足家國與民族的立場來發(fā)抒情感，黃宗羲《馬雪航詩序》也對感情做了價值的區(qū)分：“詩以道性情，夫人而能言之。然自古以來，詩之美者多矣，而知性者何其少也。蓋有一時之性情，有萬古之性情。夫吳歙越唱，怨女逐臣，觸景感物，言乎其所不得不言，此一時之性情也?？鬃觿h之以合乎興、觀、群、怨、思無邪之旨，此古萬之性情也。吾人誦法孔子，茍其言詩，亦必當(dāng)以孔子之性情為性情。如徒逐逐于怨女逐臣，逮其天機之自露，則一偏之曲，其為性情亦末矣?！保?］363－364考慮到國破家亡時代對于振興民族國家的強烈需要，黃宗羲這一說法，有其深刻的時代與社會意義。但把情感做一己之性情和孔子之性情的高下區(qū)分，也有其歷史的局限。陳恭尹對此的理解顯然比黃宗羲要更為融通。

三、對“以聲論詩”的再認(rèn)識

以聲論詩本為儒家詩論的傳統(tǒng)。先秦時期詩樂一體，故論詩不離論聲。隨著詩與樂的分離，論聲漸不為詩論家所重。元明以來，出于詩歌辨體需要，以聲論詩又為人所提及。如李東陽說：“言之成章者為文，文之成聲者則為詩。”［5］明代以聲論詩雖然也承繼了傳統(tǒng)詩論強調(diào)聲源于情的基本思路，但具體的論述往往又落實在格律、聲調(diào)、句法、字法等具體的方法上，造成重形式而輕情感的弊端。

陳恭尹“以聲論詩”以情感為本位，強調(diào)“感人以理者淺，而感人以情者深，感人以言者有涯，而感人以聲者無方”。對于漢魏、盛唐詩歌的成就，不著眼于格調(diào)及句法、字法等具體形式，而將聲和情結(jié)合起來談，認(rèn)為聲與情相得益彰才是漢魏、盛唐詩的根本，他說：“《風(fēng)》、《雅》、漢魏之詩，其情濃，濃則醇，醇則簡，有一唱三嘆之遺音。四唐之律，選聲煉詞，如律呂和鳴，金石交作，其妙常在言意之外。故漢魏以上，聲生乎情者也。唐律，情生乎聲者也，其于感人一也。試嘗求之，哀猿之鳴，蟋蟀之吟，此聲生乎情者也；聞鼙而思將帥，聞琴而志山水，此情生乎聲者也。”［1］694由于不糾纏在具體的字法、句法上，所以，他提供給學(xué)詩者的只是一種宏觀的指導(dǎo)，并不會教人去模仿。他說：“唐人之指事也，或避實而擊虛，或舍直而摹曲；言境也，或取神而遺形，或舉小而略大，皆所以致其聲也。故事同也，言同也，一字易而情乖；四聲同也，五色同也，清濁殊而味減?！保?］694只有把握住“性情”這個核心，才抓住了寫詩的根本，雖不言法，而法在其中。近世言詩者由于多關(guān)注形式技巧，言法而略情，反而“言其法則甚詳，得其門者或寡矣”。陳恭尹的“以聲論詩”，是建立在對當(dāng)時詩壇弊端的深刻反思之上的，有利于促進(jìn)詩歌朝正確的方向發(fā)展。

四、對“情感”表達(dá)的要求

陳恭尹強調(diào)詩歌情感表達(dá)必須自然。這源于《禮記·樂記》“情動于中而形于言”的情感發(fā)生說。情感的自然表達(dá)以人情感的自然生發(fā)為基礎(chǔ)，在《張菊水詩序》中，陳恭尹有這樣的論述：“詩始于風(fēng)。風(fēng)者，動物也，與水遇而成瀾，文之至也；與木遇而為籟，聲之極也。二者皆本于自然。詩者，發(fā)憤之所為作，外物之感，哀樂有動于中，勃然而赴之，不自知其言之工耶否耶，上也；稱情而出之，和比其音律，引伸其物類，以副吾之所懷，次也。若有意于必傳，用以博當(dāng)世名而趨一時之好，則去自然也遠(yuǎn)矣。”［1］708可見，情感的自然首先要建立在抒情的需要之上，不能強求；其次，表達(dá)情感不能拘泥于具體的法則；再次要避免功利之心，不能有意求工。

情感表達(dá)的自然，并非沖口而出的任情宣泄和一覽無余的隨意表白，詩歌畢竟有其藝術(shù)的特殊要求。明代公安派為糾正復(fù)古派模擬古人、性情虛假的弊端，以“獨抒性靈、不拘格套”為號召，提倡性情之真，認(rèn)為閭閻婦人孺子所唱《擎破玉》、《打草竿》之類民歌，為“通于人之喜怒哀樂嗜好情欲”的真聲［6］188，強調(diào)“寧今寧俗，不肯拾人一字”［6］781－782，使詩歌走向俚俗。陳恭尹不贊成情感表達(dá)的隨意，他在《答梁藥亭論詩書》中提到寫詩的三個原則：“性情欲流，流而不俚；規(guī)格與別，別而不離；詞語欲化，化而不佻?！彼麑Α靶郧橛鳎鞫毁怠钡慕忉屖牵骸胺蚯樾杂髡?，欲其躍動也，欲其酣暢也，欲其呈露也，然必務(wù)留余地，使讀者尋繹得之，過爾痛快，便近于俚?！度倨分畡尤?，不若瞽兒牧豎之歌，然識者終不以彼易此也。”瞽兒牧豎之歌雖然其性情天真生動，畢竟其表達(dá)不夠含蓄，內(nèi)容也不夠雅致，過于質(zhì)實而缺乏藝術(shù)之美，所以，也為詩人所不取，這正是針對公安派提出的批評。

五、對“情”與“理”關(guān)系的辨正

中國傳統(tǒng)詩論重情感而不重說理，詩與非詩的區(qū)別也正在于此。后世批評宋詩者，往往把說理視為其病根。如李夢陽《缶音序》說：“宋人主理作理語，于是薄風(fēng)云月露一切鏟去不為?！姾螄L無理，若專作理語何不作文而詩為耶？”［7］對于詩歌中的情感，傳統(tǒng)詩論主要有兩種觀念：一是認(rèn)為“情”要服從于“理”，為“理”所制約；二是認(rèn)為“情”可以超越“理”，以情感的自由表達(dá)為目的。前者以漢儒和理學(xué)家詩論為代表，后者以公安派詩論為代表。強調(diào)“情”服從“理”，容易造成對個性意識的壓抑，且倫理意識太強；公安派理論體現(xiàn)了對人性的尊重，但情感失去外在約束，容易造成情感泛濫。陳恭尹首先從“詩”與“文”的文體特征上來思考“情”、“理”的關(guān)系。他說：“文之傳有二道：理也，情也。六經(jīng)皆本于理，而《三百篇》獨兼乎情?！彼舱J(rèn)為說理是“文”的特征，而言情則是詩的專長，但由于“情必附理而行”，他又不否定以詩說理，比如《詩經(jīng)》雖然以情為主，但卻做到了情兼乎理。而《詩經(jīng)》中風(fēng)、雅、頌在情理關(guān)系的處理上也有不同特點，“列國之《風(fēng)》，情勝于理者也?！抖拧?、《三頌》，理稱其情者也”。對于詩歌中情與理關(guān)系處理的具體方式，因詩人身份和所處時代的不同而有變化，“由理入者，其言高渾；由情出者，其言酣暢?！度倨分韯僬?，大抵圣賢之言也。騷人以還，則往往情勝。六朝三唐，則又拘以聲律，尚以綺麗，由是作者益難為工，而日遠(yuǎn)于古”［1］710－711?？梢?，唐代以前去古未遠(yuǎn)，詩風(fēng)質(zhì)樸，詩法簡要，反而能使“情”與“理”相得益彰，而唐代以后，聲律格調(diào)等法度越來越細(xì)密，反而使詩歌偏離了言情說理的正道，丟掉了詩歌的傳統(tǒng)。

當(dāng)然，陳恭尹對于“理”的理解，與傳統(tǒng)詩論有很大的不同，他所說的“理”，并非簡單地等同于漢儒所說的綱常禮教，也非理學(xué)家所說的天理良知，更不是明代公安派所說的人欲俗情。他所說的“理”，雖然也有基于傳統(tǒng)道德意識之上的忠孝節(jié)義觀念，但同時也富有充實的社會內(nèi)容。具體表現(xiàn)為詩人高遠(yuǎn)的志向、崇高的品質(zhì)、關(guān)心民生疾苦的熱腸以及貫穿于其中的對社會現(xiàn)實及未來的理性思考和個人不幸遭遇所激蕩起的憤懣不平之氣。特別在動蕩的時代，這些內(nèi)容又具體體現(xiàn)為“流俗萬變，而君子道其常，刀斧鼎鑊交于前，而君子行其素”［1］729的堅貞品節(jié)。他在《先友集序》中對此作了這樣的概括：“雖燕戲之間，未嘗不及于治身憂民忠國也。人之有善。若慶云之出于天，醴泉之涌于地，亟亟然，唯恐不與眾共見之。人有過，諄諄然曲導(dǎo)之，若垢衣之被其體，芒刺之集其背。聞饑寒之人，甚于其身受之也，必相與謀衣食之。政令之失，時事之非，既竭其力，而無以轉(zhuǎn)移，猶為之累吁積嘆至于不寐?！边@才是陳恭尹所理解的“理”的真實內(nèi)涵?？梢?，陳恭尹所說的“理”并非外在于“情”而存在，二者是統(tǒng)一的，不可強加區(qū)別。

當(dāng)然，陳恭尹所說的“理”也以學(xué)問為基礎(chǔ)，他自稱作文有三?。骸安火B(yǎng)心，故其氣不昌；不窮理，故其源不寬；不熟古今之變，故其議不辨。”［1］758并打算“謀三五年閉戶以攻之?！逼鋵?，這種將學(xué)問與作詩結(jié)合起來的觀點，也是明末清初詩壇對明代詩學(xué)弊端進(jìn)行反思的結(jié)果。如錢謙益《題杜蒼略自評詩文》云：“夫詩文之道，萌坼于靈心，蟄啟于世運，而茁長于學(xué)問。三者相值，如燈之有炷，有油，有火，而焰發(fā)焉?！保?］1594黃宗羲在《詩歷題辭》中也認(rèn)為：“多讀書，則詩不期工而自工，若學(xué)詩以求其工，則必不可得。讀經(jīng)史百家，則雖不見一詩，而詩在其中?！保?］387當(dāng)然，讀書對于作詩只是基礎(chǔ)，重要的還在于詩人的性情。

六、陳恭尹“性情論”在詩歌創(chuàng)作中的體現(xiàn)

陳恭尹詩學(xué)理論與其詩歌創(chuàng)作是相統(tǒng)一的，這在他早期的詩歌創(chuàng)作中體現(xiàn)得尤為鮮明。這與他的身世遭遇有密切關(guān)系。陳恭尹父親陳邦彥為抗清而壯烈捐軀，庶母和三個弟弟死于亂軍，“每念及國破君亡，全家受戮，輒失聲痛哭，思欲以身殉之”［1］899。他先是間關(guān)奔走，志在恢復(fù)；后來見恢復(fù)無望，便抱道守節(jié)，掩戶著書。故黍離之情，新亭之淚，往往而見。收入《初游集》、《增江前集》、《中游集》、《增江后集》、《江村集》的詩歌，都很好地詮釋了他的詩學(xué)思想，這些詩歌，充滿對故國的眷懷、對復(fù)興大業(yè)的渴望和對現(xiàn)實與歷史的思考，情感強烈真切，表達(dá)自然熨帖，蒼涼勁健，感人肺腑。

隨著清廷統(tǒng)治的鞏固，遺民生存環(huán)境日益險惡，言語行止，動成拘忌，故國之思、復(fù)興之志成為內(nèi)心無法言說的隱痛。在三藩之亂中，陳恭尹遭人誣陷，身陷囹圄，幾乎因此而殞命。殘酷現(xiàn)實的打擊迫使他不得不對自己的處世方式作出調(diào)整，于是，一改避世隱居的故態(tài)，過起“冠蓋交游，贈答無虛日”的悠游生活。

其實，陳恭尹看似前后易轍的人生轉(zhuǎn)變，完全是出于憂讒畏譏、避禍全生的考慮。他后期詩歌從情感內(nèi)容而言不能說全是虛假和做作，但起碼大多都收斂了真心真情。實際上，他做出這種選擇出于以下幾種原因：

首先，迫于政治與現(xiàn)實環(huán)境的壓力。陳恭尹生存環(huán)境的險惡，在其《先友集序》中已有透露，他說：“方其放情抗論，下視先古，卑笑當(dāng)世，若且欲快其意氣。然更變亂以來，其間斃于桁楊，仆于草野，逃于浮屠方士者相繼；而得畢命王事，自致青史者，亦往往不乏。人各有命焉，要其志皆為不茍矣?！褚欢嬲撸笾吕Ф蚋F山中，愊惻日暮，有所欲言，咀嚼齒舌間，周視四座之人，而后敢發(fā)?！保?］713一方面是對現(xiàn)實處境的畏懼，一方面是堅守志節(jié)的需要，這增加了遺民們的生存難度，他說：“靖難之后，峨眉亭上題詩者，有‘全身遠(yuǎn)害，力固首陽’之句，余每讀而悲之。夫二者固難兼之，勢也。當(dāng)二子叩馬而諫，其言直切，非太公義人一語，將不免于左右之兵，是遠(yuǎn)害之難也；及其采薇西山，安所得非周之粟而食之？是首陽之不易固也?！保?］716

其次，出于畏禍全生的考慮。陳恭尹早年心懷大志，志在復(fù)仇。希望破滅后，掩戶著書，潔身自好。三藩之亂中因遭人誣陷而深陷囹圄，在他下獄期間，家人將他一些未及梓行的詩文付之一炬，“往時頗有所選述，自戊午遭意外之誣，下獄二百余日，家人惶迫，時懼更以文字得罪，取付秦炬”［1］862。我們可以想見，這些燒掉的文字，一定表達(dá)了某些不可與外人道的真實情感。后雖轉(zhuǎn)危為安，但他出獄后仍心有余悸，意識到如不改變處世方式，可能帶來殺身之禍。于是，“及得脫，自念身歷滄桑，恐終不為世所容，乃筑室羊城之南，以詩文自娛。貴人有折節(jié)下交者，無不禮接，于是冠蓋往來，人人得其歡心”［1］898?？梢?，他后期的詩缺少深層而真實的思想，完全是迫于壓力的無奈之舉。

另外，家族延續(xù)的需要，也是一個重要原因。據(jù)馮奉初《陳恭尹傳》，早年陳恭尹為恢復(fù)大業(yè)奔走四方，一天路遇一位父執(zhí)，責(zé)備他說：“君先人未葬，四世宗枋無托，奈何欲以一死塞責(zé)，絕先忠臣后耶！”恭尹泣而謝之。從陳恭尹一生的經(jīng)歷和處事方式看，這一記載是可信的。這也可以從他的詩文中得到證實。其《中游集小序》說：“予之初游也，志不期歸。念二人窀穸未卜，五世之宗祏無托，乃黽勉畢婚，雖家寄增江而心未嘗不在萬里外也?！笔堋安恍⒂腥?，無后為大”傳統(tǒng)觀念的影響，中國人歷來把宗族延續(xù)和守護(hù)先人陵墓看做家族最重要的事情。他在《漫興》中說：“借屋增江口，悠悠十八年，力窮群籍內(nèi)，身老眾人前。曲巷來風(fēng)滿，閉門得月偏。有生同是寓，終戀墓邊田?！薄囤M兒受室，承諸公贈詩賦答》說：“千秋名立舉家捐，心死灰寒四十年。直為詩書存此脈，重勞塵土作諸緣。羲爻始葉包蒙吉，韓奕多承纘祖篇。若使析薪譏可免，釣竿吾在五湖船?！倍际沁@種心跡的真實表露。

其實，陳恭尹后期的一些詩作，其真氣也時有顯現(xiàn)，如寫于晚年的《九日登鎮(zhèn)海樓》：“清尊須醉曲欄前，飛閣臨秋一浩然。五嶺北來峰在地，九州南盡水浮天。將開菊蕊黃如酒，欲到松風(fēng)響似泉。白首重陽惟有笑，未堪懷古問山川?！蔽猜?lián)兩句，含義幽深，寓含多少人生傷痛和不可言說的無奈。另外，在特殊時間、面對特殊人物時，他詩中的郁勃之氣也常躍然紙上，如懷念過去歲月或與遺民故老贈答酬唱的許多詩，像《贈山農(nóng)》：“死國當(dāng)年尚有孤，為忠為節(jié)義何殊？白頭吟望天南路，老淚相逢各未枯。”《丙子生日歸錦巖先祠，次去年韻》：“老作書魚鉆簡篇，傷心長是小春前。祠開梓里才期月，歸對籬花已二年。昧谷日斜難卻返，昆池灰冷不重燃。生前生后何窮事，淚灑西風(fēng)罔極天。”都是如此，只是這些詩不再像早年的詩那樣顯得英氣外露，而多了幾分閱盡人世滄桑后的悲涼和穩(wěn)重。

［1］陳恭尹．獨漉堂集［M］．廣州：中山大學(xué)出版社，1988．

［2］黃海章．明末廣東抗清詩人評傳［M］．廣州：廣東人民出版社，1987：155．

［3］黃宗羲．黃梨洲文集［M］．北京：中華書局，1959．

［4］歸莊．歸莊集［M］．上海：上海古籍出版社，1984：182．

［5］李東陽．李東陽集：第三卷［M］．長沙：岳麓書社，1985：58．

［6］錢伯城．袁宏道集箋校［M］．上海：上海古籍出版社，2008．

［7］蔡景康．明代文論選［M］．北京：人民文學(xué)出版社，1999：106．

［8］錢謙益．錢牧齋全集［M］．上海：上海古籍出版社，2003．