周 超

（重慶大學 法學院，重慶 400045）

社區(qū)參與：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際法保護的基本理念

周 超

（重慶大學 法學院，重慶 400045）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)保護：國外的經(jīng)驗與中國的實踐

編者按：我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作，在經(jīng)過了輿論宣傳、社會動員、普查摸底、申報及建立各級名錄體系、公布傳承人名單等步驟之后，已經(jīng)進入了全新的階段。新階段的工作重點主要是建立和逐步完善相關(guān)法律法規(guī)體系、把保護工作的各項舉措落實在實處，以及落實在基層社區(qū)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和社區(qū)的關(guān)系如何？相關(guān)國際法文件中對于社區(qū)保護是如何定義的？國外對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)保護已有哪些有益的經(jīng)驗？在基層社區(qū)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有什么意義？中國對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)保護又有哪些重要的實踐？本期筆談，我們邀請了三位學者分別就上述問題發(fā)表各自的見解，以期在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)研究領域引起關(guān)注和討論。

特邀主持人：日本愛知大學教授、民族學博士 周 星

河南大學教授、民俗學博士 吳效群

當前，我國大力開展的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作在取得了巨大成就的同時，也多少出現(xiàn)了“重申報、輕保護”的傾向。申報工作一旦得到各級地方政府的重視，很快就能取得成效，但是，保護工作的落實卻要復雜得多。雖然地方政府可以為本地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作做很多實事，然而，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目所在、所屬的社區(qū)才是把保護的具體措施落實到實處的關(guān)鍵所在。本文主要介紹有關(guān)國際法對“社區(qū)”的界說，進而強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社區(qū)保護的重要性。

一、相關(guān)國際法文獻中的“社區(qū)”

如果重溫有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的國際法文獻，我們不難發(fā)現(xiàn)，“社區(qū)”一直是其中的一個關(guān)鍵詞，這意味著“社區(qū)保護”、“社區(qū)參與”乃是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之國際法體系的一個基本理念。

早在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》之前，聯(lián)合國教科文組織（UNESCO）曾于1989年通過了一個《保護民間創(chuàng)作建議案》①，該《建議案》對“民間創(chuàng)作”（folklore）的定義，曾對后來《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》為“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”（intangible cultural heritage）所下的定義，產(chǎn)生了非常深遠的影響。該建議案的定義是：

民間創(chuàng)作（或口頭與民間文化）是指來自某一文化社區(qū)的全部創(chuàng)作。這些創(chuàng)作以傳統(tǒng)為依據(jù)、由某一群體或一些個體所表達并被認為是符合社區(qū)期望的作為其文化和社會特性的表達形式；其準則和價值通過模仿或其他方式口頭傳承。它的形式包括：語言、文學、音樂、舞蹈、游戲、神話、禮儀、習慣、手工藝、建筑術(shù)及其他藝術(shù)。[1]

上述定義，實際上認定并強調(diào)了所謂“民間創(chuàng)作”是以“文化社區(qū)”為基礎的；而“民間創(chuàng)作”即便只是由社區(qū)里的“某一群體或一些個體”來表達的，它也應該是符合“社區(qū)期望”，適宜用來表現(xiàn)該社區(qū)的文化或社會特性；進而，不言而喻地，“民間創(chuàng)作”通過多種形式表達的準則和價值，也主要是在社區(qū)內(nèi)部通過模仿或其他方式口頭相傳的。

聯(lián)合國教科文組織執(zhí)委會第155次會議，于1998年11月通過了《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》，其“宗旨”或目的開宗明義，就是要“鼓勵各國政府、各非政府組織和各地方社區(qū)開展鑒別、保護和利用其口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的活動”[2]?！稐l例》援引了此前的《保護民間創(chuàng)作建議案》的表述，對“口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)”的定義基本上是繼承了《保護民間創(chuàng)作建議案》對“民間創(chuàng)作”的解釋，其中“來自某一文化社區(qū)”和“符合社區(qū)期待”等關(guān)鍵性表述得到復述，唯在有關(guān)的表現(xiàn)形式種類中增加了“傳播與信息的傳統(tǒng)形式”[2]。此外，在列舉了上述口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)諸多傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式的同時，還提出了“文化空間”②的人類學概念。所謂“文化空間”，是指被確定為一個集中了民間和傳統(tǒng)文化活動的地點，也包括被確定為一般以某一周期（季節(jié)等）為節(jié)律而舉行特定文化活動的時間，顯然，此種文化空間的存在取決于以傳統(tǒng)方式進行的文化活動本身的存在，而所有這些文化活動也一樣是以社區(qū)的存在為背景、為依托的[2]。

尤其值得注意的是，《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》還進一步規(guī)定，“希望被宣布為口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作的候選材料應經(jīng)有關(guān)社區(qū)同意”，然后才可以由各會員國和準會員政府或相關(guān)的非政府組織提交申請[2]；而在教科文組織確定的《口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報指南》評審“標準”里，“是否扎根于有關(guān)社區(qū)的文化傳統(tǒng)或文化史”、“是否能起到證明有關(guān)民族和文化群體的特性的作用，是否具有靈感和文化間交流之源泉以及密切不同民族和不同群體之間的關(guān)系的重要作用，以及目前對有關(guān)社區(qū)是否有文化和社會影響”[2]等，均把“社區(qū)”置于非常重要的地位。同時，在提交申報候選材料時，《條例》還要求附上“關(guān)于為使有關(guān)社區(qū)參與保護和利用自己的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)而應采取之措施的說明”，以及“有關(guān)社區(qū)和（或）政府中負責保證使提交的候選材料中描述的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的狀況今后不會改變的機構(gòu)的名單”[2]?！稐l例》還特別要求評審委員會在確定代表作的名錄時，要充分考慮“為使有關(guān)社區(qū)的所有個人成員了解有關(guān)遺產(chǎn)的價值和對其進行保護的重要性而采取的措施”，以及“該計劃賦予有關(guān)社區(qū)的作用和該社區(qū)從中得到的好處”[2]。顯而易見，“為保護和利用有關(guān)遺產(chǎn)而在地方社區(qū)內(nèi)采取的措施”[2]，也就成了評審委員會判斷其是否具有代表作資格的最為重要的標準之一。最后，聯(lián)合國教科文組織的總干事在履行其定期向會員國或事涉的任何一方寄發(fā)已經(jīng)宣布為“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”清單（名錄）的義務時，還必須“標明其來自哪些社區(qū)”[2]。

與此同時，人們在國際知識產(chǎn)權(quán)領域也開始注重“民間文學藝術(shù)”的區(qū)域性保護。如1999年非洲知識產(chǎn)權(quán)保護組織（OAPI）一改其1977年通過的《班吉協(xié)定》對“民間文學藝術(shù)”（folklore）的廣義界定，將“民間文學藝術(shù)表達”定義為：

由社區(qū)或滿足社區(qū)愿望的個人創(chuàng)造或傳承，體現(xiàn)傳統(tǒng)藝術(shù)遺產(chǎn)特色要素的產(chǎn)品，包括民間傳說、民間詩詞、民歌和器樂、民間舞蹈、宗教儀式中具有藝術(shù)表達性質(zhì)的慶典活動以及民間藝術(shù)產(chǎn)品。[3]

上述界定突出了民間文學藝術(shù)本身所具有的區(qū)域性。由于保護層次以及保護手段的差異，有關(guān)“民間文學藝術(shù)”的“社區(qū)參與”保護理念，對以“民間文學藝術(shù)作品”作為私權(quán)進行保護的世界知識產(chǎn)權(quán)組織（WIPO）及世界貿(mào)易組織（WTO）的相關(guān)法律文件等并無太大影響。

2002年9月，聯(lián)合國教科文組織第三次文化部長圓桌會議在土耳其的首都伊斯坦布爾舉行。會議通過的《伊斯坦布爾公報》（Istanbul Declaration）將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視為“文化多樣性”的鏡子，指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“深深地扎根于當?shù)氐臍v史和自然環(huán)境”[4]；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有多種表現(xiàn)形式，它“從主要方面體現(xiàn)了各民族和社會的文化特性”；非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“是一個生動活潑以及實踐、知識和表現(xiàn)可以不斷再創(chuàng)造的整體，它可以使社會各層次的個人和社區(qū)都能夠通過各種系統(tǒng)的價值觀和倫理標準來表現(xiàn)自己的世界觀”[4]。因此，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有助于“在社會中產(chǎn)生歸屬感和連續(xù)性”。

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織在法國巴黎舉行的第32屆會議上正式通過了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，這份已于2006年生效的國際公約，是迄今為止在世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護領域最具有權(quán)威性和影響力的國際法文件?！豆s》的第一章“總則”所規(guī)定的“宗旨”之一，便是“尊重有關(guān)社區(qū)群體和個人的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”。該《公約》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)給出的明確定義為：

指被各社區(qū)、群體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關(guān)的工具、實物、手工藝品和文化空間。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，在各社區(qū)和群體適應周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供持續(xù)的認同感，從而增強對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。[5]

上述定義雖然將群體、個人和“各社區(qū)”相提并論，但依然是將“各社區(qū)”放在首要的位置。以此定義為基礎，這份國際法文件將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)大體上區(qū)分為五大類：一、口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式，包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言；二、表演藝術(shù)；三、社會實踐、儀式、節(jié)慶活動；四、有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐；五、傳統(tǒng)手工藝[5]。

《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》第三章，題為“在國家一級保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”，其中明確要求非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護措施，應該有“各社區(qū)、群體和有關(guān)非政府組織參與”[5]。特別是“第十五條”，更是以“社區(qū)、群體和個人的參與”為題，規(guī)定締約國“應努力確保創(chuàng)造、延續(xù)和傳承這種遺產(chǎn)的社區(qū)、群體，有時是個人的最大限度的參與，并吸收他們積極地參與有關(guān)的管理”[5]。所有這些都意味著，“社區(qū)保護”無疑已是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護之相關(guān)國際法文件所確立的一項基本原則。

二、重視社區(qū)保護是國內(nèi)外學術(shù)界的普遍共識

文化遺產(chǎn)的國際法保護體系得以形成，其主要的推動力之一就是國際學術(shù)界的積極參與。正如世界文化遺產(chǎn)和自然遺產(chǎn)的申報、登錄和保護等工作，始終分別有“國際文化紀念物與歷史場所委員會”及“世界自然保護聯(lián)盟”的各國專家所提供的專業(yè)支持一樣，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的國際法保護，也始終得到了各國主要是民俗學、文化人類學和社會學等領域?qū)＜覀兯峁┑膶W術(shù)支持。由聯(lián)合國教科文組織主持起草的相關(guān)國際法文件，曾組織各國專家反復進行了研討論證，因此《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》里所反映的有關(guān)“社區(qū)保護”的理念，其實是與國際民俗學界和文化人類學界對于“文化”的專業(yè)認知密切相關(guān)的，可以說重視“社區(qū)保護”乃是國內(nèi)外有關(guān)學術(shù)界的普遍共識。

自《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》生效以來，由締約國選舉產(chǎn)生的保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會組織召開了多次國際會議。與會的各國專家根據(jù)《公約》第十五條的精神，深入討論了社區(qū)參與的有關(guān)問題，反復強調(diào)了“社區(qū)保護”的重要性和必要性。2007年5月，該委員會在中國成都舉行的第一屆特別會議，通過了“《急需保護的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄》的標準”，其中第四項就涉及了“社區(qū)、團體或有關(guān)個人的參與和同意”。委員會一致認為，有關(guān)社區(qū)、團體或個人的參與對于編寫提名文件、制訂和執(zhí)行保護措施至關(guān)重要。這次特別會議重申了社區(qū)或其代表、執(zhí)行人員、專家、專門知識中心和研究機構(gòu)參與《公約》執(zhí)行工作的重要意義。2007年9月，在日本東京召開的政府間委員會第二屆常會，大力呼吁各締約國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作中應高度重視“社區(qū)參與”。2008年2月，政府間委員會第二次特別會議在保加利亞首都索非亞召開，進一步就社區(qū)代表及專家和有關(guān)研究機構(gòu)參與實施《公約》的指南等議題進行了討論。這次特別會議突出強調(diào)了社區(qū)、群體、個人和研究機構(gòu)參與《公約》實施的重要性，認為他們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護可以發(fā)揮核心作用；會議還指出，締約國有責任采取各種措施，促使社區(qū)充分參與各自國內(nèi)的各項保護工作[6]。

綜上所述，在參與聯(lián)合國教科文組織保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會工作的各種專家們看來，雖然社區(qū)和社區(qū)保護是國際非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的基本立場，但仍需要向各國重申、強調(diào)和呼吁對“社區(qū)參與”的重視。

正如聯(lián)合國教科文組織駐北京辦事處代表青島泰之博士在2003年12月為“中國少數(shù)民族藝術(shù)遺產(chǎn)保護及當代藝術(shù)發(fā)展國際學術(shù)研討會”（北京）發(fā)表的《致辭》中所指出的那樣：“2001年通過的《全球文化多樣性宣言》及聯(lián)合國教科文組織在中國實施的項目，鼓勵了中國地方社區(qū)，利用中國社會經(jīng)濟日益發(fā)展的契機，擔負起遺產(chǎn)保護的責任?！憩F(xiàn)形式和知識的傳播對文化社區(qū)至關(guān)重要，社區(qū)的保護和推動將促進我們的未來發(fā)展，并促進以知識為基礎的經(jīng)濟體制的形成。政府的積極性、學者的研究和社區(qū)的努力，有助于受威脅的傳統(tǒng)及生活方式積極地去順應變化，或穩(wěn)定自身以面對全球化的挑戰(zhàn)?！保?］

我國學術(shù)界對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之社區(qū)保護的重要性和必要性，應該說也是有較為明確的認識的［8］。曾經(jīng)參加和見證了《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》的國際立法進程及中國國內(nèi)的批準程序，并多次出席政府間專家會議的法學家梁治平撰文指出：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先是屬于特定的社區(qū)和群體甚至個人的，因此，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主體，除了國際層面、國家層面外，還應該特別重視社區(qū)或者社群、個人的參與［9］。民俗學家周星主張，應該將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護在“基層社區(qū)”［10］，因為基層社區(qū)是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以傳承和存續(xù)的“傳承母體”［11］。他認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是由生活在各種社區(qū)里的人們創(chuàng)造、享有并傳承著的，地域社會或其內(nèi)部的復數(shù)社區(qū)，可被理解為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以滋生、扎根和延續(xù)的社會土壤、基本條件和傳承母體。因此，如何維系社區(qū)及其文化傳承的機制，乃是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)各項保護工作的關(guān)鍵。另一位民俗學家賀學君也認為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的主體，除了處于決策、組織和統(tǒng)籌之地位的政府之外，最重要的就是社區(qū)民眾［12］。社區(qū)民眾是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“傳承和享有者”，他們是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐最終能否成功的關(guān)鍵力量，同時也是利害相關(guān)、訴求最多的一方。此外，劉魁立先生主張的“整體性保護”和黃濤先生主張的“情景保護”［13］，其實也都內(nèi)含著社區(qū)保護的學術(shù)思想。

三、我國有關(guān)社區(qū)保護的實踐及存在的問題

中國政府自始至終都非常關(guān)注《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》的醞釀、起草、反復討論及最后通過的全部立法過程；2004年8月28日，全國人大第十屆常務委員會第十一次會議表決批準中國政府加入該《公約》，使中國成為第一批締約國，同時也是世界上迅速向聯(lián)合國教科文組織遞交公約批準書的國家（第6位）之一。為了履行加入《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》所必須履行的義務，中國政府也進一步加速推動國內(nèi)的相關(guān)立法進程。繼1997年國務院頒布《傳統(tǒng)工藝美術(shù)保護條例》后，2003年11月便初步完成了《中華人民共和國民族民間傳統(tǒng)文化保護法》的草案擬定工作；為了和《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》的表述與精神相接軌，該法律草案于2004年8月被更名為《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法》。目前，它正在接受廣泛的咨詢、聽證，處于不斷完善修改的過程中。

2005年3月26日，國務院辦公廳發(fā)布了具有行政法規(guī)屬性的《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，其中也表現(xiàn)出對于社區(qū)保護理念的重視：

研究探索對傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整并具有特殊價值的村落或特定區(qū)域，進行動態(tài)整體性保護的方式。在傳統(tǒng)文化特色鮮明、具有廣泛群眾基礎的社區(qū)、鄉(xiāng)村，開展創(chuàng)建民間傳統(tǒng)文化之鄉(xiāng)的活動。

在作為上述《意見》之“附件”公布的《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中，雖然沒有在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義和范疇中提及“社區(qū)”，但“第四條”指出建立國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄的目的之一，就是“尊重和彰顯有關(guān)社區(qū)、群體及個人對中華文化的貢獻，展示中國人文傳統(tǒng)的豐富性”。而且，在“第六條”為國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄所設定的評審標準中，第二款即為“扎根于相關(guān)社區(qū)的文化傳統(tǒng)，世代相傳，具有鮮明的地方特色”。此外，在“第七條”中也指出，保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“具體措施”之一即為“傳承：通過社會教育和學校教育等途徑，使該項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼有人，能夠繼續(xù)作為活的文化傳統(tǒng)在相關(guān)社區(qū)尤其青少年當中得到繼承和發(fā)揚”；“第十一條”還進一步為“傳承于不同地區(qū)并為不同社區(qū)、群體所共享的同類項目”開辟了“聯(lián)合申報”的路徑。

國務院于2005年12月22日發(fā)出的《關(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》，要求加強“歷史文化名城（街區(qū)、村鎮(zhèn)）保護”，并在“積極推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護”的部分，增加了通過建立“文化生態(tài)區(qū)”實施保護的內(nèi)容，指出“對文化遺產(chǎn)豐富且傳統(tǒng)文化生態(tài)保持較完整的區(qū)域，要有計劃地進行動態(tài)的整體性保護”。應該說，這些要求都不同程度地反映了在社區(qū)或在基層地域社會對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行保護的基本思路。

近10年來，中國政府在全社會的積極推動促成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護運動，包括全國范圍的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作、建立國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系、認定國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人、申報登錄世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)、設立“文化遺產(chǎn)日”和“文化生態(tài)保護區(qū)”等，都在不同程度上涉及并實踐著以社區(qū)為背景、為基礎的各種保護性的活動。與此同時，各地方也出現(xiàn)了一些在基層社區(qū)保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的好經(jīng)驗，例如，貴州省的西江千戶苗寨，其重視當?shù)卮迕竦摹爸黧w地位”、致力于建立一個可持續(xù)發(fā)展的傳承機制以及兼顧保護傳統(tǒng)和市場發(fā)展的經(jīng)驗，就非常值得重視［14］。

2003年10月，建設部和國家文物局聯(lián)合發(fā)布了《中國歷史文化名鎮(zhèn)（村）評選辦法》，并于2003年和2005年兩次共認定了44個歷史文化名鎮(zhèn)和36個歷史文化名村。雖然歷史文化名鎮(zhèn)（村）的保護工作，主要是針對建筑物等物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言的，但許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)形態(tài)也涵蓋在內(nèi)，而且也都是要求在村鎮(zhèn)這些基層社區(qū)進行全面或整體性的保護。正如青島泰之博士在其另一段“致詞”中指出的那樣：“保護歷史遺產(chǎn)群落的物質(zhì)形態(tài)和保護其中的非物質(zhì)文化元素具有同樣的重要性。而在保護這類遺產(chǎn)的努力當中。提高當?shù)厣鐖F保護遺產(chǎn)的意識，促進他們的參與是至關(guān)重要的?！保?5］

在論及中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作時，還應該提到文化部于2008年11月3日發(fā)布的《關(guān)于命名中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)的決定》，同時公布了“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)名單”。此次對963個具有濃郁的地方特色、民族風格和鄉(xiāng)土藝術(shù)特征的“中國民間文化藝術(shù)之鄉(xiāng)”的認定，可以說既是對以往基層文化藝術(shù)工作的總結(jié)，同時又為進一步在基層社區(qū)層面保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和推動文化藝術(shù)事業(yè)全面發(fā)展提供了很好的示范。如果能夠?qū)⑺透骷壏俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的認定、管理、保護舉措以及對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人的資助、獎勵機制等相互結(jié)合起來，那么，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作就將切實地在基層社區(qū)得到很好的落實。

但毋庸諱言，由于此次非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護運動具有自上而下展開社會動員的特點，而且，也由于必須在較短時間內(nèi)迅速建立起國家級、省級和縣級的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄體系，于是，由文化行政強力主導的宣傳、動員和申報工作緊鑼密鼓，卻也多少產(chǎn)生了某種只熱衷于“申報”而忽視切實保護的傾向；此外，在某種程度上，還出現(xiàn)了脫離基層社區(qū)，產(chǎn)生了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承者和享有者等“當事人不在場”等主體性缺失方面的問題。

筆者在本文中重溫相關(guān)國際法文件里的“社區(qū)參與”原則，回顧國內(nèi)法規(guī)的相關(guān)規(guī)定，總結(jié)國內(nèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作實踐中重視基層社區(qū)的經(jīng)驗，都是為了突出地強調(diào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所在、所屬的社區(qū)以及廣大基層民眾和公民個人的積極參與，才是今后我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作最終成功的關(guān)鍵。

注釋：

①該《建議案》本可直譯為《保護傳統(tǒng)文化和民俗建議案》，由于其中的Folklore也被翻譯為“民間創(chuàng)作”、“民間文學藝術(shù)”等，且現(xiàn)已在中文文獻中被廣泛采用，故本文在涉及

《建議案》時使用“民間創(chuàng)作”、在涉及知識產(chǎn)權(quán)問題時則使用“民間文學藝術(shù)”，以表示同一個問題在公法（國際條約）與私法（知識產(chǎn)權(quán)法）兩個層面的保護。

②文化空間，又被譯為“文化場所”，它在《宣布人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作條例》及其《申請指南》中多與“文化表達形式”（forms of cultural expression）并列出現(xiàn)。

[1]UNESCO.第二十五屆大會記錄[EB/OL]http：//portal.unesco.org，2010-09-25.

[2]UNESCO.ProclamationofMasterpiecesoftheOral andIntangibleHeritageofHumanity：Guidefor thePresentationofCandidatureFiles[EB/OL].http：//unesdoc.unesco.org/images/0012/001246/124628eo.pdf，2010-09-25.

[3]OAPI.AgreementRevisingtheBanguiAgreement[EB/OL].http：//www.wipo.int/wipolex/en/text.jspfile_id=129231P653_29778，2010-09-25.

[4]UNESCO.ThirdRoundTableofMinistersof Culture-IntangibleCulturalHeritage，mirrorof culturaldiversity-Istanbul[EB/OL].http：//portal.unesco.org/en/ev.php-URL_ID=6209&URL_DO=DO_TOPIC& URL_SECTION=201.html，2010-09-26.

[5]UNESCO.ConventionfortheSafeguardingof IntangibleCulturalHeritage[EB/OL].http：//unesdoc.unesco.org/images/0013/001325/132540e.pdf，2010-09-26.

[6]UNESCO.保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)政府間委員會關(guān)于其活動

（2006—2008年）的報告[EB/OL].http：//unesdoc.unesco.org/images/0018/001834/183438c.pdf，2010-09-27.

[7]張慶善.中國少數(shù)民族藝術(shù)遺產(chǎn)保護及當代藝術(shù)發(fā)展國際學術(shù)研討會論文集[C].北京：文化藝術(shù)出版社，2004.

[8]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2006.

[9]梁治平.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護什么、為什么保護、誰來保護[A].陶立，櫻井龍彥.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學論集[C].學苑出版社，2006.140—147.

[10]周星.民族民間文化藝術(shù)遺產(chǎn)保護與基層社區(qū)[J].民族藝術(shù)，2004，（2）：18—24.

[11]周星.從“傳承”的角度理解文化遺產(chǎn)[A].周星.民俗學的歷史、理論與方法[C].北京：商務印書館，2008.129—143.

[12]賀學君.關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的幾點理論思考[A].陶立，櫻井龍彥.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學論集[C].北京：學苑出版社，2006.106—118.

[13]黃濤.論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的情景保護[A].陶立，櫻井龍彥.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學論集[C].北京：學苑出版社，2006.128—136.

[14]張曉，張寒梅.村落民間文化遺產(chǎn)保護的認識、實踐和體驗——以中國貴州省西江“民族文化傳承和婦女發(fā)展”項目為例[A].陶立，櫻井龍彥.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)學論集[C].北京：學苑出版社，2006.189—200.

[15]青島泰之.在中國古村落保護（西塘）國際高峰論壇上的致詞[A].王恬.古村落的沉思[C].上海：上海辭書出版社，2007.1—5.

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1007－905X（2011）02－0033－14

2010-12-08

周超（1966— ），男，陜西商州人，重慶大學法學院副教授，法學博士。