周 星

（日本愛知大學(xué) 國際中國學(xué)研究中心，日本 愛知縣 441-8522）

文化遺產(chǎn)與“地域社會(huì)”

周 星

（日本愛知大學(xué) 國際中國學(xué)研究中心，日本 愛知縣 441-8522）

近年，急劇興起的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)運(yùn)動(dòng)，極大地改變著中國的社會(huì)格局與文化生態(tài)。經(jīng)由加入聯(lián)合國教科文組織主導(dǎo)的《世界遺產(chǎn)國際公約》和《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》，中國全面引入了國際社會(huì)通行的文化理念和文化遺產(chǎn)保護(hù)制度；同時(shí)，國內(nèi)的文化遺產(chǎn)保護(hù)工作在多種具體的實(shí)踐過程中，既善于學(xué)習(xí)國外經(jīng)驗(yàn)，又堅(jiān)持與實(shí)際國情相結(jié)合，充分體現(xiàn)了中國的主體性。鑒于現(xiàn)階段中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作面臨的新挑戰(zhàn)和新問題，本文擬對(duì)日本重視“地域社會(huì)”的有關(guān)經(jīng)驗(yàn)作一些介紹，希望為中國今后的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)實(shí)踐提供一些參考。

一、什么是“地域社會(huì)”

“地域社會(huì)”一詞來自日語，可以考慮將其翻譯成漢語的“地方社會(huì)”（或“鄉(xiāng)土社會(huì)”）及英語的local community?？紤]到漢語中的“地方”主要是相對(duì)于“中央”而言的，故在介紹日本的文化遺產(chǎn)保護(hù)體制時(shí)，本文仍使用“地域社會(huì)”這一表述。所謂“地域社會(huì)”，主要是指基于地緣關(guān)系形成的集團(tuán)、結(jié)構(gòu)和各種社會(huì)關(guān)系的總和，它和“地域共同體”的概念較為接近，只是后者更加突出集團(tuán)這一側(cè)面。日語又有“地域社區(qū)”一詞，作為一個(gè)日英合成詞，主要是指一個(gè)地域內(nèi)居民生活的場(chǎng)所（或空間），居民們?cè)谄渲猩a(chǎn)、勞作、消費(fèi)、娛樂，同時(shí)享有教育、醫(yī)療、健身和保安之類的社區(qū)服務(wù)，人們?cè)谄渲邢嗷ソ涣?、相互幫助，共同組織和參與本地特有的節(jié)祭和藝能展演活動(dòng)等。換言之，“地域社區(qū)”的概念，有時(shí)可以和“社區(qū)”（community）、“地域社會(huì)”等相置換［1］。不過，從日語使用的文脈看，“地域社會(huì)”有時(shí)還被用來指稱超越村落共同體或町（鎮(zhèn)、街區(qū)）等基層熟人社會(huì)而更加廣大一些的“地域”或“地方”。

日本“地域社會(huì)”的最為基本和單純的形態(tài)就是村落，經(jīng)營稻作的農(nóng)村、種植雜谷的山村或從事捕撈的漁村等。村落往往會(huì)有一座神社，它構(gòu)成該“地域社會(huì)”里居民精神世界的中心。同一個(gè)“地域社會(huì)”里的居民，被認(rèn)為無條件地就應(yīng)該是本地某神社（供奉著“氏神”）的信仰者（“氏子”）。這從當(dāng)今的標(biāo)準(zhǔn)看來，有可能出現(xiàn)干涉?zhèn)€人信仰自由的情形。由于經(jīng)常在同一座神社參加各種神事、祭禮和民俗活動(dòng)，人們彼此就會(huì)產(chǎn)生一種“歸屬意識(shí)”。同一“地域社會(huì)”的成員，有時(shí)會(huì)相信他們擁有共同的祖先或他們各自的祖先彼此之間也曾經(jīng)存在著很深的連帶性。在多數(shù)情形下，同一“地域社會(huì)”里的人們往往從事著相同或類似的生計(jì)，擁有相近的價(jià)值觀和人生經(jīng)驗(yàn)?？梢?，舊時(shí)日本的“地域社會(huì)”往往就是一個(gè)具有一定封閉性的共同體，“外人”想要進(jìn)入很困難。共同居住在同一村落的人們的集團(tuán)，其傳統(tǒng)社會(huì)結(jié)構(gòu)有利于抵御外部的安全威脅，也有利于共同和平均地利用周圍有限的自然資源（土地、河流、山林、海面等），但它往往會(huì)形成對(duì)個(gè)人的壓力，甚或會(huì)以犧牲個(gè)性和個(gè)人幸福為代價(jià)追求“地域社會(huì)”的整體利益。這樣的“地域社會(huì)”里固然存在某些競(jìng)爭(zhēng)或個(gè)人的利益，但更加重要的規(guī)范則是成員之間彼此相互信賴、相互扶助、相互協(xié)作、相互救濟(jì)。一些在當(dāng)今看來可能不盡合理的“人情”、“義理”和社交規(guī)范往往具有強(qiáng)制性，這在帶來社區(qū)連帶感的同時(shí)，有時(shí)也會(huì)對(duì)個(gè)人隱私構(gòu)成威脅。這樣的“地域社會(huì)”大體上是自江戶時(shí)代以來得以形成的，到明治時(shí)代則有了民族國家的強(qiáng)行介入。日本一般是在“市町村”這一國家行政的地方基層機(jī)構(gòu)的體系之下設(shè)立“町內(nèi)會(huì)”或“自治會(huì)”①，這類民間社團(tuán)往往就成為“地域社會(huì)”的代言者。

第二次世界大戰(zhàn)結(jié)束后，尤其是20世紀(jì)60～70年代的經(jīng)濟(jì)高速增長(zhǎng)及伴隨而來的社會(huì)文化的深刻變遷，促使日本各地的“地域社會(huì)”漸漸趨于瓦解。從某種意義說，“地域社會(huì)”的頹廢乃至解體，是日本現(xiàn)代化進(jìn)程所付出的沉重代價(jià)之一。都市化進(jìn)程導(dǎo)致農(nóng)村人口大量流入城市或其近郊，在實(shí)現(xiàn)了全社會(huì)中產(chǎn)階級(jí)化的同時(shí)，日本還迅猛進(jìn)入高度發(fā)達(dá)的汽車社會(huì)和IT社會(huì)，與此相應(yīng)，農(nóng)村、山村、漁村之類“地域社會(huì)”則出現(xiàn)了大面積的“過疏化”、“空洞化”、“鄰居他人化”以及“高齡化”、“少子化”等一系列深刻的社會(huì)問題。由于遷徙自由和頻繁的工作變動(dòng)，持續(xù)參加“地域社會(huì)”各項(xiàng)傳統(tǒng)節(jié)祭或其他民俗活動(dòng)的居民日趨減少，很多長(zhǎng)期傳承于當(dāng)?shù)氐膫鹘y(tǒng)產(chǎn)業(yè)、傳統(tǒng)工藝、傳統(tǒng)藝能（歌謠、舞蹈）等文化形態(tài)均不同程度地出現(xiàn)了承擔(dān)者（傳承人）后繼不足的窘境。

多年來，日本各地出現(xiàn)了旨在復(fù)興“地域社會(huì)”或使其“活性化”的種種嘗試和努力，以應(yīng)對(duì)超老齡化社會(huì)因人際關(guān)系高度疏離產(chǎn)生的弊端。為振興“地域社會(huì)”，促使本地域內(nèi)經(jīng)濟(jì)、社會(huì)及文化的發(fā)展，當(dāng)?shù)鼗鶎诱c普通的居民、商工會(huì)、農(nóng)協(xié)、漁協(xié)等本地社團(tuán)之間密切合作，以擴(kuò)大雇傭規(guī)模來遏制人口外流趨勢(shì)。振興“地域社會(huì)”，就必須強(qiáng)調(diào)當(dāng)?shù)氐闹黧w性。企業(yè)將其社會(huì)責(zé)任具體落實(shí)到為地方作貢獻(xiàn)上，積極參與社區(qū)節(jié)慶活動(dòng)；大學(xué)舉辦各種市民講座；銀行、郵政等為當(dāng)?shù)鼐用裉峁┒喾N往往超出其業(yè)務(wù)范圍的服務(wù)等。總之，產(chǎn)（企業(yè)）、學(xué)（大學(xué)及科研機(jī)構(gòu)）、官（地方行政）、民（NGO、NPO、市民團(tuán)體）相互結(jié)合，被視為振興“地域社會(huì)”的基本模式。一般民眾是地域振興之可持續(xù)發(fā)展的受益者和推動(dòng)者，他們組成了許多旨在解決本社區(qū)內(nèi)特定社會(huì)問題（老年人福祉、環(huán)保、教育、醫(yī)療、防災(zāi)、社會(huì)保障等）的NPO組織和志愿者市民小組。與振興“地域社會(huì)”有關(guān)的文化活動(dòng)，主要有：發(fā)掘具有本地文化特色的傳統(tǒng)產(chǎn)品（本地名吃、名產(chǎn)、社區(qū)標(biāo)志、可促成“地域名牌化”的象征物和吉祥物等）；擴(kuò)大本地傳統(tǒng)節(jié)慶祭典的知名度；對(duì)本地觀光資源深度開發(fā)；建立美術(shù)館、博物館、歷史民俗資料館，保護(hù)本地歷史性建筑物等。

使用“地域社會(huì)”這一概念時(shí)，考慮到中國的情況，筆者想用它來特指超越村落共同體等鄉(xiāng)土熟人之基層社區(qū)的較為大面積的“地方”，把它界定為介于國家的基層區(qū)劃之“縣域”和村落之間的“地方”。大體上，其范圍可以經(jīng)由“通婚圈”、“祭祀圈”和“集貿(mào)市場(chǎng)圈”這幾個(gè)人類學(xué)的范疇來限定。所謂“通婚圈”，主要是指婚姻成立時(shí)相互擇偶的地理空間，以某村落為例，其女子出嫁的大致范圍以及該村男子所娶妻子來自的周邊村落分布的地理空間范圍。鄉(xiāng)土社會(huì)多實(shí)行宗族外婚及某種程度的村落外婚，由于交通條件限制和“娘家—婆家”關(guān)系的制約，通婚圈大致就局限在人們步行當(dāng)日可以往返的范圍之內(nèi)。同樣，“祭祀圈”大體上是指經(jīng)常前來同一座廟宇（或廟宇群）上香朝拜，或輪值參加廟會(huì)宗教活動(dòng)的人們所居住的大致范圍。“集貿(mào)市場(chǎng)圈”則主要是指依賴于某個(gè)集貿(mào)市場(chǎng)（墟、集、場(chǎng)）或步行所及的周邊若干個(gè)集貿(mào)市場(chǎng)的人們分布居住的大致范圍。這三個(gè)“圈”雖然往往不能夠完全重合，但可以反映出一個(gè)“地方”的封閉性及流動(dòng)性，它們所大體框定的“地方”也就相當(dāng)于一個(gè)“地域社會(huì)”。顯而易見，正是在這樣的“地域社會(huì)”里，生發(fā)、容納和承載著絕大多數(shù)農(nóng)耕生活時(shí)代的傳統(tǒng)文化形態(tài)，因此，可以說“地域社會(huì)”是文化遺產(chǎn)的傳承母體。

二、重視“地域社會(huì)”的文化遺產(chǎn)保護(hù)

日本以《文化遺產(chǎn)保護(hù)法》為核心的文化遺產(chǎn)保護(hù)的法制體系，從整體上說，具有重視“地域社會(huì)”、重視文化遺產(chǎn)的相關(guān)當(dāng)事人（傳承者、保持者、管理者）等特點(diǎn)，可以說確立了中央與地方緊密協(xié)作、共同管理和保護(hù)文化遺產(chǎn)的行政體制［2］。例如，《文化遺產(chǎn)保護(hù)法》對(duì)所謂“地方公共團(tuán)體”的地位和作用有詳細(xì)規(guī)定，以確保其在本地域的文化遺產(chǎn)保護(hù)與活用工作中承擔(dān)具體而又重要的責(zé)任。通過由國家（中央政府）、地方公共團(tuán)體、文化遺產(chǎn)當(dāng)事人、社區(qū)組織及全體國民分別承擔(dān)各自的責(zé)任和義務(wù)，從而形成了保護(hù)文化遺產(chǎn)的全國范圍內(nèi)的系統(tǒng)體制［3］。

日本的《文化遺產(chǎn)保護(hù)法》出臺(tái)于1950年，此后在實(shí)際應(yīng)用過程中歷經(jīng)修訂而逐漸趨于完善。例如，1954年的修法，明確界定了地方公共團(tuán)體在保護(hù)、活用文化遺產(chǎn)方面的責(zé)任和義務(wù)，強(qiáng)調(diào)了地方公共團(tuán)體的重要性。1975年對(duì)《文化遺產(chǎn)保護(hù)法》進(jìn)行大幅度修訂，將新設(shè)的“民俗文化遺產(chǎn)”（包括“有形民俗文化遺產(chǎn)”和“無形民俗文化遺產(chǎn)”）范疇納入保護(hù)對(duì)象，并創(chuàng)設(shè)了“傳統(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”制度，以保護(hù)那些承載和銘刻著各個(gè)“地域社會(huì)”之歷史與文化傳統(tǒng)的村落和街區(qū)［4］。“傳統(tǒng)建筑物群”和周圍環(huán)境融為一體形成的歷史性風(fēng)貌，被認(rèn)為具有較高的歷史、學(xué)術(shù)和文化價(jià)值。該制度要求各地對(duì)傳統(tǒng)的建筑物群設(shè)定“保護(hù)地區(qū)”，亦即強(qiáng)調(diào)整體風(fēng)貌的完整性保護(hù)。在日本，現(xiàn)代化的街區(qū)開發(fā)迅猛發(fā)展，導(dǎo)致傳統(tǒng)的村落及街區(qū)景觀迅速消失。有鑒于此，20世紀(jì)60～70年代日本各地相繼出現(xiàn)了由當(dāng)?shù)氐氖忻駡F(tuán)體組織和發(fā)起的保護(hù)運(yùn)動(dòng)，其成果反映在法制建設(shè)方面，就促成了由國家選定“重要傳統(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”這一制度。

“重要傳統(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”的選定，首先需要由各地的市、町、村教育委員會(huì)進(jìn)行“保存對(duì)策調(diào)查”，制定相關(guān)的“保存條例”，并據(jù)此展開必要的維修、修景、環(huán)境整備和防災(zāi)等保護(hù)工作；然后，由市、町、村向文部科學(xué)大臣提出“選定”申請(qǐng)，經(jīng)法定的“咨問”與“答申”程序，才有可能被選定為“重要傳統(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”。一經(jīng)選定，將由國家提供必要的經(jīng)費(fèi)補(bǔ)助，國稅和地方稅也都會(huì)有一些稅制優(yōu)惠［5］。這個(gè)制度的最大特點(diǎn)是由基層地方及本地域居民來決定當(dāng)?shù)氐摹皞鹘y(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”，保存地區(qū)內(nèi)的現(xiàn)狀變更、維修或改善其外觀等保護(hù)事業(yè)，歸根到底都以地方為主體進(jìn)行。截至2010年6月，分布在日本各地的“重要傳統(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”共計(jì)87處。這些保存地區(qū)的選定和保護(hù)不僅使其整體的歷史環(huán)境或景觀得到有效保護(hù)，而且通過鼓勵(lì)地域社區(qū)居民的積極參與使這些地區(qū)成為富于歷史個(gè)性魅力和生命活力的新社區(qū)。

日本在2004年對(duì)《文化遺產(chǎn)保護(hù)法》進(jìn)行再次修訂，又進(jìn)一步創(chuàng)設(shè)了“文化景觀保護(hù)制度”?！拔幕坝^”主要是指不同地域因?yàn)槿藗兊纳罨蛏?jì)及根植于該地“風(fēng)土”形成的景觀，例如，“梯田”（水田）、“里山”②、“水渠”（灌溉系統(tǒng)）、花園、人工植被等。地域社區(qū)的居民利用當(dāng)?shù)鬲?dú)特的氣候和風(fēng)土、環(huán)境條件創(chuàng)造出的“景觀”，往往可直接成為觀光產(chǎn)業(yè)的本地資源。新創(chuàng)建的制度以根植于地域生活和生業(yè)的景觀為對(duì)象，促使其在當(dāng)?shù)氐玫奖Ｗo(hù)并將其傳承給后世。它不僅促進(jìn)了一般民眾對(duì)“文化景觀”的理解，也有助于“地域社會(huì)”的振興和發(fā)展，增強(qiáng)了景觀所在地域社區(qū)的活力。

對(duì)“重要文化景觀”的選定，基本和上述“重要傳統(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”的選定程序相似。首先，得由各地方的基層政府，根據(jù)《景觀法》確定其景觀規(guī)劃，制定與景觀地區(qū)有關(guān)的都市規(guī)劃，展開關(guān)于文化景觀保護(hù)的調(diào)查等；其次，由地方上制定保護(hù)文化景觀所必需的條例和文化景觀的保護(hù)計(jì)劃（內(nèi)容包括文化景觀的位置、范圍，保護(hù)的基本方針和保護(hù)體制，文化景觀的整修和整理）；再次，由地方政府向國家提出申請(qǐng)，但需要征得有關(guān)所有權(quán)人的同意；最后，經(jīng)過《文化遺產(chǎn)保護(hù)法》所規(guī)定的“咨問”、“答申”等法定程序，便可被“選定”。一經(jīng)選定為“重要文化景觀”，中央政府的文化廳便發(fā)布“公示”，并通知景觀所有權(quán)人、占有者及地方政府。此后，地方上進(jìn)行的有關(guān)“重要文化景觀”的維護(hù)、修景、復(fù)舊、防災(zāi)等項(xiàng)目，均可依法獲得國家財(cái)政的經(jīng)費(fèi)補(bǔ)助，同時(shí)在地方稅的稅制方面也有優(yōu)惠措施。

上文以“重要傳統(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”和“重要文化景觀”的選定制度為例，介紹了日本文化遺產(chǎn)保護(hù)的法制體系比較重視基層“地域社會(huì)”和地方公共團(tuán)體的作用這一特點(diǎn)。保護(hù)好本地域的文化遺產(chǎn)，既是地方政府不可推卸的責(zé)任，也是“地域社會(huì)”面臨的重大課題。目前，日本幾乎所有的地方政府（比例高達(dá)97%）均制定了適用于本地域的《文化遺產(chǎn)保護(hù)條例》，從而使本地的文化遺產(chǎn)保護(hù)工作有了地方法規(guī)作為可靠和具體的依據(jù)。同時(shí)，地方政府還設(shè)立和經(jīng)營著許多旨在保護(hù)和“公開”本地文化遺產(chǎn)的公共設(shè)施，如美術(shù)館、博物館、文化館、歷史民俗資料館、文化傳習(xí)館及地域社區(qū)的文化中心等，并通過多種方式動(dòng)員普通市民參與，積極開展各種學(xué)習(xí)、愛護(hù)、傳承和活用本地域文化遺產(chǎn)的活動(dòng)，其中包括以普通市民為對(duì)象的涉及文化遺產(chǎn)的“啟發(fā)”和“普及”活動(dòng)。

值得指出的是，日本全國各地均活躍著一大批致力于保護(hù)、傳習(xí)、開發(fā)和活用本地域內(nèi)各種文化遺產(chǎn)的民間社團(tuán)，這些地方性和民間性的文化遺產(chǎn)保護(hù)組織，在“地域社會(huì)”的文化傳承中發(fā)揮著核心、骨干和凝聚的作用［6］。例如，和歌山縣紀(jì)伊大島的“須江獅子（舞）保存會(huì)”、岐阜縣郡上市的“獅子舞保存會(huì)”、大阪市淀川區(qū)神津神社的“獅子舞保存會(huì)”、愛知縣奧三河的“花祭保存會(huì)”等。日本政府為保護(hù)其非物質(zhì)文化遺產(chǎn)設(shè)立了“保持者”（所謂“人間國寶”）、“保持團(tuán)體”的認(rèn)定制度。各個(gè)地方政府的教育暨文化部門，均必須為使本地獨(dú)特的傳統(tǒng)工藝、手工藝或民藝的某些傳承人能夠獲得國家認(rèn)定而準(zhǔn)備許多調(diào)查資料；很多地方往往還會(huì)成立“某某人申請(qǐng)‘人間國寶’后援會(huì)”之類的民間社團(tuán)，而一旦有某人獲得“人間國寶”的認(rèn)定，他所屬的“地域社會(huì)”整體都會(huì)引以為豪［7］。除少數(shù)分布在全國范圍或局限于宮廷皇室的傳統(tǒng)藝能以及某些超越了“地域社會(huì)”而存續(xù)的行業(yè)性藝能技藝之外，絕大多數(shù)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目包括藝能、技藝和民俗活動(dòng)，基本上都是以“地域社會(huì)”或地域社區(qū)為依托和母體的。因此，對(duì)于它們的保存和活用，自然也就應(yīng)該強(qiáng)調(diào)“地域社會(huì)”這一具有根本性的立足點(diǎn)。

三、幾個(gè)代表性案例

這里，舉幾個(gè)有代表性的案例。

（一）利用“地域社會(huì)”的傳統(tǒng)習(xí)俗，維護(hù)世界文化遺產(chǎn)

岐阜縣的“白川鄉(xiāng)合掌造村落”，于1995年12月被登錄為世界文化遺產(chǎn)。該村落以巨大的正三角形“合掌”式屋頂構(gòu)造的農(nóng)家建筑為特點(diǎn)，被視為日本“豪雪地帶”之山村民居的典型，其造型結(jié)構(gòu)便于承重（積雪）和在屋頂閣樓內(nèi)從事養(yǎng)蠶業(yè)等。這種民居的特點(diǎn)和優(yōu)點(diǎn)很多，屋頂像人手“合掌”一般坡面陡峭，幾近60度；屋頂內(nèi)的閣樓山墻開窗采光，可確保通風(fēng)，冬暖而夏涼。苫蓋屋頂?shù)牟牧鲜窃诋?dāng)?shù)鼐偷厝〔牡拿┎莺洼锊葜?。在一片片綠色的稻田或旱地上聳立著一座座美麗的“合掌造”傳統(tǒng)民居，構(gòu)成了一幅獨(dú)特的人文景觀，被認(rèn)為是日本傳統(tǒng)山村的“原風(fēng)景”。19世紀(jì)末，當(dāng)?shù)卦羞^很多這樣的民居建筑，但到20世紀(jì)中葉以后，數(shù)量急劇減少，除修建水庫淹沒了一些之外，也存在有人嫌它住起來不方便而出售或拆毀的情形。1971年，在一些外來學(xué)者的建議下，白川鄉(xiāng)荻町成立了“村落自然環(huán)境守護(hù)會(huì)”，制定了“不出售、不出租、不破壞”的三條“村民憲章”，對(duì)村落進(jìn)行整體性保護(hù)。1976年，當(dāng)?shù)氐拇迓浔恢付閲业摹爸匾獋鹘y(tǒng)建筑物群保存地區(qū)”。當(dāng)?shù)卮迕裢ㄟ^各種文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)阻止了村落人口的進(jìn)一步減少，甚至有一些外出的年輕人又回到村里，對(duì)“地域社會(huì)”的發(fā)展起到了很好的促進(jìn)作用。

建筑一座這樣的民居，除了柱、梁、椽等骨架部分需要由專業(yè)的木工匠人承擔(dān)外，其他如建材的籌備、部分搭建工序，尤其是屋頂苫蓋茅草的作業(yè)，過去都是由全體村民通過一種叫做“結(jié)”的互助機(jī)制集體協(xié)作完成的③。采用本地建材、盡量不花或少花錢而由全體村民集體協(xié)作建成，這些都反映了山民的生活智慧。舊時(shí)白川鄉(xiāng)盛行大家族制度，一棟房子里一般要住幾十人，通常也不分家。人們必須通過集體互助才能夠在嚴(yán)酷的深山環(huán)境里生存。每隔30～40年，其茅草屋頂就需替換更新一次。由于房屋的規(guī)模巨大且屋頂傾斜坡度很大，僅靠一家人難以完成作業(yè)；而且，由于房屋仍在使用中，故屋頂替換作業(yè)必須在較短時(shí)間完成。更換一次屋頂，據(jù)說要準(zhǔn)備3年之久。首先要根據(jù)屋頂斜面面積對(duì)所需茅草數(shù)量和人力予以概算；一旦擇定吉日，就向全村各家發(fā)出通知，請(qǐng)求大家在某一天來幫忙。事先割取必要數(shù)量的茅草，并確定參與人員的分工（男人們收集和搬運(yùn)茅草、對(duì)茅草進(jìn)行甄選、準(zhǔn)備其他道具如繩子等；女人們?yōu)榇蠹覝?zhǔn)備飯菜和作業(yè)間歇休息時(shí)的茶點(diǎn)，同時(shí)，也要準(zhǔn)備作業(yè)完成時(shí)用于祝賀的禮品等）。作業(yè)一般不在兩個(gè)坡面同時(shí)展開，而是先完成一面，再接著完成另一面。通常苫蓋一面約需要2個(gè)工作日，每天需要200～300人參加，其中約有100人需要在屋頂斜面上作業(yè)，因此，其集體勞動(dòng)的場(chǎng)面頗為壯觀和激動(dòng)人心。

2001年，長(zhǎng)瀨家的一次更換屋頂作業(yè)，就是在時(shí)隔30年之后舉行的。不僅全體村民，甚至還有來自全國各地的環(huán)境保護(hù)團(tuán)體和志愿者們，共有500多人參加了這次作業(yè)。長(zhǎng)瀨家的房屋比一般民居的房屋大一倍。僅屋頂斜面的單面就使用了12000捆茅草。當(dāng)時(shí)，NHK電視臺(tái)轉(zhuǎn)播實(shí)況，引起了全社會(huì)的廣泛關(guān)注。自從白川鄉(xiāng)的“合掌造”村落登錄為世界文化遺產(chǎn)之后，游客們蜂擁而至。村落人口僅有2000人，每年卻要接待來自日本全國各地的游客多達(dá)150萬人。大量游客來訪引發(fā)了很多問題，諸如交通堵塞、停車場(chǎng)不足、游客排泄物的處理困難、游客超出旅游路線任意進(jìn)入居民家中窺探等。與此同時(shí)，村民們以游客為對(duì)象大賺其錢，價(jià)值觀也發(fā)生了很大變化，村落內(nèi)部不但產(chǎn)生分化，而且間接影響到人們的互助協(xié)作精神。由于人口老齡化、山村“過疏化”及第一產(chǎn)業(yè)（農(nóng)業(yè)）的衰退，“結(jié)”這種互助機(jī)制慢慢地就變得難以為繼?，F(xiàn)在，通過電視影像的廣泛傳播，白川鄉(xiāng)“合掌造”村落通過“結(jié)”這一互助和共同作業(yè)的機(jī)制來維系地域社區(qū)的運(yùn)作和認(rèn)同，這在全日本都得到了較好的評(píng)價(jià)，也得到了越來越多人的支持。

（二）福島縣只見町的民具保存與活用運(yùn)動(dòng)

日本福島縣只見町的教育委員會(huì)為編纂其《町史》的“民俗志”［8］，遂在進(jìn)行民俗資料調(diào)查、發(fā)掘和整理當(dāng)?shù)氐拿窬哔Y料（亦即有形民俗文化遺產(chǎn)）時(shí)，積極動(dòng)員地域社區(qū)的鄉(xiāng)民參與其中。經(jīng)過對(duì)民具的詳細(xì)整理、記錄、保存與活用（如公開展示等），使民具的科學(xué)價(jià)值得到了廣泛認(rèn)可。這種通過文化遺產(chǎn)的保護(hù)活動(dòng)促進(jìn)“地域社會(huì)”文化建設(shè)的成功實(shí)踐，被譽(yù)為日本民具整理和研究的“只見方式”［9］。

從1990年起，在町教育委員會(huì)的主持下，當(dāng)?shù)匾恍┤罕娦悦袼咨鐖F(tuán)（“朝日鄉(xiāng)土研究會(huì)”、“明和民俗談?wù)摃?huì)”、“民具談話會(huì)”）、社區(qū)有識(shí)之士和民具愛好者們，組織町內(nèi)幾十位老年人從事民具的整理和分類工作。伴隨著民具資料的整理和分類，又有不少民具被捐獻(xiàn)出來。這些老年志愿者大都七八十歲了，幾乎都曾親自使用或制作過各種民具，對(duì)鄉(xiāng)土民俗懷有深厚感情，希望能夠把自己有關(guān)民具的知識(shí)傳遞給子孫后代。由于舊時(shí)農(nóng)家生活中尋?？梢姷拿窬邿o不包含著他們的心血和記憶，甚至是他們過往人生的見證，因此，老年志愿者們都覺得自己這一輩人有把它們記錄下來和保護(hù)起來的義務(wù)。他們根據(jù)年輕時(shí)的經(jīng)驗(yàn)和記憶，認(rèn)真填寫民具卡片，同時(shí)還把民具的制作方法、使用方法及相關(guān)的民俗知識(shí)均予以說明，有的人甚至還會(huì)講述有關(guān)某件民具的故事。為把民具實(shí)際的制作和使用方法記錄清楚并傳承下去，老人們還親自作為模特進(jìn)行示范，再現(xiàn)舊時(shí)農(nóng)田耕作或紡織的動(dòng)作與技藝。對(duì)某些已經(jīng)絕滅但尚存記憶的民具，老人們則進(jìn)行民具的復(fù)原工作。民具的整理工作瑣碎而又繁難，但老人們通過堅(jiān)持不懈的努力終于取得了成功。他們整理出來的民具資料，從日本全國看也是非常珍貴、完整和規(guī)范的。由于達(dá)到了系統(tǒng)調(diào)查、認(rèn)真整理、科學(xué)分類以及有固定的保存場(chǎng)所等標(biāo)準(zhǔn)，2003年2月，日本政府將“會(huì)津只見的生產(chǎn)用具和勞作服裝收藏品”（其中生產(chǎn)用具1917件，勞作服裝416件，合計(jì)2333件）正式指定為“國家重要有形民俗文化財(cái)”。自20世紀(jì)60年代以來，只見町接受捐贈(zèng)和經(jīng)多方收集的民具共計(jì)7500多件，其中多達(dá)2333件被指定為“國寶”，這在當(dāng)?shù)亍暗赜蛏鐣?huì)”的編年史和文化建設(shè)方面無疑均是一件大事。

“地域社會(huì)”的民具銘刻著當(dāng)?shù)厣詈蜕a(chǎn)的痕跡，反映了人們?nèi)粘Ｉ畹捏w驗(yàn)和民間智慧，在其逐漸退出現(xiàn)實(shí)生活之后，又將成為人們鄉(xiāng)土記憶和寄托鄉(xiāng)愁情感的載體。民具原本分屬各個(gè)農(nóng)戶或鄉(xiāng)民個(gè)人，但通過民具的保存與活用運(yùn)動(dòng)，其價(jià)值被重新認(rèn)知：民具不僅是過去的遺物值得紀(jì)念，而且還內(nèi)含著很多民俗知識(shí)，凝結(jié)著先民的智慧。現(xiàn)在，它們不僅成了“地域社會(huì)”文化傳統(tǒng)的重要組成部分，而且還在被整理成民俗資料之后升格為日本國家的文化遺產(chǎn)。

（三）豐橋鬼祭保存會(huì)

愛知縣豐橋市有一種民間祭祀活動(dòng)（祭禮），亦即號(hào)稱為“天下奇祭”的“鬼祭”，1954年被指定為愛知縣無形文化遺產(chǎn)，1980年更被日本政府指定為國家級(jí)的“重要無形民俗文化遺產(chǎn)”。“鬼祭”是豐橋市八町大街的安久美神戶神明神社（又名“豐橋神明社”）的春祭行事，每年定期在2月10～11日舉行［10］。它原本是在舊歷正月初十、十四日舉行的神事，故亦被認(rèn)為是呼喚春天的祭禮，具有祈禱農(nóng)作物豐收、占卜當(dāng)年豐歉的性質(zhì)。從1968年起，改為以建國紀(jì)念日（2月11日）為“本祭”，因前一天要做準(zhǔn)備，亦為祭日，稱為“前夜祭”?！肮砑馈钡钠鹪纯缮纤葜疗桨矔r(shí)代。天慶二年（939），關(guān)東發(fā)生“承平天慶”之亂，朝廷遣使到東海的伊勢(shì)神宮祈禱平定；第二年叛亂平息，被認(rèn)為祈禱靈驗(yàn)；天慶三年（940），當(dāng)時(shí)的朱雀天皇將三河國渥美郡北部的安久美莊（今豐橋市中心一帶）寄贈(zèng)給了伊勢(shì)神宮。于是，這里便成為“安久美神戶”（神的領(lǐng)地），并設(shè)立了神明社。神明社的規(guī)格較高，據(jù)說相當(dāng)于“縣社”，其主祭之神為“天照皇大神”，配祀諸神則有“仲哀天皇”、“神功皇后”、“應(yīng)神天皇”、“火產(chǎn)靈神”、“武甕槌神”等。

前夜祭主要是舉行很多“神事”儀式，通常要一直持續(xù)到深夜。這些“神事”儀式頗為古樸，被認(rèn)為反映了日本古代神道的風(fēng)格。本祭從早到晚要一整天，主要是在神社的拜殿前設(shè)置八角形舞臺(tái)，表演“田樂躍”、“鼻天”之舞等傳統(tǒng)藝能，其中有些是平安時(shí)代起流傳下來、以滑稽著稱的“田樂”之舞?！肮砑馈弊钜俗⒛恐幨?1日下午2點(diǎn)左右開始的“赤鬼”和“天狗”之間的相互逗趣和斗法。高天原（神界）的“天狗”（武神）試圖懲戒性格暴烈的兇神“赤鬼”，雙方斗法的結(jié)果是“赤鬼”被驅(qū)逐出“境”（神社）外。據(jù)說是有所悔悟的“赤鬼”（這時(shí)轉(zhuǎn)換成益神），在神社周邊的“地域社會(huì)”各町來回奔跑，直至深夜?！俺喙怼币宦凡ト霭咨拿追垡郧逑醋约旱淖锬?，并散發(fā)祛痰糖（一種供品）向人們表示歉意。據(jù)說此糖吃了可以避邪，而人們身上若沾有白色的米粉，則整個(gè)夏天都不會(huì)生病，因此，圍觀者爭(zhēng)先恐后地?fù)屖办钐堤?，并希望沾染一些“赤鬼”撒下的米粉。簇?fù)碓凇俺喙怼敝車娜?，包括圍觀的看客、過路的行人，都會(huì)被米粉撒成白人。

神明社內(nèi)的5棟建筑物（本殿、拜殿、神樂殿、神庫、手水舍）是日本國家級(jí)的“登錄有形文化遺產(chǎn)”。上述文物連同“鬼祭”這一無形文化遺產(chǎn)得以綿延傳承千年仍得以維系的原因，就在于“地域社會(huì)”人們的團(tuán)結(jié)和努力。豐橋“鬼祭”在國家登錄為無形文化遺產(chǎn)時(shí)的“所有者及管理者”抑或“保護(hù)團(tuán)體名”是“豐橋鬼祭保存會(huì)”。具體來說，正是這一“地域社會(huì)”的民間組織發(fā)揮著核心作用，主持和操辦著一年一度的“鬼祭”活動(dòng)。保存會(huì)的會(huì)長(zhǎng)和骨干都是當(dāng)?shù)爻錾?，他們都是神明社的“氏子”④。由氏子們組成的保存會(huì)對(duì)于把“鬼祭”傳承下去有很強(qiáng)的責(zé)任心。繁雜和大量細(xì)致的準(zhǔn)備工作從前一年9月份就開始了，一直持續(xù)到第二年2月，“地域社會(huì)”內(nèi)部要為此舉行各種座談會(huì)和全體大會(huì)，討論種種事宜。各街區(qū)的人們彼此分工合作，或者練習(xí)神樂、舞步，或者將祛痰糖事先裝袋，或者在神社內(nèi)設(shè)營布置；“赤鬼”、“天狗”、“小鬼”、“青鬼”、“司天師”等在傳統(tǒng)藝能表演中登場(chǎng)的角色，事先也均由神社周圍的不同街區(qū)落實(shí)選出（有時(shí)通過抽簽儀式選出）。此外，每年還從不同街區(qū)推選出多位“神役”、“頭取”（祭禮負(fù)責(zé)人）和操持事務(wù)“諸役”。祭日來臨，“地域社會(huì)”的各街區(qū)全部出動(dòng)。操持“鬼祭”活動(dòng)的頭取、神役、諸役，每年都要輪換，這種每年輪值的方法可讓“地域社會(huì)”里更多的人參與進(jìn)來，從而增強(qiáng)“地域社會(huì)”的凝聚力。每年到“鬼祭”這兩天，不少豐橋出身的外地人也會(huì)專程趕回來參加。

豐橋“鬼祭”的藝能活動(dòng)中有一些由少年兒童承擔(dān)的儀式情節(jié)（兒童舞蹈）。少年兒童因?yàn)榧兇?、純潔而被認(rèn)為是更加接近神的存在，也更加適于擔(dān)當(dāng)和諸神溝通的角色。但近年由于“少子化”，要在范圍不大的街區(qū)里選出合適（本命年）的孩子已非易事。因此，有人主張公開招募，但也有人反對(duì)，認(rèn)為招募來的孩子沒有氏子資格。保存會(huì)每年主辦“鬼祭”都要花心思動(dòng)員豐橋市內(nèi)尤其是地域社區(qū)的幼兒園、小學(xué)和中學(xué)的學(xué)生們參加。孩子們參加傳統(tǒng)祭禮活動(dòng)和民俗藝能表演，可帶來很多活力，也會(huì)渲染氣氛。近年，豐丘高中“和鼓部”的學(xué)生們?cè)谏袂啊胺罴{”鼓樂，就很受歡迎。每年舉行“鬼祭”時(shí)，保存會(huì)還要主辦“豐橋鬼祭繪畫比賽”活動(dòng)，市內(nèi)的小學(xué)生、中學(xué)生和大班以上的幼兒園小朋友每年都有近900件作品參賽。孩子們的作品均以在“鬼祭”上看到的活動(dòng)為題材，往往很好地表現(xiàn)了“天狗”和“赤鬼”的動(dòng)作神態(tài)及參加祭禮的看客表情。繪畫比賽設(shè)置了很多獎(jiǎng)項(xiàng)，獎(jiǎng)項(xiàng)的命名均和支持“鬼祭”活動(dòng)的各方有關(guān)，如“愛知縣神社廳長(zhǎng)獎(jiǎng)”，“安久美神戶神明社宮司獎(jiǎng)”、“豐橋鬼祭保存會(huì)名譽(yù)會(huì)長(zhǎng)獎(jiǎng)”、“豐橋鬼祭保存會(huì)金獎(jiǎng)”、“豐橋市長(zhǎng)獎(jiǎng)”、“豐橋市議會(huì)議長(zhǎng)獎(jiǎng)”、“豐橋商工會(huì)議所會(huì)頭獎(jiǎng)”（商工會(huì)議所相當(dāng)于中國的地方工商聯(lián)）、“豐橋市教育委員會(huì)獎(jiǎng)”、“豐橋青年會(huì)議所理事長(zhǎng)獎(jiǎng)”、“中日新聞社獎(jiǎng)”、“豐橋丸榮獎(jiǎng)”等。每年都有數(shù)十位兒童和中學(xué)生的作品獲獎(jiǎng)。頒獎(jiǎng)式之后，獲獎(jiǎng)作品還要在百貨商店、地方金融機(jī)構(gòu)（信用金庫）等處公開展示一段時(shí)間。從獎(jiǎng)項(xiàng)名稱可知，參加和支持“鬼祭”活動(dòng)的除了地方政府，還有本地企業(yè)、媒體等。通過繪畫比賽，孩子們從小就知曉“鬼祭”活動(dòng)的很多情節(jié)，在他們成人后，自然也會(huì)對(duì)“鬼祭”感到親切，并產(chǎn)生把它傳承下去的愿望。

旨在祈愿地方安泰、繁榮和民眾健康的“鬼祭”，其內(nèi)涵頗為古奧，在當(dāng)?shù)厥忻裥哪恐杏泻芨叩恼J(rèn)同度?！肮砑馈爆F(xiàn)已成為豐橋市的文化資源。紀(jì)念豐橋建市100周年（2006）時(shí)，以“赤鬼”為模特推出的吉祥物“豐橋鬼”（福神），其形象就取自“赤鬼”和繁體的“豐”字。每年快到“鬼祭”舉行的時(shí)節(jié)，“豐橋鬼”就會(huì)在繁華的新干線豐橋站的大廳豎立著招呼過往客人。

四、結(jié)語

日本保護(hù)文化遺產(chǎn)的經(jīng)驗(yàn)之一，便是重視“地域社會(huì)”。其政府文化政策中很多方面均涉及振興“地域社會(huì)”，而文化遺產(chǎn)被認(rèn)為是振興地方不可或缺的“資源”。日本政府推動(dòng)的諸多文化項(xiàng)目，諸如“家鄉(xiāng)文化再興事業(yè)”、“地域藝術(shù)文化活性化事業(yè)”、“推進(jìn)青少年體驗(yàn)文化藝術(shù)活動(dòng)”等，都不同程度地內(nèi)含著活用地方文化遺產(chǎn)、振興傳統(tǒng)文化、促進(jìn)地方發(fā)展的深意。2001年，日本的《文化藝術(shù)振興基本法》在國會(huì)得以通過，其“總則”也突出強(qiáng)調(diào)了文化對(duì)于人的意義以及“民眾”的文化主體性原則。重視“地域社會(huì)”和文化遺產(chǎn)當(dāng)事人各方的主體性參與，其實(shí)也是國際社會(huì)的基本共識(shí)。自1990年以來，聯(lián)合國開發(fā)計(jì)劃署每年都發(fā)表《人類發(fā)展報(bào)告》（Human Development Report），1993年其報(bào)告的主題即為《民眾與參與》，可知民眾的參與已成為衡量發(fā)展的尺度之一。文化遺產(chǎn)的保護(hù)也不例外，其目標(biāo)是要實(shí)現(xiàn)世代傳承或通過保護(hù)文化遺產(chǎn)以確保或增強(qiáng)所屬社區(qū)的活力，因此，必須重視“地域社會(huì)”或文化遺產(chǎn)所屬社區(qū)民眾的廣泛參與，包括讓文化遺產(chǎn)各相關(guān)當(dāng)事人（傳承人、所有人、保護(hù)團(tuán)體等）均參與到保護(hù)的具體實(shí)踐當(dāng)中。

中國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作，在政府文化行政的強(qiáng)力主導(dǎo)下，已經(jīng)取得了非凡的成績(jī)。在普查、申報(bào)和建立名錄體系初見成效的同時(shí)，今后更加重要的便是如何把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)工作落實(shí)到具體的基層社區(qū)。文化遺產(chǎn)對(duì)于“地域社會(huì)”的意義無需置疑，在重視和依托“地域社會(huì)”保護(hù)文化遺產(chǎn)方面，日本先行一步的經(jīng)驗(yàn)及案例［11］，或許能夠?qū)χ袊奈幕z產(chǎn)社區(qū)保護(hù)工作有一定的借鑒意義。

注釋：

①“町內(nèi)會(huì)”大體上相當(dāng)于中國的居民委員會(huì)、社區(qū)或“街坊會(huì)”?！邦畠?nèi)會(huì)”是指建立在村落或都市的街區(qū)（町、區(qū)），由當(dāng)?shù)鼐用窠M織的旨在維護(hù)社區(qū)親睦和推動(dòng)當(dāng)?shù)毓餐娴摹叭我鈭F(tuán)體”（亦即不具備法人權(quán)利和能力的社團(tuán)）。作為一種地緣組織，它在各地的稱謂不盡相同（又有“町會(huì)”、

“自治會(huì)”、“地域振興會(huì)”、“常會(huì)”等稱謂；在有些商業(yè)街，則稱“商店會(huì)”）。雖然并非義務(wù)，但同屬一個(gè)“地域社會(huì)”的人們往往有全員參加的傾向。

②“里山”主要指環(huán)繞村落周圍、與人們生活密切相關(guān)的山地和森林。相對(duì)而言，“遠(yuǎn)山”則是指人跡罕至的野山。

③結(jié)：日本基層村落共同體人們之間的互助組織機(jī)制或相關(guān)的習(xí)慣和規(guī)范，同時(shí)也是一種基于地緣的近鄰交往和勞動(dòng)力的對(duì)等交換及共同作業(yè)的制度。一般在蓋房子等重勞動(dòng)或一時(shí)需要大量人手參與作業(yè)時(shí)，便全村集體出動(dòng)或相鄰之間互相幫忙。在白川鄉(xiāng)，運(yùn)營“結(jié)”這種互助機(jī)制的組織叫做“合力”?！敖Y(jié)”所涉及的范圍也并不局限于屋頂茅草的更換作業(yè)，它還涉及插秧、割稻、砍柴、割草及村民們的婚喪嫁娶等，可以說滲透到了山村生活的方方面面。

④“氏子”：日本“地域社會(huì)”共同體所信仰的神社里奉祀的諸神，被稱作“氏神”；而該“地域社會(huì)”的全體成員都是該神社及其所祭之諸神的“氏子”。

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[11]馮彤.日本非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中傳統(tǒng)民俗文化的傳承及其對(duì)中國的啟示[D].北京師范大學(xué)博士后出站報(bào)告，2010-10.

2010-12-08

周星（1957— ），男，陜西丹鳳人，日本愛知大學(xué)國際中國學(xué)研究中心教授，中國民俗學(xué)會(huì)顧問，中國藝術(shù)人類學(xué)學(xué)會(huì)副會(huì)長(zhǎng)，民族學(xué)博士。