徐贛麗

（廣西師范大學(xué) 文學(xué)院，廣西 桂林 541004）

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社區(qū)保護(hù)的經(jīng)驗(yàn)
——以融水苗族坡會群為例

徐贛麗

（廣西師范大學(xué) 文學(xué)院，廣西 桂林 541004）

當(dāng)前我國對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究，大多關(guān)注單項(xiàng)知識或技藝層面的生存狀態(tài)、社會意義、傳承價值和保護(hù)方略，不大重視社區(qū)整體內(nèi)文化遺產(chǎn)的保護(hù)及文化對社區(qū)民眾的意義。人們在提出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方略時，強(qiáng)調(diào)加強(qiáng)政府的資助力度；在實(shí)踐中，保護(hù)任務(wù)又交給了政府部門的文化工作者。因此，許多民俗成為“官俗”，失去了對社區(qū)民眾的意義。民眾不參與，文化遺產(chǎn)就有可能空殼化，于是，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)要么成為暫時性的工作，要么已經(jīng)變味。早在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作開始初期，周星曾提出把文化遺產(chǎn)保護(hù)在基層社區(qū)的意見［1］，但未引起大家足夠重視，在此有重申的必要。

社區(qū)保護(hù)之說有其合理性。一方面，基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是特定文化空間內(nèi)當(dāng)?shù)孛癖妱?chuàng)造的及文化與人相互依賴的道理，從特定區(qū)域的整體空間出發(fā)，借助文化主體的積極性和社區(qū)力量把文化遺產(chǎn)保護(hù)在基層社區(qū)，是較為可行的。另一方面，特定社區(qū)或文化空間本身具有文化遺產(chǎn)的屬性，同時又是眾多單項(xiàng)文化遺產(chǎn)的有機(jī)共生區(qū)域，這就決定了特定社區(qū)的遺產(chǎn)財富遠(yuǎn)勝于單體文物或遺址，包括單項(xiàng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值。因此，文化遺產(chǎn)的保護(hù)不僅要保護(hù)存在于特定社區(qū)空間內(nèi)的單項(xiàng)文化知識，更要把文化視為一個完整、功能齊全的自足系統(tǒng)，從空間整體和與人們生活的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中探究文化保持的方略，不僅要注重單項(xiàng)重要的文化遺產(chǎn)，而且要開展文化生態(tài)保護(hù)工作，有計(jì)劃地進(jìn)行整體性動態(tài)保護(hù)。本文擬從具體案例說明社區(qū)保護(hù)的意義，指出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的社區(qū)保護(hù)是更為有效、實(shí)用和可行的。

一、融水苗族坡會概況

融水縣是廣西境內(nèi)唯一的苗族自治縣，位于桂西北山區(qū)，與貴州從江縣相鄰。境內(nèi)居住的苗、漢、壯、侗等民族，呈大分散小聚居狀態(tài)。苗族大都居住在縣境中部、東部和北部邊遠(yuǎn)山區(qū)，主要分布在14個鄉(xiāng)鎮(zhèn)。坡會是融水境內(nèi)以苗族為主的民間傳統(tǒng)節(jié)日，是一個在村外田邊、山坡或河灘舉行的交際和娛樂性節(jié)日。坡會期間，各村苗族小伙子們扛著蘆笙，姑娘們身著盛裝，男女老少皆喜氣洋洋一起趕坡。當(dāng)?shù)氐钠聲?xí)俗由來已久，如良雙鄉(xiāng)“整依直”坡會，據(jù)歷史文獻(xiàn)記載在1687年就有了，至今有300多年歷史，其他坡會也大多有上百年歷史。坡會承載的苗族傳統(tǒng)文化內(nèi)涵豐富，是苗族文化遺產(chǎn)的綜合體現(xiàn)，包括蘆笙文化、苗族音樂舞蹈、服飾文化、祭祀儀式以及打老同和蘆笙會等社會組織習(xí)俗、婚戀習(xí)俗等。融水境內(nèi)十多個村寨存在時間呈連續(xù)性的系列坡會活動，從正月初三至十七日這段時間內(nèi)，各地的坡會此起彼伏，連續(xù)不斷，形成了一個獨(dú)特的系列文化空間，并因其具有“序列的連續(xù)性、儀式的完整性、群眾的自發(fā)性、內(nèi)涵的豐富性、文化生態(tài)空間的原生性、坡會的群體性和教育功能、多民族團(tuán)結(jié)融合性的顯現(xiàn)”等顯著特征［2］，于2006年以“融水苗族系列坡會群”之名列入國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。當(dāng)?shù)刂詴邢盗衅聲顒觽鹘y(tǒng)，是因?yàn)楫?dāng)?shù)孛缱骞灿幸恍┪幕瘋鹘y(tǒng)。坡會是整個苗族地區(qū)的文化象征和文化認(rèn)同標(biāo)志。各個村寨的蘆笙隊(duì)在邀請和被邀請之間相互走動，使得附近相鄰苗寨村社的坡會在時間上被接續(xù)起來。目前，融水系列坡會群呈現(xiàn)出良好的發(fā)展勢頭，其文化的保護(hù)與延續(xù)的經(jīng)驗(yàn)具有可借鑒性。

融水苗族坡會活動豐富多彩，既有傳統(tǒng)祭祀儀式，又有多種競技活動，其中以吹蘆笙踩堂為主，同時還有斗馬、賽馬、跳芒蒿舞等。以歷史悠久、影響較大的香粉古龍坡會為例，“這天，方圓數(shù)十里的男女老少身著節(jié)日盛裝，在坡上賽蘆笙，跳蘆笙舞，賽馬、斗馬、斗鳥，對歌，舞獅和鳥槍射擊比賽，盡興娛樂。古龍坡會地處苗區(qū)前沿，商品經(jīng)濟(jì)較其他地方發(fā)達(dá)，坡會同時又是物資交流會，各種土特產(chǎn)品和民族時興商品較多，給坡會增添了節(jié)日氣氛”［3］。坡會活動的過程、內(nèi)容在保持傳統(tǒng)的節(jié)目不缺失、傳統(tǒng)程序不變更的基礎(chǔ)上，適當(dāng)結(jié)合當(dāng)代生活，故有了一些新項(xiàng)目?？傊?，吹蘆笙和跳踩堂舞是坡會的主體活動，同時兼有文藝和體育競技娛樂，還有打同年等社交活動。此外，坡會也是物資交流的場所。

二、坡會的價值與功能

融水苗族坡會年年舉行，民眾為何能保持高漲的情緒？有苗族學(xué)者說：“苗族蘆笙是歡樂、喜慶和豐收的象征。苗族吹蘆笙，除了娛樂、友誼、交流和婚姻等目的外，還在于祈禱保佑，獲得風(fēng)調(diào)雨順、田園豐收。因此，沒有蘆笙，不趕坡是一種不吉利，人心難得統(tǒng)一，生產(chǎn)的積極性發(fā)揮不出來。只有痛痛快快地娛樂，盡情地吹蘆笙，讓四面八方的朋友都來參加，增加節(jié)日的熱烈氣氛，使神靈滿意，民眾歡喜，來年生產(chǎn)才有精神上的保障。所以，苗族群眾心目中，蘆笙坡會規(guī)模越大越好?！保?］由此可知坡會的多種功能和坡會對于當(dāng)?shù)孛癖姷囊饬x。融水坡會像許多少數(shù)民族傳統(tǒng)節(jié)日一樣，擁有多種功能［5］，概括起來主要有如下幾種。

（一）男女擇偶和村寨聯(lián)誼

苗族坡會的來源有多種說法，但大多數(shù)坡會跟婚姻習(xí)俗有關(guān)。苗族傳說講到，苗族曾實(shí)行遠(yuǎn)距離的外婚制，造成很多不便，許多年輕人因此不能成婚，于是人們就舉行蘆笙坡會號召年輕男女相聚，給他們提供一個在野外自由交往的機(jī)會［6］。趕坡范圍的逐漸擴(kuò)大，也使得青年男女自由交往的面得到擴(kuò)展。相當(dāng)多的人的初戀都是由坡會開始，后來才走向婚姻的。

坡會上，小伙子圍繞蘆笙柱吹起蘆笙，姑娘們在外圍跳起踩堂舞，互相交流。吹蘆笙的小伙子，有的在蘆笙上插羽毛，隨著吹奏樂曲身體左右搖擺，羽毛被揮舞起來，有時會甩到姑娘臉上，吸引其注意。姑娘們都盛裝出行，展示美貌以吸引未婚男子的目光。在盛大、熱鬧的坡會上，姑娘和小伙近距離接觸，互相認(rèn)識，留下美好記憶。通過年復(fù)一年的坡會，一聚再聚，年輕人就這樣結(jié)成良緣佳侶。坡會具有的這一功能使得年輕人對坡會抱有向往和期待。

打同年一般是指村與村之間整體的交流，是以村為單位的聯(lián)誼活動。邀同年要先經(jīng)全村人同意。如果邀請某村打同年，就在坡會上吹起蘆笙邀請曲，圍住對方的蘆笙堂轉(zhuǎn)三圈，然后在對方的大蘆笙上貼邀請書。受邀方同意后，可在坡會散后跟著邀請方回去打同年，也有的會選擇其他合適時間受邀。打同年由村里年長的男性帶領(lǐng)全村小伙和姑娘前往，是為了讓兩個村的年輕人互相認(rèn)識，尋找戀愛結(jié)婚的對象。打同年除了在蘆笙坪上進(jìn)行蘆笙踩堂外，還有同年儀式。同年儀式在蘆笙坪上進(jìn)行，主人要宰殺牛、豬等牲口款待客人。同年儀式就是把這些牲口拿到蘆笙坪上展示，主要程式是牽著還未宰殺的牛或豬，給牲口戴上大紅花、插上芭芒草，繞蘆笙坪轉(zhuǎn)三圈；同時展示的還有款待客人的米酒、糯米飯等。展示完后，經(jīng)過三輪蘆笙踩堂，同年儀式就結(jié)束了。晚上，在蘆笙坪上進(jìn)行同年宴會，之后，青年男女便可相邀回家或到村外對唱情歌。一般打同年進(jìn)行三天，三天過后，客寨返程時，主寨要送給他們?nèi)?、糯米飯、米酒等食物，讓他們帶回給那些沒有來打同年的村民們一起吃。當(dāng)客寨回到自己村子，便在本村蘆笙坪上，由全寨人集中享用帶回來的食物，會餐期間還會進(jìn)行蘆笙踩堂活動。第二年，原來的主寨要到客寨打同年，客寨按照同樣的接待規(guī)格回敬。打同年的目的是為了增進(jìn)兩個村寨之間的感情、消除矛盾。同時，也是為了給未婚男女提供相互認(rèn)識的機(jī)會，以解決其婚姻問題。至今打同年仍是當(dāng)?shù)啬信嗄赀M(jìn)行婚戀的主要方式。

（二）娛神娛人

雖然現(xiàn)在我們了解的坡會功能主要是為了社交或娛樂，但當(dāng)?shù)馗黝惼聲顒拥牡谝豁?xiàng)都是祭祀。儀式通常是繞蘆笙柱三周，吹三曲，主事者面向東方蹲下，口念祭詞。祭祀的目的是祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺。

蘆笙踩堂是苗族民眾娛樂活動中最具普遍性的。民國《融縣志》載：“正月，侗苗則皆以男女集會，以蘆笙跳舞相賽……（蘆笙之會）蓋為男女間最大最愛之公共娛樂；集會則因人數(shù)而見笙之多少。女子衣華服，亦集為一班。每至一村，賓主各奏笙，互答三次而后作友誼之比賽，于是笙歌跳舞，聲韻抑揚(yáng)?！保?］值得一提的是坡會的吹蘆笙活動中會有一位吹芒筒的人，他常扮演喜劇演員，以滑稽的動作令觀眾捧腹大笑，增加歡樂氣氛。

坡會上的娛樂還有斗馬、斗鳥、耍獅、舞龍燈等，其中以斗馬為多。斗馬的刺激、驚險會吸引許多民眾到場，其中以男性居多，圍觀人群中常傳出歡笑聲。這項(xiàng)競技活動深得當(dāng)?shù)厝讼矏?，也非常吸引外地游客或攝影愛好者。斗馬比賽的馬是專門喂養(yǎng)的，從不用于運(yùn)輸；臨近比賽，主人要拌以黃豆粉、碎米、甜酒等喂食，使馬變得膘肥體壯，生性沖動。但斗馬本身并不能給主人帶來經(jīng)濟(jì)收益，斗馬比賽的獎勵一般有村民自發(fā)捐獻(xiàn)和政府的資助，獎金數(shù)額不多，還有一些生活用品。當(dāng)?shù)厝苏f：斗馬有點(diǎn)獎勵，但不大，這里的人就是喜歡。民眾的精神需求與自我滿足使這項(xiàng)活動一直傳承下來。

（三）貿(mào)易交換

坡會也有物資交流的作用。坡會的規(guī)模有大有小，大的上萬人，甚至數(shù)萬人，小的一兩千人。每年的坡會都同時形成人數(shù)多、流動量大的集市。苗族居住的村寨多分散在交通不便的偏僻山區(qū)，平時貿(mào)易往來少，節(jié)日期間人們把山里、地里的產(chǎn)出作物帶到集市出售，商人小販也趁機(jī)運(yùn)送物品來坡會進(jìn)行交易，這滿足了供需兩方的需要。在商品短缺時期，坡會成為展示商品和滿足人們物質(zhì)消費(fèi)需求的重要場所。

（四）傳承文化和強(qiáng)化族群認(rèn)同

坡會伴隨歷史發(fā)展一直在傳承和傳播著苗族的文化傳統(tǒng)。蘆笙是一種多功能的文化復(fù)合體，坡會則是苗族蘆笙文化傳承者的聚集點(diǎn)，分散在較大地理范圍的苗族人民相聚一起，有助于這些傳承者互相學(xué)習(xí)借鑒。在無文字的苗族社會生活中，有約定俗成的規(guī)約：到12歲的男孩必須習(xí)吹蘆笙。因?yàn)樵诩漓?、娛樂、求偶、婚嫁、?jié)慶等場合都要使用蘆笙，他們主要是通過學(xué)蘆笙——念唱蘆笙歌、背記蘆笙詞，獲取知識和做人的道理。每首蘆笙詞都有明確、穩(wěn)定的歌調(diào)，其內(nèi)容廣泛，包括歷史傳說、生產(chǎn)知識、愛情婚姻、社會公德、鄉(xiāng)規(guī)民俗等方面［7］?，F(xiàn)在，學(xué)校教育幾乎替代了傳統(tǒng)文化的教育傳承，孩子們只有在坡會期間才可比較自如地學(xué)習(xí)吹蘆笙和踩堂。盡管當(dāng)?shù)刂袑W(xué)現(xiàn)已開始教授吹蘆笙，但在鄉(xiāng)村現(xiàn)實(shí)生活中，坡會期間一系列活動仍是孩子們非常珍惜的學(xué)習(xí)民族文化的機(jī)會。在蘆笙踩堂活動中，?？煽吹胶⒆觽兣e著蘆笙跟大人學(xué)習(xí)吹奏的場景。坡會上男孩學(xué)習(xí)吹蘆笙，女孩則在母親細(xì)心裝扮下加入蘆笙踩堂隊(duì)伍。孩子們從小在這種氛圍里生活，習(xí)得民族傳統(tǒng)文化，并保存共同的記憶，有利于把文化傳承下去。

坡會不僅是一個教育子孫后代學(xué)習(xí)本民族文化的場域，同時也可增強(qiáng)民族的認(rèn)同感和自豪感。坡會作為融水苗族人民全民參與的活動，每年重復(fù)其儀式和活動內(nèi)容可起到強(qiáng)化認(rèn)同的作用。有學(xué)者指出：“作為一種公共的文化行為，節(jié)日的最終目的并不在于娛樂或?qū)徝?，而是在于社會教育和社會融合，是為了通過集體的慶?；顒雍腿巳藚⑴c，來建立一套公共的精神信仰和價值觀念?！保?］當(dāng)?shù)卣凇吧赀z”材料中對坡會作為苗族文化遺產(chǎn)的價值是這樣歸納的：“融水坡會的意義和價值在于它形成了一個相對完整的坡會鏈，正是這樣一個鏈條，可以顯示出當(dāng)?shù)孛缱宓貐^(qū)傳統(tǒng)的厚重、民風(fēng)的淳樸，有著較強(qiáng)的凝聚力和向心力，比較團(tuán)結(jié)一致，增強(qiáng)了對本民族文化的認(rèn)同感。”

坡會是民族文化集中展現(xiàn)的時空。每逢坡會，當(dāng)?shù)孛缱迮c各民族男女老少舉家舉寨前往趕坡；外出打工的年輕人覺得在城市失落或缺損了民族自尊心，也會利用春節(jié)假期積極參與。苗族同胞共同參與民族文化活動，進(jìn)行村寨、群體乃至個體之間的交流，并以村寨、家庭或個人為單位開展各項(xiàng)比賽，以爭贏奪冠為快。共同的記憶、利益和文化特征使人們聚在一起，采取一致行動，坡會在無形中形成一種認(rèn)同。總體來說，在當(dāng)代，坡會的娛樂功能和尋求民族自信心、認(rèn)同感的功能增強(qiáng)了，而其婚戀功能和信仰功能卻有所減弱。

三、坡會傳統(tǒng)延續(xù)至今的原因

前已述及，融水苗族坡會的文化內(nèi)涵豐富，功能多樣，不同年齡、性別和有不同需求的人參與坡會都能從中獲得滿足，這就為其傳承和興旺形成了必要的條件。此外，坡會的組織者、參與者等因素也是不斷推動坡會年年相續(xù)、代代相承的重要原因。

坡會的組織者是坡會持續(xù)辦下去的主要力量。融水坡會是民間傳統(tǒng)的組織形式，苗族坡會的建立與廢棄都由埋巖決定。埋巖是苗族議定和執(zhí)行習(xí)慣法的社會組織，遇有大事各村寨老或各村代表以至全體人民，會聚一起商討、決定處理辦法。當(dāng)場要立一塊石頭讓其大半截露出地面以示決定，日后大家共同遵守。至今，融水苗族的民間組織仍發(fā)揮很大作用①。坡會的規(guī)模大小、舉辦目的、日期和場所以及坡會之間的關(guān)系、坡會的管理者等，都需要眾人商議來決定。為保證其法律效力，使大家共同遵循，要舉行埋巖儀式。一些大的坡會多經(jīng)埋巖建立，未經(jīng)埋巖的坡會也要經(jīng)過當(dāng)?shù)馗咐仙套h，并征得村寨群眾同意才能建立。因此，坡會一旦建立便長期保留，不得更換，除非坡會建立后，年年遭災(zāi)，人民生活困苦，或坡會給民眾造成過重負(fù)擔(dān)，或坡會期間傷風(fēng)敗俗之事劇增，群眾憂心忡忡等。

坡會的確立有專門的民間組織負(fù)責(zé)，而坡會上吹奏蘆笙也是有組織的。坡會均為當(dāng)?shù)氐赂咄氐娜顺雒娼M織。通常每個苗寨都制作有一堂三十至五十大中小三種型號的蘆笙，每堂蘆笙都有一兩個舉足輕重的“蘆笙頭”，蘆笙頭有一定威望和社會活動能力。他們一般多為中年男子，既是蘆笙隊(duì)的組織者和領(lǐng)導(dǎo)者，又是苗寨的活躍分子；多數(shù)會唱古歌、說理歌、酒歌、情歌，能熟練吹奏引調(diào)、走寨、送親、踩堂、雜調(diào)、合調(diào)、留客、打同年等各類蘆笙曲，懂得各種禮儀和規(guī)則。如正月十六的古龍坡會遠(yuǎn)近聞名，承辦該坡會的“古龍坡籌委會”是成立有一百多年的民間組織，有自己的辦公地址，有固定的人員進(jìn)行組織策劃。紅水良雙坡會主要由良雙村洞寨楊氏家族主持，至今已傳十幾代人，最年輕的第13代傳人才40多歲。

既然組織者基本上是地方民眾或地方精英，那么，融水縣政府是否就僅是旁觀客呢？其實(shí)作為苗族自治縣，縣政府領(lǐng)導(dǎo)多是苗族出身，他們對本民族文化有深厚感情，也曾親自參與坡會建設(shè)。安太十三坡就是由政府出面整合周圍的小坡會重新建立的。1985年的正月十一至十八日，全國苗族學(xué)術(shù)討論會在融水縣城召開，為重振蘆笙雄風(fēng)，恢復(fù)蘆笙文化的地位和作用，在時任自治區(qū)民委副主任梁彬及縣里四大班子的建議和支持下，在安太鄉(xiāng)建立了縣境內(nèi)規(guī)模最大的蘆笙坡會，把安太一帶過去分散、時間不統(tǒng)一的蘆笙坡會統(tǒng)一起來［9］。隨后，縣直機(jī)關(guān)的干部們于1986年成立了縣蘆笙協(xié)會，每年組織蘆笙隊(duì)下鄉(xiāng)，參加不同地方的坡會活動。現(xiàn)在縣級文教機(jī)關(guān)等多個單位都有蘆笙隊(duì)。縣里成立蘆笙協(xié)會，帶動了蘆笙文化的傳承，消除了民眾顧慮。坡會組織除了民間的，有時基層政府也會出面。近年，良雙村村委漸漸介入坡會的組織，負(fù)責(zé)籌集捐款用作蘆笙比賽的獎勵和贊助每個村的踩堂隊(duì)伍。隨著村寨年輕人大多外出打工，以前蘆笙自我管理的傳統(tǒng)改變?yōu)樘J笙由村委干部負(fù)責(zé)收藏、作為公共財產(chǎn)管理。

但同時，政府并沒有對坡會進(jìn)行過多的行政干預(yù)。政府辦節(jié)或保護(hù)文化遺產(chǎn)帶來的后果有可能是灌輸意識形態(tài)，使民間活動被政府征用，或成為宣傳政策的途徑，這樣往往會使當(dāng)?shù)孛癖娨曋疄檎ぷ骰蛉蝿?wù)，從而失去參加活動的興趣和熱情。目前，融水坡會尚未出現(xiàn)因旅游開發(fā)帶來的民族文化資源商品化問題，旅游公司尚未接洽前來趕坡的游客，縣政府也沒有著手干涉坡會的策劃與安排，只是派出交警管制交通，以及有一些單位在坡會上擺攤宣傳政策而已。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)常涉及的問題之一是經(jīng)費(fèi)。許多有關(guān)呼吁都提到要加大政府的資助力度，但政府財政經(jīng)費(fèi)有限，諸多文化遺產(chǎn)都需政府扶持，政府恐怕顧不過來。融水苗族坡會是怎么解決這個問題的呢？坡會作為地方傳統(tǒng)，活動經(jīng)費(fèi)一向是當(dāng)?shù)孛缱迕癖娋柚?。苗族民眾人人熱心公益，都把做公益看做是盡義務(wù)。苗族民眾里修路、搭橋、建亭，都是群眾自愿完成的。遇到大型公共活動，人們踴躍捐款捐物，這是傳統(tǒng)的美德。坡會要用到誰家水田或旱地，主家會提前整好場地，為節(jié)日到來做準(zhǔn)備而不要任何報酬。坡會中打同年、賽蘆笙等所有開支，都由村人共同負(fù)擔(dān)。當(dāng)?shù)孛缱迦嗣裾J(rèn)為，年節(jié)中多一份喜慶、多一份歡樂，來年田園里將多一成豐收。在這樣的鄉(xiāng)俗民風(fēng)里，大家對文化遺產(chǎn)的保護(hù)都有積極性。

許多關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的討論都談到“傳承”、“傳承人”是關(guān)鍵。目前，政府對傳承人的補(bǔ)貼確實(shí)是一項(xiàng)支持，但在政府作出補(bǔ)貼前，當(dāng)?shù)氐膫鞒凶V系也沒有中斷過。這主要是出于民族情結(jié)和文化自覺意識以及民族文化生存的危機(jī)意識。融水縣是廣西唯一的苗族自治縣，苗族本是一個不斷遷徙、歷經(jīng)艱辛的民族，融水苗族主要從貴州遷來，為了不忘祖先、不忘民族文化，故特別注重以自己本民族文化來強(qiáng)化認(rèn)同和凝聚民心。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不只是由幾個民間藝人來傳承的，而是整個生活在這一文化空間的所有人共同繼承的財富，如果只注意保護(hù)幾個傳承者而不關(guān)心當(dāng)?shù)貜V大民眾，不關(guān)心他們的文化難以傳承下來的原因，那我們想保護(hù)的就真的會成為即將過去的“遺產(chǎn)”，而不能達(dá)到聯(lián)合國教科文組織所要求的“有機(jī)地存活于共同的社區(qū)或群體之中構(gòu)成非物質(zhì)的生命環(huán)鏈”，對遺產(chǎn)的保護(hù)還“包括它由生成、傳承到創(chuàng)新的全部過程”［10］。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重在保護(hù)文化主體，參與者應(yīng)該是社區(qū)居民，甚至是全民參與。融水坡會“申遺”時沒有使用“融水苗族坡會”的寬泛統(tǒng)稱，而是明確地以“融水苗族系列坡會群”為名，同時列出15個坡會，這就使各地坡會都納入保護(hù)的范疇，都有自身存在的價值。各地坡會是組成系列坡會文化鏈上的一環(huán)，盡管受到現(xiàn)代化的沖擊，但誰也不想從這根鏈條中脫離出來。韓國東國大學(xué)歷史系教授任敦基指出，各種遺產(chǎn)不應(yīng)厚此薄彼，各種遺產(chǎn)項(xiàng)目有各自不同的形式，且每一個表演者都在傳播自己的版本。如果遺產(chǎn)中不同版本之一被列為國家的文化遺產(chǎn)，那就有可能在被列為遺產(chǎn)的版本得到傳播的同時，其他地方和藝術(shù)家的其他變種版本被排除在外。如果試圖在民間藝術(shù)的保護(hù)上具有更廣泛的多樣性，就應(yīng)該考慮一種方法，使其能夠超越被列為遺產(chǎn)和沒有被列為遺產(chǎn)的民間藝術(shù)之間的關(guān)系，并能夠長久地保持民間藝術(shù)的多樣性［11］。這番話很有道理，我們應(yīng)該重視。

四、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)社區(qū)保護(hù)之理由

古人曰：“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳?！保?2］地方土壤的特殊性培育出特別的物種，當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)環(huán)境構(gòu)成相生相克的生物平衡系統(tǒng)，很多物種只能生存在適合自己的環(huán)境下。同理，文化也有自己的生態(tài)環(huán)境。文化遺產(chǎn)應(yīng)該保護(hù)在其本土社區(qū)而不應(yīng)懸置在社區(qū)之上或移植到與文化生態(tài)不相適應(yīng)的異地。文化遺產(chǎn)被從原有社區(qū)抽離出，離開其生長土壤，得不到營養(yǎng)，遲早都會枯竭。在文化遺產(chǎn)產(chǎn)生的特定社區(qū)保存著跟遺產(chǎn)相關(guān)的文化記憶和情感依托，如果抽離了其原生土壤，就會導(dǎo)致文化脈絡(luò)的斷裂，使遺產(chǎn)成為歷史的碎片和化石，難以在當(dāng)下民眾生活中獲得發(fā)展、產(chǎn)生意義。有學(xué)者指出，如果以政府政績工程的形式對待遺產(chǎn)保護(hù)，取代遺產(chǎn)傳承的主人，不但會影響到傳承人傳承文化遺產(chǎn)的積極性，也會影響到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原生態(tài)性、民間性與真實(shí)性，從而使民俗變成“官俗”［13］。文化遺產(chǎn)保護(hù)在基層社區(qū)，有如下理由。

（一）社區(qū)保護(hù)可以保證社區(qū)民眾的幸福和利益，促進(jìn)社區(qū)進(jìn)步

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于社區(qū)的意義，是其保護(hù)的動力。申報世界非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作的條件之一，是要求這一文化須扎根于一個地方的傳統(tǒng)文化歷史中，能夠作為一種手段來體現(xiàn)一個地區(qū)的文化特質(zhì)和價值，對社會團(tuán)體起到促進(jìn)作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對于地方民眾是有價值的，前述坡會的功能就是當(dāng)?shù)孛癖娨恢眻?jiān)持的動力。當(dāng)?shù)卮罅壳嗄晖獬龃蚬?，他們在緊張的工作中，在外地人生地不熟，也會遇到婚姻問題，這時他們?nèi)孕枰氐郊亦l(xiāng)來解決，因此，坡會的傳統(tǒng)功能在新的歷史條件下仍然存續(xù)。日本民俗學(xué)者菅豐指出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價值就在能給當(dāng)?shù)厝藥硇腋！Ｒ蚍俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)而獲得的利益，理所當(dāng)然地應(yīng)當(dāng)還原給保持這種文化的普通人為主的群體。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)并不是其本身有價值，而是在傳承這種文化的人們與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)系之中其價值才得以生成［14］。

（二）社區(qū)保護(hù)可以依靠地方民眾的力量，以民俗的方式進(jìn)行

文化遺產(chǎn)的生命力在于其功能，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的關(guān)鍵是要延續(xù)或更新其功能，包括娛樂、祭祀、認(rèn)同和凝聚等。既然是文化遺產(chǎn)，則其對當(dāng)?shù)厝司陀星猩淼囊饬x，它曾經(jīng)滿足過人們的需求，是大家的情感寄托。社區(qū)保護(hù)可以發(fā)揮文化主體自身的積極性。只要社區(qū)成員認(rèn)識到遺產(chǎn)的內(nèi)涵和價值，就會激發(fā)他們對自己文化的認(rèn)同感、自豪感，激發(fā)他們保護(hù)和傳承文化遺產(chǎn)的積極性和創(chuàng)造性。有研究者在對彝族“火把節(jié)”的研究中提出：“未來火把節(jié)在活動內(nèi)容和組織形式上應(yīng)首先滿足當(dāng)?shù)鼐用竦男枰?，包括情感需要、文化認(rèn)同需要和心理歸屬需要?！保?5］社區(qū)保護(hù)便于動員地方文化精英參與，不僅能促使人們更好地保護(hù)，也可適當(dāng)增加與文化遺產(chǎn)相關(guān)的活動，使社區(qū)民眾受益，或給他們帶來娛樂和各種機(jī)會。有人曾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)流失原因進(jìn)行過調(diào)查，結(jié)果顯示最主要的原因是公眾保護(hù)意識不強(qiáng)。我國有一些傳統(tǒng)文化傳承至今，并沒有消亡，反而興旺起來，原因是這類文化與民眾生活密切相關(guān)，人們會主動保護(hù)并延續(xù)?，F(xiàn)在有一些被列為文化遺產(chǎn)的對象不能跟普通民眾的生活產(chǎn)生關(guān)系，不能給他們帶來利益或讓其感興趣，他們覺得與己無關(guān)，這就導(dǎo)致了文化遺產(chǎn)的無意識流失。因此，不能只是簡單地強(qiáng)調(diào)保護(hù)，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更需要激活其功能、轉(zhuǎn)化其價值、使民眾喜好，尤其是為社區(qū)民眾所應(yīng)用。

社區(qū)保護(hù)的好處很多，例如，可依靠基層自己的基金或樂捐的方式以及民間原有組織力量來落實(shí)保護(hù)，不需依賴國家，降低運(yùn)作成本。依靠基層社區(qū)民眾的力量具有可行性，具體說來，不妨采取以下措施：一是推行民間社會的教育，不只依賴學(xué)校教育。二是發(fā)揮文化精英的作用。許多地方文化精英都有為家鄉(xiāng)的文化保護(hù)和建設(shè)出力的愿望，希望借助文化的力量增加家鄉(xiāng)的社會資本，尋求發(fā)展機(jī)會，而他們往往在地方社會也有較大的影響力。三是發(fā)揮民間組織的作用。年輕人外出打工，許多地方的老人協(xié)會主管著社區(qū)的傳統(tǒng)文化活動，老人們有時間并且保存了關(guān)于遺產(chǎn)的記憶，愿意為恢復(fù)和傳承文化遺產(chǎn)的相關(guān)活動出力。四是發(fā)揮宗教向心力和號召力的作用。民間信仰一直是廣泛而深刻的社會力量，利用民間信仰的相關(guān)活動，也能帶動文化遺產(chǎn)活動的復(fù)興和保存。五是可由單個社區(qū)逐漸擴(kuò)展到周邊社區(qū)。那些有保護(hù)民俗的民風(fēng)和優(yōu)良的公益生活傳統(tǒng)的社區(qū)，常常能自覺使文化遺產(chǎn)得到保護(hù)［16］。如果先從這些社區(qū)著手，再形成保護(hù)區(qū)，可以帶動和促進(jìn)相鄰社區(qū)的文化傳統(tǒng)的恢復(fù)。

（三）社區(qū)保護(hù)更有可能保證遺產(chǎn)的本真性

社區(qū)保護(hù)方式可以使文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵得到正確闡釋，因?yàn)樯鐓^(qū)民眾清楚地知道什么才是遺產(chǎn)中最真實(shí)、有價值的部分。方李莉曾針對文化主權(quán)問題提出“誰擁有解釋文化的權(quán)利”這一問題②。瓦努阿圖國家文化委員會和瓦努阿圖文化中心主任拉爾夫·雷根瓦努認(rèn)為，由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的關(guān)鍵特征是它的動態(tài)存在，即是不斷地由承載這一文化的人重復(fù)創(chuàng)造，因此，應(yīng)該由傳承者自己來確立他們的文化當(dāng)中什么是最值得保護(hù)的，并且積極參與保護(hù)措施的決策以及這些措施的實(shí)施［11］。

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)實(shí)踐中，人們常討論的一個話題是“本真性”，即要保護(hù)具有本真性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。對本真性的追求，源于許多申遺項(xiàng)目其實(shí)是為了爭奪文化資源提出的。地方文化精英或政府官員的一些全新詮釋，往往缺失現(xiàn)實(shí)中的根基。因此，盡管有些文化項(xiàng)目已進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“名錄”，卻不被地方民眾所認(rèn)可和接受。融水坡會的申報書盡管也有整理和美化痕跡，但基本符合現(xiàn)實(shí)。無論用多美的辭藻形容此類活動，都是為了給外人看，但對當(dāng)?shù)孛癖妬碚f，坡會有著悠久的傳統(tǒng)，有著多種文化內(nèi)涵，苗族民眾從小就沐浴其中，誰都懂得它的內(nèi)涵和意義。

（四）社區(qū)保護(hù)可以使文化遺產(chǎn)在原生地繼續(xù)生長

坡會的影響不僅在于增強(qiáng)民族認(rèn)同與集體意識，它還促使后輩們在坡會氛圍中明確了屬于本民族的傳統(tǒng)文化。坡會是集體性的，集體的共同參與強(qiáng)化了后代對本民族文化的熱愛，塑造了后代將文化繼承下去的責(zé)任感。這正契合了《國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》的要旨：“要通過社會教育和學(xué)校教育等途徑，使申報的物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承后繼有人，能夠繼續(xù)作為活的文化傳統(tǒng)在相關(guān)社區(qū)尤其是青少年當(dāng)中得到繼承和發(fā)揚(yáng)?！?/p>

坡會年復(fù)一年的舉行，使參與其中的廣大苗胞意識到自己的民族身份。有學(xué)者提出：“節(jié)日最大的特點(diǎn)是周期性復(fù)現(xiàn)，傳統(tǒng)節(jié)日在年度時間中循環(huán)，人們可以不斷地脫離日常世俗時空，回到神圣的歷史時空中，直接面對自己的祖先，反復(fù)重溫傳統(tǒng)、體味傳統(tǒng)，從中汲取新的文化力量。”［17］周星曾指出，社區(qū)保護(hù)的好處之一在于“由于社區(qū)文化生態(tài)和社區(qū)人文背景的支撐，不僅有可能使‘遺產(chǎn)’持久地‘活’在民眾的生活之中，而且在新的條件下，它還可能獲得‘再生產(chǎn)’的機(jī)會，亦即成為社區(qū)文化創(chuàng)造力的源泉”［1］。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不僅是要保護(hù)其形態(tài)，更要延續(xù)和傳承文化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是存在于特定群體生活之中活的內(nèi)容，是發(fā)展著的傳統(tǒng)的行為方式，具有流動性。社區(qū)保護(hù)不僅能使遺產(chǎn)得到保護(hù)、傳承，還能使之發(fā)展，容納民眾的創(chuàng)造，并能保持其核心的價值。這才是許多學(xué)者所強(qiáng)調(diào)的整體保護(hù)、活態(tài)保護(hù)。

（五）社區(qū)保護(hù)可以喚醒和復(fù)興與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)的其他文化元素

社區(qū)保護(hù)能保護(hù)好遺產(chǎn)生存的自然環(huán)境和人文環(huán)境，使其他相關(guān)的文化元素和社區(qū)及周邊居民的生活需要相關(guān)聯(lián)，使內(nèi)部需求循環(huán)起來。這有利于增加社區(qū)和諧與穩(wěn)定，喚醒居民的愛鄉(xiāng)情結(jié)，提高文化自信。坡會綜合了各種苗族文化元素，它包含的各文化成分之間有較強(qiáng)的內(nèi)在邏輯性和關(guān)聯(lián)性。節(jié)日中吹蘆笙踩堂、穿民族服飾、斗牛、斗鳥等都與社區(qū)苗族人民的生活緊密相關(guān)。蘆笙世代傳承，苗族制作、吹奏蘆笙和聽蘆笙,已形成了生產(chǎn)、銷售和享用的路徑和規(guī)則；苗族服飾在這一特定場合也成為自我認(rèn)同和強(qiáng)化認(rèn)同的符號。由坡會帶動，社區(qū)保護(hù)可以連帶保存苗族的蘆笙文化、音樂、舞蹈、服飾、宗教儀式、社會組織習(xí)俗、婚戀習(xí)俗等。

總之，社區(qū)保護(hù)既必要，也可行。社區(qū)保護(hù)的關(guān)鍵是恢復(fù)和轉(zhuǎn)化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社區(qū)中的功能，依靠地方民眾的自主性，并借助政府相關(guān)政策。社區(qū)保護(hù)并不排斥國家保護(hù)，當(dāng)下我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作尚處初始階段，政府的引導(dǎo)、指導(dǎo)、監(jiān)督、宣傳及財政支持都是必要的。當(dāng)某些遺產(chǎn)項(xiàng)目已經(jīng)失去功能和市場時，社區(qū)保護(hù)需要依靠國家給養(yǎng)，同時依靠遺產(chǎn)本身的價值，使之繼續(xù)得到延續(xù)。但非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)所涉及的領(lǐng)域眾多、內(nèi)容復(fù)雜、覆蓋面廣、任務(wù)艱巨，包括人員編制、經(jīng)費(fèi)投入等都需要巨大的人力、物力和財力做支撐，而政府的力量也有限度。因此，最終仍要落實(shí)到社區(qū)才能進(jìn)行持續(xù)、有效的保護(hù)。

（注：本文的部分資料來源于廣西師范大學(xué)2007級民俗學(xué)專業(yè)研究生郭悅、韋婷婷的實(shí)地調(diào)查，在此致謝。）

注釋：

①直至今日，當(dāng)?shù)氐脑S多村民對國家法知之甚少，而熟悉本村的村規(guī)民約。絕大多數(shù)村民都認(rèn)為習(xí)慣法才是管得到的“法”，只要按老傳統(tǒng)辦事就不會違法。

②http：//blog.sina.com.cn/s/articlelist_1236567792_0_4.html。

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2010-12-08

徐贛麗（1967— ），女，江西宜豐人，廣西師范大學(xué)文學(xué)院教授，民俗學(xué)博士，主要從事文化遺產(chǎn)、民俗旅游等研究。

責(zé)任編輯 宋淑芳

（E－mail：hnskssf＠163.com）