張覓奇 （云南藝術學院戲劇學院 云南昆明 650000）

中西方藝術境界的比較：和諧與沖突

張覓奇 （云南藝術學院戲劇學院 云南昆明 650000）

中國和西方由于不同的地理、人文環(huán)境，所以其藝術特點也各不相同。而中西方藝術的本質(zhì)區(qū)別又主要體現(xiàn)在其藝術境界上。所謂藝術的境界就是藝術所追求的最佳狀態(tài)或者說是最高目標。本文將對中西方藝術境界中的和諧與沖突加以比較以深入探討中西方藝術的境界。

和諧；儒家；道家；沖突；悲劇

中國和西方由于不同的地理、人文環(huán)境，所以其藝術特點也各不相同。而中西方藝術的本質(zhì)區(qū)別又主要體現(xiàn)在其藝術境界上。所謂藝術的境界就是藝術所追求的最佳狀態(tài)或者說是最高目標。而中國藝術的境界的第一點就是對和諧的追求。

一、中國藝術對和諧的追求

中國傳統(tǒng)藝術文化中的和諧思想是博大精深的思想體系，是傳統(tǒng)文化核心精神的集中體現(xiàn)，是中國傳統(tǒng)文化的歷史遺產(chǎn)。中國傳統(tǒng)和諧思想貫穿于諸子百家的不同學派之中，其中以儒、道兩家的論述最有代表。雖然二者都涉獵了和諧的思想，但其側重點卻各有不同。儒家提倡“中和”，強調(diào)“禮之用，和為貴”（《論語?學而》），注重人與人之間的和睦相處，人與社會的和諧發(fā)展。道家追求人與自然的和諧統(tǒng)一，主張建立自然和諧的治國秩序。

1.儒家的和諧

中國藝術對和諧的追求首先來源于儒家思想，儒家思想強調(diào)社會和諧。它建立的一系列等級社會制度、禮樂制度，其目的是為了建立一種寶塔式的和諧的社會結構。與此同時，更重要的是，它認為社會的這種和諧來源于人內(nèi)心的和諧。儒家和諧思想的發(fā)展過程就是以人自我身心和諧為起點，通過道德修養(yǎng)達到自身和諧進而推廣到人與人的和諧，從而實現(xiàn)人類社會和諧，最終達到到人與自然的和諧。

儒家的這種和諧思想對藝術的影響主要體現(xiàn)在注重藝術的道德教化作用，在藝術中它主要表現(xiàn)在美善的統(tǒng)一，所以在儒家的思想中充滿著一種社會道德情感，它具有強烈的社會責任感和倫理道德意識。在它看來，藝術審美是一種關系到“修身、齊家、治國、平天下”（《禮記?大學》）的重要社會行為，因此藝術作品中善比美本身更重要，善是美的本質(zhì)，藝術所要表現(xiàn)的內(nèi)容就是善，藝術就是善的內(nèi)容和美的形式的和諧統(tǒng)一。同時藝術作品中，決定作品內(nèi)容和審美性質(zhì)的是善而不是美，這種藝術理想從孔子早期對藝術的要求“樂而不淫，哀而不傷”（《論語?學而》）中就能看出來，它要求的是情緒上的和諧。另外，藝術不僅僅為了表達情感，還要有一點的“和”的限制和要求，“過”不好，“不及”也不好。這種和諧就達到了中國藝術的最高境界——中和之美，中就是不偏不倚，和就是調(diào)和，和氣是中國傳統(tǒng)精神的一個支柱。

總而言之，儒家強調(diào)的和諧是“溫柔敦厚”，就像孔子所說我“七十而從心所欲，不逾矩”（《論語?為政》），即使是隨心所欲，也是有一定的限制，即使自由，也不能任由自己。所以儒家要求的是群體的和諧，是社會倫理、社會秩序的和諧。它強調(diào)“修己”“修身”追求的是人格的和諧；強調(diào)“仁者，愛人”（《孟子?仁者愛人》）“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”（《孟子?梁惠王上》）追求的是人際和諧；強調(diào)“天人合一”追求的是人與自然的和諧。

2.道家的和諧

道家的和諧思想及其的豐富，道家與儒家最大的不同在于，儒家主張“入世”而道家主張“出世”。這主要體現(xiàn)在老子的“小國寡民”思想上。老子向往的是那種“雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”（《老子》第80章）的與世隔絕的田園牧歌式的生活。所以道家強調(diào)的是人與自然、人與自我的和諧而最終達到一種人的自我精神的和諧。道家的另一位代表人物莊子則提出：“與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂”（《莊子?天道》）強調(diào)順應自然，遵循自然規(guī)律，與自然和諧相處，以達到“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子?齊物論》）的“天人合一”的境界。

中國的書法、古琴、文人繪畫，基本上都體現(xiàn)了道家的色彩。在中國山水畫中，并不追求畫面的真實，而是通過一種自然簡潔的筆墨，創(chuàng)造一種自然空靈的藝術境界，從而透漏出一種人與自然的和諧關系。所以中國山水畫家是“以筆墨之自然合乎天地之自然”（清唐岱《繪畫發(fā)微》）。

在中國的很多山水畫中，人只是一個部分，其作用類似一朵花或是一塊石頭，人與自然組成了一個共同的系統(tǒng)。這和西方的人物風景畫是完全不同的。中國畫中的人成了風景的一部分，最典型的就是那句“我在橋上看風景，看風景的人在橋下看我”，人和自然互為風景。人可以成為自然，自然也可以成為人。一山一石皆有呼吸，皆有生命的律動。我們所看到的瀑布、高山、松樹、巨石，在中國的文人山水畫中都是有生命氣象的，也就是被人化了的，這個就叫做“自然為人”，那么人在這里面喝茶、品茗、下棋、釣魚或者砍柴，這個就變成了自然，叫做“人為自然”，最后達到了一種和諧。

中國藝術的這種和諧，除了我們經(jīng)常說的“天人合一”，還有很重要的一點就是“身心合一”。道家的創(chuàng)始人老子提出了“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（《老子》第42章）的著名命題，強調(diào)：“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保ā独献印返?5章）就是說要通過順應自然、超越自我，以求達到身心合一。中國所有的藝術都要求你的外部表達和你的內(nèi)心要相吻合。我們發(fā)現(xiàn)中國的主流藝術，在表現(xiàn)形式上要求單純。以中國山水畫的筆墨為例，墨分五色，其實就一個顏色：墨。為什么不像西方搞得那樣色彩斑斕呢？很簡單，因為要單純。單純是非常重要的，既然你心里面是平和寧靜的，那你表現(xiàn)出來的也應該是單純的。這就是身心合一。

和西方的繁華不同，中國藝術講究的是簡約。中國會有那種以畫竹、畫蝦為生的畫家，比如鄭板橋、齊白石，而西方卻是很少的。因為在這些畫家眼里一樣東西足以表現(xiàn)大千世界，何苦要畫那么多呢？另外在表現(xiàn)的色彩和形式上也是單純的。西方人很難理解中國藝術的這種境界，因為單純和單調(diào)如何區(qū)分？這個很難說清。這需要有很深的中國文化的底蘊才能理解。所以中國藝術不僅有人與自然的和諧，還有就是身與心的和諧。你會發(fā)現(xiàn)中國藝術不在技法，不在外在的藝術形式，在于修心。所以中國人認為你的藝術品位就是你的人生品位。而西方認為人格和繪畫的藝術的程度是沒有關聯(lián)的。比如梵高的人格是分裂的，但是畫很好，他的藝術創(chuàng)造和人格是沒有關系的。

二、以古希臘為代表的沖突慘烈的西方藝術

縱觀西方藝術的發(fā)展歷史，無論是其初期的神權至上，還是后期文藝復興對于人權的釋放和人力量美的再現(xiàn)，本質(zhì)上都在描繪一種人與自然的對立，或者說人對于自然的征服、對于命運的抗爭。無論是西方建筑中高聳入云的柱式所營造出的神權的不可逾越，還是雕塑和繪畫中對于神的高大性的渲染，甚至是悲劇中對于人與人關系的拷問和人自身對于自我本性的矛盾沖突，都是從展現(xiàn)矛盾沖突而非和諧的角度來進行藝術形態(tài)的展現(xiàn)的。這些追根溯源是由于中西方的宇宙觀、人生觀、價值觀的不同。

許多學者都認為西方藝術的最高成就的代表就是古希臘藝術。以古希臘悲劇為代表的藝術特別關注人，文藝復興復的就是對古希臘藝術的重新發(fā)現(xiàn)。所以我們稱文藝復興時期為人文主義時代，人的覺醒的時代。中國人注重人與自然的關系，而西方人更加注重人的本身。所以在古希臘戲劇里面就潛伏著一種強烈的人文精神，所謂人文精神就是以人為本體，對人進行徹底的、強烈的理性關注、思考以及感性的表現(xiàn)和抒發(fā)。

這種對人的關注又導致古希臘對人或者是人生有一種悲劇性認識，這種悲劇性認識主要表現(xiàn)在兩個方面：一是人永遠無法完全認識自己，常常犯自己根本不愿意犯的錯誤。比如《俄狄浦斯王》，他絕對不希望自己“殺父娶母”。另外，中國人認為人要自覺，要覺悟，而西方人認為人自身是無法覺悟的，要想覺悟要靠上帝要靠神，這也從另一個方面反映了西方人對人的悲劇性認識。第二點表現(xiàn)在于，人永遠無法掌控自己的命運。就像俄狄浦斯王，雖然他四處防范躲避，左沖右突，但仍逃不脫“殺父娶母”的命運，以至最后自挖雙目，自我流浪。這是因為他的命運是由阿波羅預先注定、德爾斐神諭早已預言的，是無法抗拒的。古希臘強調(diào)的是命運和人、人與自然的分裂而不是和諧，所以古希臘悲劇又叫命運悲劇，而所謂命運就是一種不可知、不可識的神秘力量對你的生命進行的你不知道的絕對的控制。

此外，以古希臘為代表的西方悲劇特別關注人與命運、人與人、人與文化、人與社會的沖突形態(tài)。當然你會發(fā)現(xiàn)中國也有表現(xiàn)沖突的戲劇，比如《竇娥冤》，有學者將其視為中國古代悲劇的典型代表。但是我們可以看到《竇娥冤》最終是一個大團圓結局，有很多人不理解這種大團圓結局，甚至認為很膚淺，其實這正是中國藝術“哀而不傷”的表現(xiàn)，是符合中國藝術追求和諧的想法的。將中西方的戲劇進行對比，你會看到，西方戲劇的沖突形態(tài)遠比我們的復雜、強烈和血腥。這在萊辛的雕塑《拉奧孔》、埃斯庫羅斯的《被縛的普羅米修斯》以及西西弗斯的神話故事等西方的藝術作品中都有強烈體現(xiàn)，非常的慘烈，其沖突完全不可調(diào)和。

那這就意味著古希臘藝術不強調(diào)和諧么？不是的，它強調(diào)和諧，希望和諧，只是現(xiàn)實是沖突的，而和諧只是理想。所以古希臘悲劇希望通過慘烈的現(xiàn)實讓人們?nèi)リP照未來的和諧，從而覺醒，從而認識到自己的不足、渺小，認識到自己的劣根性。西方藝術一直在對人性的缺陷進行揭露和表現(xiàn)，因為它需要首先讓人認識到自己的缺陷，然后去召喚健全的人。由此我們可以發(fā)現(xiàn)西方藝術是在理想中達到和諧，而中國藝術是在現(xiàn)實中就要達到和諧。比如西方悲劇的結尾往往是主人公的失敗或者死亡，但是這并不會讓你消沉和絕望，相反你看后還會感到振奮，因為它激發(fā)的是你的悲劇精神，它內(nèi)含著一種悲劇理想，使人想要戰(zhàn)勝自己的缺陷，使人向理想的坦途繼續(xù)奮斗。而中國的悲劇往往都是大團圓結局，就像梁山伯與祝英臺，雖然兩人都已經(jīng)死了，但還是變成了蝴蝶在一起。所以西方藝術雖然也要表現(xiàn)和諧，但是卻通過沖突來表現(xiàn)，這體現(xiàn)在西方藝術的各個方面。

最后，以古希臘悲劇為代表的西方藝術是具有理性意義的，這也表現(xiàn)在兩個方面：第一，強調(diào)人類的理性思考。這是不同于中國人強調(diào)感性感悟的，中國人是先講究以情動人，再講究以理服人的。正是因為西方人強調(diào)的理性思考，才會有人的不完善，人的缺陷，人無法抗拒命運等思想。所以我們會發(fā)現(xiàn)西方的戲劇的思想性特別的強，而且非常的豐富。第二，強調(diào)對終極真理的追求。因為西方總是認為人自身的不完善的，有缺陷的，所以他們希望通過對真理的追求，對絕對完善的追求，而召喚健全的人，使人覺醒。因此黑格爾提出了絕對精神，所謂絕對精神就是高于我們?nèi)祟愃J識的那個善，就是從不完善中明白完善。

結語

當我們談論藝術時，往往用一種藝術的價值標準來衡量另一種藝術，其實，藝術本身包含了不同的形態(tài)，代表著不同的道路，無法替代彼此。只有將他們聚在一處，各自的意義才能得到最大的彰顯。

文藝復興時期的畫家，以科學理性的方式來表達人性，西方畫家沿著這條求真的路，從希臘走到了文藝復興，達到了第二個文藝復興。而中國文人在筆墨中，獨與天地精神往來，師造化自然，寫心中境界。正是有了這兩座宮殿，才讓我們看到東西方藝術不同的追求，成就了人類文化的多彩與繽紛

[1]蹇河沿：《尋找戲劇——戲劇文化哲學》

[2]蹇河沿教授《中西藝術比較》課程筆記