王亞瑾

“思無邪”是孔子詩學(xué)理論中的一個(gè)重要內(nèi)容。習(xí)見的觀點(diǎn)是把“思無邪”理解為思想內(nèi)容純正，將“思”當(dāng)思想解。但從《詩經(jīng)》的內(nèi)容來看，其中既有歌功頌德之作，也有批判暴露之言。這些詩歌，有很多是不符合封建文人選錄詩歌的標(biāo)準(zhǔn)的。宋代朱熹對(duì)此的解釋是：“思無邪，乃是要使讀詩人思無邪耳。讀三百篇詩，善為可法，惡為可戒，故使人思無邪也?！盵1]認(rèn)為孔子所說的“思無邪”乃是對(duì)讀者提出的要求。錢穆、李澤厚等學(xué)者則認(rèn)為“思無邪”可理解為不虛假。錢穆在《論語新解》中所說的“三百篇之作者，無論其為孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出于至情流溢，直寫衷曲，毫無偽托虛假”[2]可資佐證。此外還有學(xué)者認(rèn)為“思無邪”乃指“思無涯”，其推理的邏輯大致是認(rèn)為此句詩與前文中“思無疆”等句結(jié)構(gòu)相似，前三個(gè)都是“無邊無際”之意，那么最后一個(gè)意義也當(dāng)如此，所以孔子稱《詩》“無邪”，也就是說《詩》是包容萬象的。

那么，究竟哪一種解釋更符合孔子的原意呢？要厘清這一點(diǎn)，我們須得先看看“思無邪”的出處，詩經(jīng)《魯頌》中的“駉”篇這樣寫道：“駉駉牡馬，在坰之野。/薄言駉者，有驈有皇；有驪有黃，以車彭彭。/思無疆，思馬斯臧。/駉駉牡馬。在坰之野。/薄言駉者，有騅有駓；有骍有騏，以車伾伾。/思無期，思馬斯才。/駉駉牡馬，在坰之野。/薄言駉者，有驒有駱；有駵有雒，以車?yán)[繹。/思無斁，思馬斯作。/駉駉牡馬，在坰之野。/薄言駉者，有駰有騢；有驔有魚，以車祛祛。/思無邪，思馬斯徂”。

“思無邪”一句落在全詩之尾，錢穆先生對(duì)此句的注解是，“或曰，詩有美刺正變，所以勸善而懲惡。則作者有三百篇之思，皆歸無邪，又能使天下后世之凡有思者同歸無邪?！盵2]錢先生的解釋注意到了孔子對(duì)詩歌社會(huì)功用的重視。孔子說：“不學(xué)詩，無以言”“不學(xué)禮，無以立?！痹姼柙谖髦芎痛呵飼r(shí)代，是一種通行于朝野的禮樂文化語言，是貴族社會(huì)進(jìn)行交際時(shí)表情達(dá)意的工具，也是一種極為流行的外交方式?？鬃釉诹⒔痰倪^程中，十分重視詩歌的作用。他說：“小子何莫學(xué)夫詩？詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，多識(shí)于鳥獸草木之名。”由此可見孔子是十分推崇詩歌的社會(huì)功用的。他認(rèn)為詩歌不僅有“感發(fā)志意”的作用，還可以“考見得失”，“觀風(fēng)俗之盛衰”，又可以溝通人心，促進(jìn)社會(huì)團(tuán)結(jié)，還能夠“怨刺上政”，促進(jìn)政治改善。透過孔子的“興、觀、群、怨”說，我們會(huì)發(fā)現(xiàn)孔子已總結(jié)出了詩歌的認(rèn)識(shí)作用、教育作用和審美作用。他強(qiáng)調(diào)文藝應(yīng)為政治服務(wù)，應(yīng)做到“興于詩，立于禮，成于樂”，而“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之?！边@里說的“義”即為仁?！傲x”在行為中體現(xiàn)為“禮”。義在內(nèi)，為質(zhì)；禮在外，為文。文是質(zhì)的外化，禮是仁的外化。這兩者必須統(tǒng)一才美。所以“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”孔子的文質(zhì)觀，體現(xiàn)出他對(duì)詩歌既重質(zhì)，又不廢文的思想。因此在《論語八佾》中“子謂韶，‘盡美也，又盡善也。’謂武，‘盡美矣，未盡善也。’”孔子之所以對(duì)《韶》樂和《武》樂作出兩種不同的評(píng)價(jià)，是因?yàn)椤渡亍窐繁憩F(xiàn)了堯、舜以圣德受禪，故盡善；《武》樂則表現(xiàn)了武王以征伐取天下，故未盡善。從孔子的“為政以德”的思想看來，這種解釋大致是合理的。但從美學(xué)觀念上看，重要的并不在于孔子何以對(duì)《韶》樂和《武》樂作出了兩種不同的評(píng)價(jià)，而在于它所表現(xiàn)出來的的孔子對(duì)于美與善的關(guān)系的看法?？鬃诱J(rèn)為未“盡善”的東西，也可以是“盡美”的，明確地說明孔子看到了美具有區(qū)別于善的特征，它同善并不是一回事。從善的觀點(diǎn)看來并不是完滿的東西，從美的觀點(diǎn)看來卻可以是完滿的，從而有其獨(dú)立存在的審美價(jià)值。這區(qū)別于善的美是什么呢？它指的就是事物所具有的那些能給人以審美的感性愉快和享受的的形式特征，如聲音的宏大、盛大、和諧、節(jié)奏鮮明等等?？鬃映浞值乜隙诉@種美，只要它在根本上不是同善相矛盾的，即使尚未“盡善”，也不會(huì)失去它的意義和價(jià)值。進(jìn)一步，孔子又提出了“盡美矣，又盡善也”作為他所追求的最崇高的理想。在這個(gè)理想中，美也并不是單純地服從于善，僅僅是善的附庸，并不是“盡善”即等于“盡美”，或只要“盡善”，美是否達(dá)到了理想的程度無關(guān)緊要。相反，美與善兩者都要盡可能達(dá)到理想的程度。孔子要求“美”與“善”的統(tǒng)一，就是要求“美”以“善”為它的內(nèi)容，“善”以“美”為它的形式，二者結(jié)合在一起，才能成為一種完美的事物。所以他在《論語·八佾》中這樣解釋《詩經(jīng)·碩人》對(duì)美人的描寫：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！泵廊诵ζ饋碇悦溃难凵窳髋沃悦?，是因?yàn)槊廊擞泻玫乃刭|(zhì)，又有美麗的外形，二者達(dá)到了統(tǒng)一，即所謂“素以為絢”。孔子用“繪事后素”作比方，進(jìn)一步加以說明：繪畫先要打好白色的底子，然后才能在此基礎(chǔ)上描出美麗的色彩。過去我們一般認(rèn)為這句話是表現(xiàn)了孔子的“善美”觀，即“仁義”好比一個(gè)人的本質(zhì)，美麗的外形打扮（“絢”）是以內(nèi)在的善的本質(zhì)（“素”）為基礎(chǔ)的。但是筆者以為，這段話還體現(xiàn)出了孔子對(duì)“善”的一種特殊理解，“善”就是“素”，“素”是質(zhì)樸、本色、真實(shí)，與“絢”形成對(duì)比。“絢”要靠“素”來襯托，光有“素”的底子，沒有絢麗的色彩與圖畫，不能稱為美，光有絢麗的圖案，沒有本色的底，也不能稱為完美的圖畫。所以在評(píng)價(jià)具體的文藝作品時(shí)，孔子是把“善”（即素）與“美”（即絢）結(jié)合起來評(píng)價(jià)的?！八紵o邪”既然是孔子對(duì)《詩經(jīng)》的概括，就應(yīng)該既包括對(duì)詩歌內(nèi)容的評(píng)價(jià)，也關(guān)注到詩歌的藝術(shù)表現(xiàn)形式。

孔子學(xué)說的出發(fā)點(diǎn)、歸宿和核心是仁。馮友蘭先生說：“《論語》中言仁處甚多，總而言之，仁者，即人之性情之真的及合禮的流露，而即本同情心以推己及人者也?！彼钥鬃诱f“仁者，人也?！比首プ×巳说母荆对姟氛w現(xiàn)了人的本色?？鬃涌粗亍对姟返母驹蚓驮谟谒侨说恼嫘郧榈淖匀涣髀?，和情理的藝術(shù)表達(dá)，是真善美的自然結(jié)合。孔子是圣人、賢人，但他不是神，儒家文化的特質(zhì)之一便在于他們關(guān)注人生，關(guān)注現(xiàn)實(shí)生活，關(guān)注人存在的價(jià)值與幸福。所以孔子也是普通人，也有普通人的七情六欲。他愛好自然，提出“知者樂水，仁者樂山”；他還愛好藝術(shù)，精通音樂；他也愛好女色，因?yàn)椤吧奔词敲赖囊环N表現(xiàn)?！吧睂?duì)人并不具有強(qiáng)制性，但本身就具有很大的吸引力。孔子不否認(rèn)亦不反對(duì)人心對(duì)審美的向往，人自然地會(huì)對(duì)異性，對(duì)感性事物有特殊敏感。只有真實(shí)、符合人性的詩歌才能稱為“善”，《詩經(jīng)》中的詩或世俗，或功利，但都是特定社會(huì)下某一部分人的真實(shí)思想和情感的表露。“王旅禪禪，如飛如翰”有慷慨激昂之氣；“青青子衿，悠悠我心”有清新動(dòng)人之美；“昔我往矣，楊柳依依”有纏綿哀婉之情；“江有汜，之子歸，不我以！不我以，其后也悔”有質(zhì)樸率真之憤。這些詩，要么直抒心曲，內(nèi)容豐富，要么一唱三嘆，形式多樣。內(nèi)容上達(dá)到了“善”的標(biāo)準(zhǔn)，形式上達(dá)到了“美”的標(biāo)準(zhǔn)，所以孔子“一言以蔽之，曰：思無邪”。

綜上所述，我們不難發(fā)現(xiàn)，“思無邪”實(shí)際上是孔子對(duì)詩歌內(nèi)容和形式的一種綜合評(píng)價(jià)，“思”是“內(nèi)容真實(shí)動(dòng)人之意”；“無邪”可理解為表達(dá)自然、形式多樣。孔子認(rèn)為詩經(jīng)中的詩要么在內(nèi)容上做到了清新自然，要么在形式上做到了技巧嫻熟，均可以作為學(xué)習(xí)和品鑒的對(duì)象。雖然未必“盡善”或“盡美”，但都能在一定程度上體現(xiàn)“美”或“善”，所以皆可用“思無邪”來概括。

[1]黎靖德.朱子語類[M].北京：中華書局，1985.

[2]錢穆.論語新解[M].北京：三聯(lián)書店，2004.