金相堯

《論語·先進(jìn)篇·侍坐章》中，“夫子哂之”“夫子何哂由也”“是故哂之”這些句子中的“哂”字，學(xué)界有三種注法：1.“微笑”，常見的如楊伯俊《論語譯注·論語詞典》、中華書局《王力古漢語字典》、語文出版社《〈論語〉選讀》等；2.“笑”，常見的如中華書局《古代漢語》、人教社03年版高中語文課本等；3.“譏笑”，常見的如《辭?！?、商務(wù)印書館《古漢語常用字字典》等。

細(xì)究這三種注法之前，有必要先看看《現(xiàn)代漢語詞典》對“微笑”“笑”“譏笑”的釋義：

對于學(xué)界的上述三種注法，筆者有以下陋見：

一、“微笑”不合語法

根據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》的釋義及語用常識，“微笑”的第①個(gè)義項(xiàng)是個(gè)動(dòng)詞，且是個(gè)不及物動(dòng)詞，其后不帶賓語，漢語中沒有“微笑某人”的說法。而“夫子哂之”“夫子何哂由也”“是故哂之”中的“哂”字卻均帶有賓語，可見“哂”應(yīng)是個(gè)及物動(dòng)詞，故將其譯成“微笑”不合語法。

二、“微笑”的里子是不滿

“微笑”，是“不顯著地、不出聲地笑”，施笑者的情感傾向的確不直觀，但外表的不直觀不等于內(nèi)心的無傾向。那么，“哂”子路時(shí)，夫子內(nèi)心的情感究竟是傾向于褒還是貶呢？

夫子“哂”子路，是基于子路的“率爾而對”，因此，“哂”的解釋也應(yīng)基于“率爾”的解釋。那么“率爾”作何解釋呢？學(xué)界幾乎作出了一致的解釋——“輕率”?！拜p率”是個(gè)貶義詞，說明子路的“率爾”當(dāng)貶。既然子路的“率爾”當(dāng)貶，那么夫子“哂之”時(shí)的內(nèi)心也應(yīng)傾向于貶。

且待子路等出，曾皙有問：“夫子何哂由也？”子曰：“為國以禮，其言不讓，是故哂之?！笨磥恚蜃又斑印?，是其對子路不“禮”不“讓”的不滿。

不管當(dāng)時(shí)夫子的外部表情如何，其內(nèi)心對子路的態(tài)度應(yīng)該是不滿的。

三、“笑”的實(shí)質(zhì)是“譏笑”

根據(jù)《現(xiàn)代漢語詞典》和語用常識可知，第①個(gè)義項(xiàng)“露出愉快的表情，發(fā)出歡喜的聲音”的“笑”應(yīng)是個(gè)不及物動(dòng)詞，第②個(gè)義項(xiàng)“譏笑”的“笑”才是個(gè)及物動(dòng)詞。而“哂”卻是個(gè)及物動(dòng)詞（上文已析）。因此，將“哂”釋作“笑”，其實(shí)質(zhì)就是釋作為“譏笑”。

四、“譏笑”合乎孔子的性格

孔子很率真，《論語》第一篇，第三章，下同。他討厭掩飾自己的真實(shí)想法?！扒裳粤钌r矣仁。”（1.3）；“巧言，令色，足恭，左丘明恥之，丘亦恥之；匿怨而友其人，左丘明恥之，丘亦恥之?！保?.25）；“君子坦蕩蕩?！保?.37）；“友直，益也?！保?6.4）。他又視愛憎分明為仁者的風(fēng)范：“唯仁者能好人，能惡人?！保?.3）；對于那些沒有真是非的“鄉(xiāng)愿”，他更是斥之為“德之賊也！”（17.13）。

面對弟子的缺點(diǎn)，他的確從不巧言令色。他罵宰予：“朽木不可雕也，糞土之墻不可杇也。于予與何誅？”（5.10）。他罵冉求：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也?！保?1.17）。就連顏回，他也尖銳地指出：“回也非助我者也，于吾言無所不說。”（11.4）。對于子路，他更是興之所至：“由也好勇過我，無所取材?！保?.7）；“由之瑟奚為于丘之門？”（11.15）；“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也?！保?.11）。

縱觀夫子的性格，率真而又愛憎分明。這回他對不“禮”不“讓”的子路僅僅付之一“哂”，雖是“譏笑”，也已經(jīng)是夠客氣的了。

五、“譏笑”合乎孔子和子路間的交流常態(tài)

《史記·仲尼弟子列傳》記載，“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子?？鬃釉O(shè)禮稍誘子路，子路后儒服委質(zhì)，因門人請為弟子。”皈依孔門后，子路未失其“伉直”，對夫子的不滿，也從不“巧言令色”，從而鬧出了一場又一場的口水之戰(zhàn)。

在（13.3）中，子路譏笑夫子：“有是哉，子之迂也！奚其正？”遭致夫子怒斥：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕如也?！痹冢?.28）中，“子見南子，子路不悅?！备愕梅蜃訍佬叱膳?，連連賭咒：“予所否者，天厭之！天厭之！”在（17.5）中，“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往。”子路又明確表示了對夫子的不屑，曰：“末之也，已，何必公山氏之之也？”

看來，他倆已習(xí)慣于這樣的直言不諱了。在這樣的交流常態(tài)中，孔子“譏笑”一下子路又何足掛齒？連子路本人也不會(huì)太在意。