劉橋生,周家榮

(1.運(yùn)城學(xué)院 思想政治部, 山西 運(yùn)城 044000; 2.云南省教育科學(xué)研究院, 云南 昆明 000950)

民主語境下孟子政治思想的角色評(píng)析

劉橋生1,周家榮2

(1.運(yùn)城學(xué)院 思想政治部, 山西 運(yùn)城 044000; 2.云南省教育科學(xué)研究院, 云南 昆明 000950)

孟子的政治思想是中國古代重要的政治思想,從社會(huì)角色理論視角,具體地分析孟子對(duì)君、臣、民三種角色的定位和角色期待,可以得出孟子政治思想雖可謂先秦民本思想之高峰卻與現(xiàn)代民主和憲政觀念相差甚遠(yuǎn)的結(jié)論。從其角色認(rèn)可及其分工、角色期望與互動(dòng)到角色沖突和差距,我們可以看出孟子政治思想的被動(dòng)與局限。但不可否認(rèn)的是,孟子的政治思想也為縮小角色差距與促進(jìn)民主提供了基本思路。

孟子;政治思想;民主

對(duì)孟子的政治思想主要有三種闡釋：一是認(rèn)為孟子“代表了在中國政治思想史中最高的民主政治的精神”[1]162,持這種“民主論”較著名的有康有為、孫中山、胡適、徐復(fù)觀等。二是認(rèn)為“民本思想之所以在封建專制的土壤里發(fā)展壯大,是因?yàn)樗谋疽獠⒉皇菫榱嘶菝?而是為了更好地‘牧民’,民本思想給人民帶來的不是一種民主權(quán)利意識(shí),而是一種奴化和依附意識(shí)”,“所謂的‘民貴君輕’,也不是民自貴,而是君使民貴”[2],“所謂‘得乎丘民而為天子’,實(shí)際上是在更高的層次上肯定了君主專制制度”。[3]57三是更為流行的“民本論”,即肯定孟子“仁政”或曰王道政治“利民”、“恤民”的一面,同時(shí)也承認(rèn)其歷史和階級(jí)局限性。[4]上述觀點(diǎn)均非隨意杜撰,孟子身處“道德大廢,上下失序”的亂世,其思想既有超越時(shí)空的驚人之處,又不可避免地打上了那個(gè)時(shí)代的鮮明烙印。筆者試圖以社會(huì)角色理論為研究視角,以其對(duì)君、臣、民的角色期望為三個(gè)維度,對(duì)其政治思想作簡(jiǎn)要分析。

一、角色認(rèn)可與分工

政治角色是與政治地位密切聯(lián)系的,是對(duì)應(yīng)于一系列角色期望的、有賴于個(gè)體認(rèn)知和實(shí)踐能力的一套行為模式。春秋戰(zhàn)國是以各諸侯國君為核心的專制和以貴族統(tǒng)治為主的政體結(jié)構(gòu),向中央集權(quán)君主專制和以官僚為輔佐的政體結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變的時(shí)期,當(dāng)此“古今一大變革之會(huì)”,角色失范在所難免。孟子對(duì)政治角色及其分工、分層予以肯定。孟子曰：“夫滕,壤地褊小,將為君子焉。無君子,莫治野人;無野人,莫養(yǎng)君子?！薄疤熘嗣褚?使先知覺后知,使先覺覺后覺也?！薄胺蛭镏积R,物之情也?！薄皬钠浯篌w為大人,從其小體為小人?！薄坝写笕酥?有小人之事。且一人之身,而百工之所為借,如必自為而后用之,是率天下而路也。故曰,或勞心,或勞力;勞心者治人,勞力者治于人;治于人者食人,治人者食于人,天下之通義也?！?《孟子·滕文公上》)將孟子的上述論斷與其人性論相結(jié)合加以考察,我們發(fā)現(xiàn)其角色論既有先賦的意味,又有自致的色彩,也即一方面承認(rèn)“先知”、“先覺”,揭示人性本善,另一方面又由“去”、“存”,“小”、“大”,“勞力”、“勞心”之異導(dǎo)出“野人”(“庶人”)、“君子”,“治于人”、“治人”之別。其角色之分工,人物之差等,由此可見一斑。

二、角色期望與互動(dòng)

對(duì)于傳統(tǒng)社會(huì)舉足輕重的三種角色——君、臣、民,孟子又作何期望呢?“楊氏為我,是無君也;墨氏兼愛,是無父也。無父無君,是禽獸也”(《孟子·滕文公下》),表明了孟子存君的鮮明態(tài)度。但何以立君?孟子理想之君乃有德之人。他認(rèn)為：“君仁,莫不仁;君義,莫不義;君正,莫不正。正君而國定矣。”(《孟子·離婁上》)存心養(yǎng)性、重仁重義當(dāng)是為君者對(duì)己之態(tài)度。而對(duì)于君臣與君民兩對(duì)角色伴侶[5]101,站在人君的立場(chǎng)上,孟子以為尤須注重以下兩點(diǎn)：

其一,尊賢使能。賢能之士立于朝野,不僅能協(xié)助好君王,而且還有很好的“示范效應(yīng)”,也即“尊賢使能,俊杰在位,則天下之士皆悅,而愿立于其朝矣”(《孟子·公孫丑上》)。但怎樣才能選賢納才呢?孟子曰：“左右皆曰賢,未可也;諸大夫皆曰賢,未可也;國人皆曰賢,然后察之,見賢焉,然后用之。左右皆曰不可,勿聽;諸大夫皆曰不可,勿聽;國人皆曰不可,然后察之,見不可焉,然后去之……如此,然后可以為民父母?！?《孟子·梁惠王下》)可見,孟子尤其肯定民意的重要性和有效性。此外,孟子還強(qiáng)調(diào)為君者要禮賢下士,他說：“故將大有為之君,必有所不召之臣;欲有謀焉,則就之。”(《孟子·公孫丑下》)在君主權(quán)力不斷擴(kuò)大,地位日益隆顯的戰(zhàn)國之際,重賢之意頗值一提。

其二,政民以仁,與民同樂?！暗锰煜掠械溃旱闷涿?斯得天下矣;得其民有道：得其心,斯得民矣;得其心有道：所欲與之聚之,所惡勿施,爾也。民之歸仁也,猶水之就下、獸之走壙也”(《孟子·離婁上》),這兩句話精辟地概括了孟子的政治主張。他強(qiáng)調(diào)：“不違農(nóng)時(shí),谷不可勝食也。數(shù)罟不入污池,魚鱉不可勝食也。斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食,材木不可勝用,是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾,王道之始也?！?《孟子·梁惠王上》)他認(rèn)為：“老而無妻曰鰥,老而無夫曰寡,老而無子曰獨(dú),幼而無父曰孤。此四者,天下之窮民而無告者。文王發(fā)政施仁,必先斯四者?！笨梢?孟子極其現(xiàn)實(shí)地強(qiáng)調(diào)先滿足民眾的基本需要,如生理的需要、安全的需要。而且,在此過程中亦須有所側(cè)重：先關(guān)注社會(huì)最弱勢(shì)的群體。在此基礎(chǔ)上,方可以“謹(jǐn)庠序之教,申之以孝悌之義”,也即以“善教得民心”。此外,孟子還極力主張為君者當(dāng)“與民同樂”的道理。他認(rèn)為,“古之人與民偕樂,故能樂也”,“今王與民同樂,則王矣”,“為民上而不與民同樂,亦非也”。

君立民存,是以臣生。官僚制度代替世卿世祿制度已然成為不可抗拒的潮流。孟子又作何期待呢?“天下有道,以道殉身;天下無道,以身殉道;未聞以道殉乎人者也。”(《孟子·盡心上》)這句話恐怕最為概括、精確地表明了孟子對(duì)臣屬的角色期待以及他自己的人生態(tài)度。孟子無疑是首肯“仕”的價(jià)值的。他說,“士之仕也,猶農(nóng)夫之耕也”,“古之人未嘗不欲仕也”。但他堅(jiān)決反對(duì)“為君辟土地,充府庫”,“約與國,戰(zhàn)必克”的“今之所謂良臣”,并斥之為“民賊”。他堅(jiān)執(zhí)“仁者無敵”之念,以為“君子之事君也,務(wù)引其君以當(dāng)?shù)?志于仁而已”。在他看來,“立乎人之本朝,而道不行,恥也”。“天下有達(dá)尊三：爵一,齒一,德一。朝廷莫如爵,鄉(xiāng)黨莫如齒,輔世長(zhǎng)民莫如德。惡得有其一,以慢其二哉?故將大有為之君,必有所不召之臣。欲有謀焉則就之。其尊德樂道,不如是,不足與有為也”(《孟子·公孫丑下》)。由此可見,孟子雖然重“仕”,卻絲毫未曾貶“德”,而是將之等量齊觀,以“不召之臣”為理想,以“齒”、“德”為盾牌,進(jìn)而對(duì)抗傲慢與暴政。他進(jìn)一步發(fā)展了孔子“君事臣以禮,臣事君以忠”的觀念,以為君臣乃相對(duì)之關(guān)系：君之視臣如手足,則臣視君如腹心;君之視臣如犬馬,則臣視君如國人;君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎。

為臣者的態(tài)度取決于為君者的態(tài)度,臣具有較強(qiáng)的獨(dú)立性和制約性：異姓之卿屢諫不從便可離去,貴戚之卿數(shù)諫無效便可取而代之。孟子對(duì)國君的平視、俯視是造成宋人對(duì)其激烈批判以致其最后入圍十三經(jīng)的重要原因。[6]雖然在此過程中朱熹對(duì)其作了“煞費(fèi)苦心”的改造,但它還是常常觸痛專制主義者的敏感神經(jīng)。[7]后人論及孟子,多于“民”中大做文章?！懊瘛弊衷凇睹献印分谐霈F(xiàn) 199次,可謂多矣。然而除去站在君、臣立場(chǎng)上的附帶之論和出乎圣人之意的“成德之教”,勉強(qiáng)算上他對(duì)其困窘狀況的深刻揭示,以及對(duì)其內(nèi)蘊(yùn)能量的真誠肯定,對(duì)于民的政治期望不可謂不少矣!耐人尋味的卻是他對(duì)“士”這一特殊群體的角色期待。孟子曰：“尊德樂義,則可以囂囂矣。故士窮不失義,達(dá)不離道。窮不失義,故士得己焉;達(dá)不離道,故民不失望焉。古之人,得志,澤加于民;不得志,修身見于世。窮則獨(dú)善其身,達(dá)則兼善天下。”(《孟子·盡心上》)在孟子看來,“無恒產(chǎn)而有恒心者,惟士為能”。作為地位日衰的昔之貴胄,他們往往擁有一定的田產(chǎn)足以自食其力,而且受到較好的教育以及禮樂文化的洗禮,故而,他們得以存心養(yǎng)性、尊德樂義。他們雖為貴戚,卻非公卿;縱然淪落,依然故我。徘徊于臣民之間,輾轉(zhuǎn)于窮達(dá)之境。這種優(yōu)越性、游移性自然令孟子另眼相看：若有得志之日,定當(dāng)惠澤百姓;縱無出仕之時(shí),亦當(dāng)修身養(yǎng)性。

三、角色沖突與差距

角色沖突是指由于不同的角色期望和角色規(guī)范的不同要求,引起社會(huì)角色在角色扮演中的內(nèi)外矛盾和沖突,妨礙了角色扮演的順利進(jìn)行。[5]133孟子的角色期望暴露出極其嚴(yán)重的角色叢內(nèi)的沖突傾向。所謂角色叢,是指一個(gè)人所承擔(dān)的社會(huì)角色的總和。[5]212若這些角色的期望或性質(zhì)相悖,沖突就會(huì)發(fā)生。

孟子認(rèn)為,天下太平并不難,“人人親其親,長(zhǎng)其長(zhǎng)”即可;“為政不難,不得罪于巨室”。(《孟子·離婁上》)迫于現(xiàn)實(shí),孟子雖亦欲尊王而促成統(tǒng)一,卻并非尊“將覆之周王而為未出之新王”[8]66,這亦是宋人對(duì)其大加非難的又一原因。[6]孟子深諳“知名者不立乎危墻之下”的道理,為救民于水火,他放棄了挽狂瀾于既倒、扶大廈于將傾的努力,但這并非他之本意,而是無奈的權(quán)宜。雖然官僚體制對(duì)世卿世祿制度的代替不可逆轉(zhuǎn),盡管他自己也力倡選賢使能,但溫情脈脈的宗法舊制卻成為他的“緊箍咒”,以致于他的立君之道有“禪”“繼”之別,事君之道存“離”“易”之異。如果說“親之,欲其貴也;愛之,欲其富也”還停留在言為心聲的真實(shí)陳述上的話,“身為天子,弟為匹夫,可謂親愛之乎”的詰問則表現(xiàn)為勢(shì)在必行的執(zhí)著堅(jiān)持。由此可見,選賢使能雖為時(shí)代潮流令孟子力倡不已,貴親富戚作為宗法舊制亦為孟子執(zhí)之不棄。從掌權(quán)者的立場(chǎng)看,當(dāng)然是順勢(shì)任賢,但從為兄為父的角度看,則須從舊貴親,傳位于子。家與國的不同規(guī)范的悖謬于此暴露無遺。此等沖突何以解決?孟子語焉不詳。

角色差距是指理想角色與實(shí)際角色間的距離,在此表現(xiàn)為孟子對(duì)政治角色的定位、期待與其實(shí)踐表現(xiàn)出來的行為模式的距離。在孟子看來,為君者當(dāng)以仁政樂民為圭臬,為臣者當(dāng)以正君行道為本分,為士者當(dāng)以尊德樂義為皈依?？v然身居霸道猖獗、虐政橫行、道德大廢的亂世,他依然毅然決然地于絕望中尋找希望。這種抗議性的理想確實(shí)具有極強(qiáng)的社會(huì)批判意義和一定程度的糾正功能,卻鮮能真正走向政治實(shí)踐。故而,朱熹發(fā)出“堯舜之道未嘗一日得行于天地之間”的嘆惋?！疤熳臃絼?wù)于合從連衡,以攻伐為賢,而孟軻乃述唐、虞、三代之德,是以所如者不合。退而與萬章之徒序詩書,述仲尼之意,作孟子七篇”(《史記·孟子荀卿列傳第十四》)。孟子的歷史際遇似乎亦是其政治學(xué)說的歷史際遇。退而言之,孟子以性善為據(jù),以為順性而行仁政乃其本性之自由發(fā)揮,自然較告子的“性之無分善不善”更為可取;他雖然并未否認(rèn)“耳目之欲”、不良之境對(duì)人的消極影響,卻堅(jiān)信士與君子只要存心養(yǎng)性便可將其克服,臻于高境,為民作主。這種人性的樂觀主義態(tài)度和現(xiàn)實(shí)的極端敗壞令他疾呼理想的政治角色和產(chǎn)品,而放松了對(duì)人有著巨大腐蝕作用的權(quán)力及利益的警惕。現(xiàn)實(shí)中確實(shí)不乏理想角色,三王、伊尹、柳下惠等均為孟子所稱道。但此類楷模卻少之又少。不少居高位者早已為耳目之欲所操縱,為不良之境所腐蝕;大多有權(quán)勢(shì)者已然為力戰(zhàn)之得所吸引,為霸道邏輯所征服。他們與理想角色的差距又該如何消弭呢?孟子顯然鮮有顧及。敗壞的現(xiàn)實(shí)催生了他的迫切改造的愿望,也堅(jiān)定了他對(duì)自己方案的信念：理想的政治角色和產(chǎn)品一旦出現(xiàn),天下人必然掙枷脫鎖擁而戴之。孟子對(duì)人性以及政治的片面化定位和簡(jiǎn)單化規(guī)范,或許源于其對(duì)“仁政”優(yōu)越性的模糊甚或誤解：仁道并非永遠(yuǎn)無敵于霸道,“周秦之變”即為明證。它的真正魅力或許在于,盡管可以一而再再而三被壓制下去,但在悠悠歲月的進(jìn)程中一般總會(huì)不斷有人把它重新發(fā)現(xiàn)出來,對(duì)抗、譴責(zé)現(xiàn)實(shí),捍衛(wèi)、追求民利。

四、結(jié)語

政治角色的分化,也即“政治從業(yè)者逐漸較少地混融于基本先賦群體——特別是親緣、部族、地域和宗教群體之內(nèi),從而使政治活動(dòng)與其非政治性活動(dòng)相分離”[9]22,自然是現(xiàn)代政治的根本要求。公共權(quán)力私人化是孟子政治角色內(nèi)在沖突的必然邏輯?，F(xiàn)代民主制及官僚制已然有效解決上述問題(至少在自由主義國家)。

孟子的思想可謂“先秦民本思想的高峰”,它至少有以下幾點(diǎn)是值得肯定的：一,注意關(guān)心庶民的生活;二,強(qiáng)調(diào)聽取庶民的意見;三,比較重視庶民的作用;四,對(duì)君主在道德上、政治上有較高的要求;五,對(duì)君主的權(quán)力進(jìn)行適當(dāng)?shù)南拗啤10]但綜觀其角色期待,于君臣士等精英階層著墨較多,而對(duì)位卑而勢(shì)單的人民大眾,他雖然肯定其力量,關(guān)心其生活,卻大多出于精英之視角圣人之善心,卻鮮有直接專門之論述,個(gè)人自主之期待。這是其相對(duì)于民主的巨大差距。蕭公權(quán)深刻地指出：“孟子貴民之說,與近代民權(quán)有別,未可混同。簡(jiǎn)言之,民權(quán)思想必含民享、民有、民治之三觀念。故人民不只為政治之目的,國家之主體,必須具有自動(dòng)參預(yù)國政之權(quán)利。以此衡之,則孟子貴民,不過由民享以達(dá)于民有。民治之原則與制度皆為其所未聞。故在孟子之思想中民意僅能作被動(dòng)之表現(xiàn),治權(quán)專操于‘勞心’之階層。暴君必待天變而后可誅,則人民除取不親上死長(zhǎng)之消極抵抗以外,并無以革命傾暴政之權(quán)利。凡此諸端,皆由時(shí)代環(huán)境所限制。”[8]62徐復(fù)觀亦評(píng)論道,“因?yàn)榭偸钦驹诮y(tǒng)治者的立場(chǎng)來考慮政治問題,所以千言萬語,總出于君道、臣道、士大夫出處之道”。[11]182即至朱熹,無論“修己”還是“治人”,主要是以皇帝以至士大夫?yàn)閷?duì)象。王陽明的“致良知”則就日常生活處指點(diǎn),而且遍及“愚夫愚婦”。他指出,“與愚夫愚婦同的便是同德”。故而,余英時(shí)以為,“明代中葉以后,儒家的基礎(chǔ)動(dòng)向是下行而不是上行,是面對(duì)社會(huì)而不是面對(duì)朝廷”。[12]245這實(shí)在是一個(gè)耐人尋味的信息。在商品經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá),信息交流不便利的戰(zhàn)國之際,人民大眾的聯(lián)系被限制在血緣和地緣紐帶糅合而成的狹小區(qū)域。“差序格局”之下的大眾自然難以形成對(duì)統(tǒng)治者的有效制約。孟子因而不得不寄希望于精英階層善性之推擴(kuò)。這同時(shí)也使得他的理想角色和現(xiàn)實(shí)角色形成巨大的反差。因?yàn)槠錂?quán)力受著較小的約束制約,“仁政”似乎成了統(tǒng)治者“招之即停的出租車”,他們可以相機(jī)舉起招車之手,也可以我行我素地追逐更大的利益和權(quán)力,這與憲政實(shí)有天壤之別。筆者以為,上述后儒的轉(zhuǎn)向已然為我們提供了縮小其角色差距的基本思路。托克維爾、密爾、達(dá)爾先后力倡的以“社會(huì)制約權(quán)力”的思想,也即一個(gè)由各種獨(dú)立的、自然的社團(tuán)組成的多元社會(huì)可以對(duì)權(quán)力構(gòu)成一種“社會(huì)的制衡”,從而建立一種“權(quán)力的社會(huì)制衡機(jī)制”[13]72,無疑與之遙相呼應(yīng)。

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【責(zé)任編輯 張進(jìn)峰】

2011-03-08

劉橋生 (1976-),男,湖南衡陽人,運(yùn)城學(xué)院思想政治部講師,碩士。

周家榮(1975-),男,安徽合肥人,云南省教育科學(xué)研究院博士。

1672-2035(2011)03-0023-03

B222.5

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