曾豪杰，黃 梅

(1.南京大學(xué)政府管理學(xué)院，江蘇南京210093;2.文山學(xué)院政史系，云南文山663000)

我國各少數(shù)民族在長期的社會經(jīng)濟發(fā)展中不僅創(chuàng)造了各具特色的民族文化，而且也形成了許多具有民族特色的傳統(tǒng)保障模式。挖掘我國各少數(shù)民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)保障文化有利于在新農(nóng)村建設(shè)中建立和完善社會保障制度與模式。

一、少數(shù)民族傳統(tǒng)保障模式

(一)家庭保障型模式

過去，家庭保障型幾乎是每個民族都會經(jīng)歷的一種傳統(tǒng)保障方式。但在我國，不同民族當中又各有不同之處。

1.父系家庭保障型模式

父系家庭保障型主要是依靠父系血親來完成撫養(yǎng)或贍養(yǎng)的一種家庭保障模式，這種家庭保障方式廣泛存在于我國各民族中，特別是農(nóng)村。一夫一妻的父系小家庭成員大多由父母及未婚子女組成，家庭中的長輩男子為一家之長，主掌家政。家庭老人的贍養(yǎng)由兒子或者由上門女婿及女兒承擔(dān)。兒子成家后，如果父母還能勞動維持生活，一般自己養(yǎng)自己，當老人喪失勞動能力之后，則開始由兒子或者由上門女婿及女兒贍養(yǎng)。如果老年父母和兒子吃住在一起，那么供吃住的兒子通常不再給現(xiàn)錢。如果是老年父母與兒子分開吃住，那么兒子每年要給年老父母一定數(shù)量的柴、糧食和現(xiàn)金。如果老年父母在幾個兒子中某一家吃住，那么由這個兒子管飯，其他兒子給一些現(xiàn)錢、糧食和柴等，數(shù)量由兄弟們商量而定。

2.母系家庭保障型模式

母系家庭保障型主要是依靠母系血親來完成撫養(yǎng)和贍養(yǎng)的一種家庭保障類型。比較有名的就是現(xiàn)在寧蒗彝族自治縣永寧鄉(xiāng)摩梭人的母系大家庭贍養(yǎng)模式。在永寧摩梭母系大家庭中，家庭成員全是母系成員，財產(chǎn)按母系繼承，家庭財產(chǎn)和生活資料的分配由母親負責(zé)，舅舅實際扮演著父親的角色，對外的社會活動主要由舅舅來做主。在家庭成員之間，男女平等，母親及其姐妹、舅舅共同承擔(dān)撫養(yǎng)母親及其姐妹所生子女的義務(wù)，子女也共同承擔(dān)贍養(yǎng)母親、外婆、姨媽、舅舅的責(zé)任。［1］(P189－P190)

3.雙親系家庭保障型模式

雙親系家庭保障型主要是依靠父系和母系血親一起共同完成撫養(yǎng)或者贍養(yǎng)的一種家庭保障模式。雙親系家庭保障在云南部分普米族、拉祜族、景頗族、德昂族、布朗族、佤族、基諾族、傈僳族等民族中存在。雙親系大家庭的成員一般包括一對夫婦的三代或四代后裔，即包括兒子、兒媳、孫子、孫媳;女兒、女婿、外孫女、外孫婿等父系和母系成員。大家庭住宅面積一般為120平方米左右，最大的達230平方米。大家庭人口多數(shù)為40人以上，也有100人以上的。大家庭的名稱有的以女家長名字命名，有的以男家長名字命名。大家庭的公共財產(chǎn)由大家庭的家長掌握，大家庭成員共同享用。已婚兒女分家立戶時，可以在公共財產(chǎn)中得到一份土地和動產(chǎn)。如果兒子結(jié)婚從妻居時，除自己的衣物外還可分得部分農(nóng)具。不過，大家庭分家前已經(jīng)從妻居的兒子和從夫居的女兒不得參加分配大家庭的財產(chǎn)。大家庭分家時，凡共居長屋的子女平均得到一份土地和動產(chǎn)，其中負責(zé)贍養(yǎng)父母的任何一個子女，還能繼承父母的房子。

4.認親家庭保障型模式

云南不少民族民間普遍存在“打老庚”、“結(jié)親家”等形式的非直系血親認親行為。作為傳統(tǒng)文化，因地域、民族及社會歷史背景不同，其內(nèi)涵和形式也不盡相同，會打上民族或者地域特征。如:居住在迪慶與麗江的普米族與其他民族打老庚時有明顯的性別特征，男性交男老庚，女性交女老庚，且多與商品交換有關(guān)。老庚之間，用大致同等價值的土特產(chǎn)品互相贈送以確定和維持關(guān)系。居住在楚雄彝族自治州武定縣和元謀縣一帶的彝族人，當孩子出生以后，對第一個進入家門的客人就拜作“干爹”或“干媽”;或者是父母親到家外路口等候，碰到的第一個路人，如對方愿意即可拜為“干爹”或“干媽”;還有的家庭，為了讓孩子好養(yǎng)，身體健康，會選擇到家里乞討的乞丐拜為“干爹”或“干媽”，并要求為其嬰兒取乳名，還饋贈一定的錢財，以酒肉招待。如“干爹”或“干媽”是熟人或在本地居住的人，逢年過節(jié)應(yīng)帶上禮物前去拜望，對方也會回贈“壓歲錢”或其他禮品。如“干爹”或“干媽”為偶爾路過的外地人，也可能過后少有往來。居住在紅河南岸的哈尼族和傣族以及怒江的傈僳族等少數(shù)民族還有結(jié)交“牛親家”的傳統(tǒng)。［2］哈尼族多居住在山區(qū)，傣族多居住在壩區(qū)，山上山下農(nóng)時節(jié)令不盡相同，一般以居住在山區(qū)的一戶哈尼族和居住在壩區(qū)的一戶傣族經(jīng)自愿協(xié)商，將雙方的牲畜折為合理的價格，若多寡不均則用現(xiàn)金補足，牲畜即為雙方共同財產(chǎn)，由雙方輪流管理和使用。每年開春季節(jié)，壩區(qū)的傣族處于農(nóng)忙季節(jié)，且氣候溫和，水草豐富，雙方的耕牛由傣族使用和喂養(yǎng)。夏季，山區(qū)的哈尼族進入農(nóng)忙季節(jié)，且綠草成蔭，食料充足，壩區(qū)氣候炎熱，耕牛此時便由哈尼族使用和喂養(yǎng)。冬季，哈尼族山區(qū)水少草地枯，這個季節(jié)又須將耕牛趕到壩區(qū)過冬避寒，由傣族一方管理和使用。如果母牛生崽，屬雙方共同所有;如宰殺或出售時，雙方共同分成。這樣，便形成了資源整合、相互依賴的生產(chǎn)生活方式。

總之，云南25個少數(shù)民族很早以來就普遍實行父系家庭保障方式，納西族、普米族、拉祜族、景頗族、德昂族、布朗族、佤族、基諾族、傈僳族等民族中仍然不同程度地保留著母系大家庭、雙親系大家庭及認親家庭形態(tài)的保障模式。

(二)家族保障型模式

家族保障是指以一定的血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，形成的具有親戚關(guān)系的直系、旁系和姻親關(guān)系的家庭與家庭之間在重要時期相互幫助的一種保障形式。少數(shù)民族由于絕大多數(shù)居住在山高坡陡的地方，家庭成員往往居住在共同的地域，或同居一村寨，或散居于附近的村寨之中，人與人之間的凝聚力和向心力隨血緣關(guān)系和地緣半徑的接近而增加。有的少數(shù)民族，即使代際關(guān)系比較遠或遷徙到較遠的地域半徑，在血親與家庭支系上的關(guān)系仍然具有較強的凝聚力，如寧蒗小涼山與元謀涼山的彝族。在生活與社會相對封閉、對外交往相對較少的情況下，這種家族內(nèi)部保障有時起著不可替代的作用，它主要體現(xiàn)在家族內(nèi)生產(chǎn)、建造、婚嫁、撫養(yǎng)和贍養(yǎng)等方面。

家族生產(chǎn)互工互助方面。主要是在家族內(nèi)部有農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、建房、喪葬等重要活動時，家族內(nèi)部相互之間幫助。如:居住在陡峭山地上的怒江州傈僳族，曾經(jīng)實行過公社土地公有共耕制、家庭成員合伙共有土地共耕制、土地私有按份共耕制以及土地個體私有共耕制的幾種不同的協(xié)作與分配方式。［3］傈僳族在生產(chǎn)上還保留了許多家庭互助形式，無地少地者可以向同族親戚借用，家族內(nèi)部還十分流行換工，一日換一日。德宏州景頗族內(nèi)部以婚姻關(guān)系形成各家庭或家庭的“丈人種”和“姑爺種”，這種兒女親家關(guān)系隨著婚姻的締結(jié)，往往也就確立了男女雙方父系家庭之間的責(zé)任、權(quán)利和義務(wù)的不可推卸性。在許多少數(shù)民族村寨中，往往是任何一家建房被視為全寨的事，有姻親關(guān)系的家庭或家族更須積極相助;至于婚喪一類，也被認為是當事人男女雙方兩個家族共舉之事。在姻親方面的傳統(tǒng)互助活動迄今仍比較普遍和流行。即便夫妻婚后感情不合而離婚，雙方父母家庭的親戚關(guān)系仍然繼續(xù)存在。

家族撫養(yǎng)與贍養(yǎng)方面。很多少數(shù)民族對喪失生產(chǎn)生活能力的鰥寡孤獨等人員，由家族內(nèi)其他人員供養(yǎng)，不至于使其生活無著。像傈僳族，無父母的孤兒多歸其近親養(yǎng)育。假如父死母改嫁，遺孤則由伯叔父養(yǎng)育，土地等遺產(chǎn)仍歸遺子享有。在被養(yǎng)育時期土地歸養(yǎng)育者耕種，養(yǎng)的女兒出嫁時所得的彩禮歸養(yǎng)父接受。如果是父死母轉(zhuǎn)房給伯叔父，遺孤直接由與母結(jié)婚的伯父或叔父養(yǎng)育，但遺產(chǎn)仍舊是遺孤的。如果是父死母招上門女婿，代亡夫養(yǎng)育遺子遺女。

家庭婚嫁方面。生活在德宏州的景頗族婚姻的締結(jié)往往不單是男女雙方個人的事，而是兩方家族、家庭及親友們的一次較廣泛的集體協(xié)助或支援，也是各親屬家庭之間的一次物資再分配和消費的活動。在舉行婚禮時，眾親友按其親戚關(guān)系的遠近，以自報“幫”、“還”、“送”及“其他”逐項交納并逐項登記。以后親友舉行婚禮時，也比照辦理。女方家庭要準備相應(yīng)的嫁妝，但這些物品并非歸男方一家占有。依俗，在婚禮結(jié)束時，男方應(yīng)將其中近一半的嫁妝物品再分送給自己的至親好友攜回。可見，景頗族的婚禮還清楚地反映出先人們傳統(tǒng)的協(xié)助方式，通過這類場合的相互饋贈，用以適當調(diào)劑彼此之不足。［4］

歷史上，家族家支除承擔(dān)對外民族的劫掠和對敵對家支的冤家械斗的職能之外，還承擔(dān)著保護家支成員的人身安全和家族家支主權(quán)完整、維護家支成員的財產(chǎn)安全的職能，也承擔(dān)著家支內(nèi)部成員互相幫助的職能。新中國成立后，國家廢除了奴隸制等制度，家族家支雖然不再承擔(dān)對外械斗的職能了，但是家族家支內(nèi)部的互助關(guān)系還保留得非常緊密，農(nóng)忙或某家缺少勞動力時，大家會采取換工等形式進行支持，碰到婚喪嫁娶、起房蓋屋、子女升學(xué)、重大疾病，其他成員也會主動送物送錢，給予幫助。

(三)村寨保障型模式

村寨保障型就是指在以自然村或民族村寨內(nèi)部，共同生活居住的各民族群眾相互給予的物質(zhì)幫助的方式。云南各民族長期以來形成大雜居、小聚居的狀況，大小不等的自然村落，小則幾戶到十數(shù)戶人家，大到數(shù)百戶，鄰里之間總體上形成和睦相處、共濟互助的友好關(guān)系。到現(xiàn)在，有的地方，即使是陌生人到來，也還可享受到免費的食宿招待。這種村寨保障情況在不同地區(qū)和不同民族之間表現(xiàn)得并非完全一致，也具有差異性。一般說來，越是邊遠封閉的村寨其傳統(tǒng)因素保存就越多，內(nèi)部凝聚力也越強。當村寨內(nèi)有人和家庭出現(xiàn)重要不幸的事或者其他重大活動時，如死亡、火災(zāi)和建房等，村寨內(nèi)的其他人和家庭會主動來幫助，以協(xié)助其度過特殊時期。如麗江一些納西族村寨的村規(guī)民約中規(guī)定，村中哪家老人自然死亡，全村每房人湊10元錢給這家人辦喪事，如果老人屬非正常死亡(如自殺等)，死者家屬不能得到這筆錢，并且還要受到村民的指責(zé)和鄙視。

(四)組織保障型模式

組織保障型就是以一定的地域和群體為對象，以特定的組織為載體，成員通過加入某個具有慈善或者互助目的的組織之后，在關(guān)鍵和特殊時期可以獲得一定的幫助的模式。如各少數(shù)民族中的生產(chǎn)協(xié)作組織、未婚青年組織、經(jīng)濟互助組織、宗教組織等。下面略舉幾例來說明。

生產(chǎn)協(xié)作組織型保障。這是一種勞動互助組織，具有臨時性和季節(jié)性的特點，通過互助或換工等方式，達到加快生產(chǎn)進度，提高工作效率的目的。大理市銀橋鎮(zhèn)與鳳儀鎮(zhèn)的白族群眾，每到栽種季節(jié)，成立臨時性的勞動互助組織“栽秧會”，居住在同一地域或在同一連片田地勞動的鄰居自愿組織，以換工的方式進行集體栽秧，用敲鑼、嗩吶吹奏《栽秧調(diào)》等曲目，舉行“開秧門”和“關(guān)秧門”儀式，各戶用炒蠶豆和水酒互相敬贈，表示祝福。

未婚青年組織型保障。這種組織在村寨公益事務(wù)、宗教活動、節(jié)日慶典、生產(chǎn)生活等活動中發(fā)揮著重要的作用。如德宏州傣族的未婚青年組織以村寨為單位組成，由男女頭目“貨冒”和“貨少”領(lǐng)導(dǎo)，各村寨往往分給一定數(shù)量的公田、魚塘自養(yǎng)或出租，讓未婚青年組織耕種，將其收入作為組織的活動經(jīng)費，讓他們幫助照顧孤寡老人的生活，統(tǒng)籌錢糧或代耕代收其田地，使老年人老有所養(yǎng)。［5］(P178)青年男女到15歲后可主動加入，也可由父母代為申請加入。隨著時代的變遷，這一組織的活動形式和內(nèi)容逐漸多樣化。潞西市的未婚青年組織，農(nóng)忙季節(jié)到各個村寨幫助勞動力不足的農(nóng)戶插秧、收割等，既對有需要的農(nóng)戶提供了幫助，也獲得了一定的經(jīng)濟收入;農(nóng)閑季節(jié)，則組織各種豐富多彩的文藝、體育活動。［6］

“賨會”組織型保障。歷史上，云南的漢族、彝族、白族、苗族、納西族和瑤族等，都流行“賨會”?！百z會”與互助儲金會相似，有學(xué)者將之歸納為六種類型:第一種是“實惠賨”。這種賨以十人為限，為首者拿第一輪，并請其余九人來家聚餐，同時要付給一定的利息，以后各輪都要按月還息，但這種利息遠遠低于高利貸。第二種是“愿賨”。這種組織保障前提是自愿參加。如，某位當家的納西族婦女計劃某時需要辦家中大事，就自愿結(jié)合來上賨。這種賨人數(shù)不限，沒有利息，輪流做東，但規(guī)定某家一有急事則可以提前支取。第三種是“智賨”。以納西族為例，這種賨主要是圍繞一兩個精明能干的婦女組織起來的，憑智慧以及運氣來確定誰做東，有點賭博色彩，也無利息。四是“化(伙伴)賨”。這種賨是由同齡人、同學(xué)或街坊鄰里的成年女子組織起來。其主要目的是共同尋求人生的樂趣，輪流做東，請伙伴來家里品嘗自己做的菜肴，主人以使伙伴們滿意作為當天化賨活動最重要的目的?；z一般是一月一次，大家都把一定數(shù)目的錢集中起來交給做東者使用，依次輪流。五是“命(女)貢賨”。這是未出嫁的姑娘們相邀約的賨，人數(shù)不限，也不輪流做東，而是要等到其中的某位姑娘出嫁時送錢、化妝品和首飾等物品。失約者會遭同伴們的譏笑，以至終身銘記此事。六是“轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)賨”，這是一種60歲以上的男性老人們的賨，帶有娛樂的性質(zhì)，每個月或每個星期轉(zhuǎn)一家，人數(shù)不限，有年輕時的朋友，同一個街道或同村的鄰居。轉(zhuǎn)到哪家就由哪家的兒子、媳婦或未出嫁的女兒負責(zé)款待。老人們輪流在參與者的家中談古論今，吟詩作畫，下棋打牌或演奏古曲，盡興方散。［7］(P241－242)

宗教組織保障型。這種組織保障比較普遍但又比較特殊。普遍的是在許多地方的宗教組織都會從事慈善事業(yè)。例如，眾所周知的佛教、基督教、天主教、伊斯蘭教等都會在地方出現(xiàn)災(zāi)難或者群眾出現(xiàn)重大困難時主動幫助他們。其特殊的地方是帶有明顯的宗教世俗化性質(zhì)和特色。

二、少數(shù)民族傳統(tǒng)保障模式特點分析

(一)主要以血緣和地緣為基礎(chǔ)和聯(lián)系紐帶

像父系保障型、母系家庭保障型、雙血親系家庭保障型及家族保障型都是如此。其他的像村寨保障型模式、組織保障型模式則主要以地緣為聯(lián)結(jié)紐帶。

(二)內(nèi)部經(jīng)濟差距懸殊不大

這些傳統(tǒng)保障模式都是在特殊經(jīng)濟條件下發(fā)生的，并帶有濃厚的親情特色。一般來說，其內(nèi)部經(jīng)濟成員或者參與保障組織的成員之間經(jīng)濟懸殊不是太大，沒有哪個特別有錢，也沒有哪個窮得一無所有。也可以說，這種傳統(tǒng)保障都是總體經(jīng)濟發(fā)展相對比較滯后和較低水平狀態(tài)下的產(chǎn)物。

(三)與本民族文化相互影響

我國各少數(shù)民族傳統(tǒng)保障是在長期的生產(chǎn)生活中形成的，各種保障模式都會打上各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化烙印，成為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的重要部分，同時其中的部分內(nèi)容對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展又具有積極的推動意義。像各民族都有尊老愛幼、扶貧濟弱的優(yōu)良倫理觀念，經(jīng)過漫長的歷史發(fā)展過程，都已經(jīng)固化為各少數(shù)民族文化的精華之一。

(四)與本民族生活的地理環(huán)境息息相關(guān)

不同的地理環(huán)境和條件會產(chǎn)生不同的民族生活生產(chǎn)方式，也會形成和產(chǎn)生一些特殊的保障文化模式。如哈尼族地區(qū)與傣族結(jié)交“牛親家”的傳統(tǒng)就是如此。

(五)具有一定的約束機制

這些保障模式主要靠民族倫理、家規(guī)族規(guī)、習(xí)慣法、宗教教義教規(guī)和鄉(xiāng)規(guī)民約等進行約束。民族倫理、家規(guī)族規(guī)約束往往是由各家族、村寨當中有威望的長輩進行管理和裁決，長輩對晚輩也有進行言傳身教的義務(wù)。在很多民族地區(qū)的村寨里，如有成員違反民族習(xí)慣法，將受到族人唾棄，甚至嚴厲的處罰。在云南，比較出名的就是寧蒗小涼山彝族的習(xí)慣法，執(zhí)行尤為嚴格。藏族、傣族、普米族等民族普遍信仰佛教，傈僳族、苗族等民族信仰基督教，這些宗教的教義也具有相當?shù)募s束力?，F(xiàn)在，一些村規(guī)民約也對優(yōu)秀的傳統(tǒng)保障方式做出了肯定和規(guī)定。如在布依族聚居的羅平縣魯布革鄉(xiāng)，鄉(xiāng)人民代表大會曾于1993年對所屬各村公所依法治理、民主管理的規(guī)定中關(guān)于贍養(yǎng)義務(wù)做出了規(guī)定。通海縣興蒙鄉(xiāng)蒙古族村寨的村規(guī)民約中規(guī)定:“全村要認真貫徹執(zhí)行《老年人保護條例》，尊老愛幼。”在文山州壯族族規(guī)中，規(guī)定后輩要照顧鰥寡孤獨者;村規(guī)民約中，要求尊老，否則要罰款、罰物或?qū)懟谶^書或當眾向村民道歉認錯。

［1］中共寧蒗彝族自治縣委，寧蒗彝族自治縣人民政府．寧蒗彝族自治縣志［M］．昆明:云南民族出版社，1993．

［2］張清渝．云南少數(shù)民族“牛家親”［J］．農(nóng)村天地，1996，(7):40．

［3］許鴻寶．略論云南怒江少數(shù)民族的土地伙有耕制［J］．民族研究，1981，(3):38．

［4］蔡家麒．景頗族近年婚俗及宗教信仰考察［J］．民族文化，1987，(4):17 －18．

［5］郭大烈．納西族風(fēng)情錄［M］．成都:四川民族出版社，1998．

［6］金少萍．基諾族傳統(tǒng)社會中的未婚青年組織［J］．中南民族大學(xué)學(xué)報，2000，(1):67．

［7］唐新民．民族地區(qū)農(nóng)村社會保障研究［M］．北京:人民出版社，2008．