姚洪越
(北京工商大學馬克思主義學院,北京100048)
論佛教中國化與馬克思主義中國化的若干異同
姚洪越
(北京工商大學馬克思主義學院,北京100048)
佛教中國化和馬克思主義中國化在時代背景、國內(nèi)背景、國際背景和發(fā)展歷程上存在明顯的異同,馬克思主義要充分借鑒佛教中國化的經(jīng)驗,立足時代、放眼全球,進一步推動自身的中國化進程。同時,馬克思主義要和其他中國文化要素結(jié)合,形成中國新文化體系,實現(xiàn)馬克思主義中國化理論的指導地位與充分發(fā)揮非馬克思主義理論形態(tài)的積極社會作用的“雙贏”,共同推動中國社會的快速健康發(fā)展。
佛教中國化;馬克思主義中國化;進程;異同
在長達5 000多年的中國歷史中,有兩種外來思想表現(xiàn)出異常的生命力和適應(yīng)力,在中國傳播、發(fā)展、壯大,成功地實現(xiàn)了中國化,并且對中國的社會發(fā)展和歷史演進發(fā)揮了重要的作用。這兩種思想分別是佛教和馬克思主義。
佛教起源于一個與中國在地理特征、文化背景、政治制度、經(jīng)濟狀況等領(lǐng)域存在很大不同的國家——印度,因此,佛教在中國的傳播、發(fā)展,不能不做出適應(yīng)中國特征的許多改變,這就是佛教中國化的過程。具體而言,“佛教中國化,即是佛教與中國社會的政治、經(jīng)濟、文化、生活相適應(yīng),相結(jié)合,進而形成獨具本地區(qū)特色的佛教,表現(xiàn)出有別于印度佛教的特色精神面貌和中華民族傳統(tǒng)精神的特征。”[1]26-27與佛教中國化相類似,起源于歐洲的馬克思主義在中國的傳播、發(fā)展過程中,也需要為適應(yīng)中國的具體國情而使自己具有在其他國家傳播、發(fā)展時所不同的特征,這就是馬克思主義中國化。馬克思主義中國化,就是將馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合,與中國實踐、中國歷史、中國文化結(jié)合起來,使馬克思主義在中國實現(xiàn)具體化。
關(guān)于佛教傳入的具體時間存在不同的說法,但大致可以確定是在公元前后[2]5-9。佛教中國化的進程從佛教傳入中國時就開始了,大致經(jīng)過了三個階段:第一個階段是漢魏時期。這一時期佛教傳入中國不久,佛教主要在與西域進行貿(mào)易的商人及與商人密切接觸的上層人士中傳播。佛經(jīng)的翻譯借用、比附了儒家、道家的許多詞匯、理論,形成格義佛教?!皟蓾h之際佛法始來,直到前魏,其歷史記載缺乏,真相頗不明了。然漢魏之世,佛教與中國方術(shù)似本為一家?!保?]80以儒道思想來比附佛教的《牟子理惑論》反映了這一時期中土人士對佛教認識的主流思想。佛教中國化的第二個階段是兩晉南北朝時期。在這一時期,佛教經(jīng)典進一步傳入中國,出現(xiàn)了若干具有不同側(cè)重點和不同理論觀點的派別。佛教在中國的傳播和影響大大增強。佛教的發(fā)展引起了儒道兩家同佛教的斗爭,也出現(xiàn)了政權(quán)統(tǒng)治者打擊佛教的事件,佛教中“三武一宗”法難中的兩次——北魏太武帝滅佛和北周武帝滅佛就發(fā)生在這一時期。第三個階段是隋唐時期。經(jīng)過600余年的發(fā)展,佛教具備了繁榮的條件。隋王朝“提倡佛教,把佛教作為重要的工具”[4]220,“從總體看,唐王朝對三教是采取以儒為主體,調(diào)和并用的政策”[4]238。國家給予高僧極高的禮遇,大力支持佛經(jīng)翻譯等事業(yè),為佛教的發(fā)展繁榮提供了政治上的保障;寺院經(jīng)濟飛速發(fā)展,為佛教的繁榮提供了經(jīng)濟上的支持。在有利的社會條件下,佛教出現(xiàn)了大發(fā)展、大繁榮:高僧輩出、流派紛呈,蔚為大觀。在高僧方面,出現(xiàn)了如智顗、湛然、玄奘、窺基、慧能、神秀、神會、馬祖、善導、道宣、善無畏、金剛智和不空等大德;在流派方面,出現(xiàn)了禪、法相、天臺、凈土、三論、華嚴、律、密等宗派;高僧各有偏重,宗派激蕩交融,共同形成了光輝燦爛的文化勝景——隋唐佛學。隋唐佛學依托當時中國的強大國勢,憑借本身的博大精湛,從中國走向世界,朝鮮、日本、南洋成為中國佛學的重要傳播繁榮區(qū)域。
一般而言,佛教到此時,已經(jīng)完成了中國化的進程,成為中國文化體系的重要組成部分——中國佛教。但需要特別指出的是,在北宋時期,佛教思想成功地滲透到儒學當中,成為宋明儒學的重要理論淵源和組成部分,并且隨著理學官方統(tǒng)治意識形態(tài)地位的確立部分地融入到國家的指導思想之中,佛教深刻地影響了從國王大臣、碩士鴻儒直到販夫走卒的中國國民。
馬克思主義大規(guī)模傳入中國是從1917年俄國的十月革命開始,從那時起到現(xiàn)在,馬克思主義中國化經(jīng)過了兩個時期,形成了兩大中國化的馬克思主義理論體系。第一個時期是從十月革命到1978年,大致經(jīng)過了60年的時間,這一時期,馬克思主義基本原理逐漸與中國的革命實踐相結(jié)合,形成了包括新民主主義革命理論、社會主義革命與社會主義建設(shè)理論、革命軍隊建設(shè)和軍事戰(zhàn)略理論、政策和策略的理論、思想政治工作和文化工作的理論、黨的建設(shè)理論等一系列體現(xiàn)實事求是、群眾路線和獨立自主三大靈魂的毛澤東思想理論體系。在這一理論體系的指導下,中國共產(chǎn)黨的第一代領(lǐng)導集體領(lǐng)導人民經(jīng)過艱苦卓絕的斗爭,推翻了帝國主義、封建主義和官僚資本主義三座大山,建立了中華人民共和國,實現(xiàn)了國家和民族的獨立,取得了社會主義改造的偉大勝利,在中國實現(xiàn)了社會主義制度,中國的經(jīng)濟實力、國防實力、科技實力和民族凝聚力得到了空前的提高,中國成為世界上不可忽視的重要戰(zhàn)略力量。馬克思主義中國化的第二個歷史時期是從1978年中國共產(chǎn)黨十一屆三中全會開始的,目前還處在發(fā)展進程中。這一時期,馬克思主義基本原理與中國的改革建設(shè)實踐相結(jié)合,形成了包括鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀等理論內(nèi)容,緊緊圍繞“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”,“建設(shè)什么樣的黨,怎樣建設(shè)黨”和“實現(xiàn)什么樣的發(fā)展,怎樣發(fā)展”三大主題的中國特色社會主義理論體系。在這一理論體系的指導下,中國共產(chǎn)黨第二代領(lǐng)導集體帶領(lǐng)全國人民實現(xiàn)了黨的工作重心向經(jīng)濟建設(shè)的轉(zhuǎn)移,開創(chuàng)了改革開放的新局面;中國共產(chǎn)黨第三代領(lǐng)導集體帶領(lǐng)全國人民頂住了蘇東劇變、國內(nèi)政治動蕩帶來的巨大沖擊,開創(chuàng)了建設(shè)社會主義市場經(jīng)濟的新局面;中國共產(chǎn)黨第四代領(lǐng)導集體全面解決發(fā)展中出現(xiàn)的各種復雜矛盾,開創(chuàng)了實現(xiàn)科學發(fā)展的新局面,中國成功實現(xiàn)了從溫飽到小康的邁進,中國的經(jīng)濟實力、國防實力、科技實力和民族凝聚力得到全面提升,人民生活水平得到極大改善,國際地位大幅攀升,中國成為了當今世界規(guī)則和世界體系的重要建設(shè)者。
“理論在一個國家實現(xiàn)的程度,總是決定于理論滿足這個國家的需要的程度。”[5]11佛教中國化和馬克思主義中國化都需要適應(yīng)時代的發(fā)展變化,適應(yīng)各自的時代背景,解決時代提出的問題??梢哉f,二者都在一定程度上滿足了中國人的時代需要,解決了中國人面臨的某些問題。在佛教中國化的時代,佛教為人民提供了對現(xiàn)實的解釋和對心靈的慰藉和寄托。馬克思主義為中國人民提供了實現(xiàn)國家獨立、民族富強的理論體系,實現(xiàn)了中華民族的獨立和富強。在這一點上,二者是相同的,但由于各自中國化時代的具體特征不同,二者不可避免地存在巨大差異。佛教中國化處于封建時代,當時科技的發(fā)展水平比較落后,社會結(jié)構(gòu)比較穩(wěn)定,自給自足的封建經(jīng)濟占據(jù)統(tǒng)治地位,這使得佛教可以在很長的歷史時期內(nèi),在與中國固有的儒學、道教的沖突融合中,不斷地發(fā)展演化,最終形成了具有中國特色、成為中國文化重要組成部分的中國佛教,對中國的社會歷史發(fā)展和中國人的文化心理結(jié)構(gòu)產(chǎn)生了重大而長遠的深刻影響。馬克思主義中國化發(fā)生在20世紀、21世紀,這是一個科技的時代、全球一體的時代、市場主導的時代,生活節(jié)奏不斷加快、科技發(fā)展日新月異、社會變革層出不窮。身處期間的馬克思主義中國化必須不斷發(fā)展,以適應(yīng)不斷變化的社會歷史條件,適應(yīng)并能夠推動科學技術(shù)的大發(fā)展、全球范圍的大融合、市場經(jīng)濟的大躍進。如果說,氣定神閑,不爭一日之短長代表了佛教中國化的歷史品格;步履匆匆,絕不落后于時代就成為馬克思主義中國化的重要特征。
佛教中國化和馬克思主義中國化的進程中,都面臨著國內(nèi)其他思想形態(tài)的競爭。前者一直受到儒家、道教的競爭和打擊,后者在許多領(lǐng)域一直面臨著西方各種意識形態(tài)、中國傳統(tǒng)思想等各種非馬克思主義思潮多方面的競爭。面臨著競爭是二者的共同點,但競爭環(huán)境的不同則是二者的差異所在。佛教中國化面對的是一個高度成熟、極端自信的強大本土文化,面臨著一個或多或少受到歧視的不利環(huán)境。佛教中國化的進程中,儒學、道教不斷展開與佛教的競爭,佛教不得不積極推動自身的轉(zhuǎn)型,對印度佛教的教義、教規(guī)進行修改,使之適應(yīng)中國的社會現(xiàn)實,并積極吸收儒學的若干核心價值原則,為自己的生存和發(fā)展進行辯護。另一方面,佛教傳入中國之后的數(shù)百年內(nèi),沒有其他外來思想與之競爭。唐代傳入的景教沒有在中國獲得強大的生命力,伊斯蘭教在漢族地區(qū)與佛教相比影響力相差甚遠,構(gòu)不成有效競爭。這使得佛教可以充分發(fā)揮自己的理論優(yōu)勢和特色,在適應(yīng)中國國情、吸收儒道特別是儒家部分思想的條件下,在中國發(fā)展壯大,進而影響了儒道兩家,成為中國文化的中流砥柱之一。在馬克思主義中國化的第一個時期(毛澤東思想時期),中國積弱多年,屢遭入侵,敗績不斷,積極主動地從西方引進各種思想學說,通過比較、實踐選擇了馬克思主義。馬克思主義成為全國人民(除了港澳臺)的思想來源和是非標準。馬克思主義中國化的第二個時期(中國特色社會主義建設(shè)時期)則主要是解決溫飽、實現(xiàn)小康、奔向現(xiàn)代化、追趕西方發(fā)達國家的時期,積極引進在西方國家被證明科學合理、積極有效的各種制度、機制,積極與西方主導的各種國際組織、國際規(guī)則相適應(yīng),努力得到西方主導的國際社會的認可和容納,成為這一時期中國的主要歷史任務(wù)。在這一時期,馬克思主義的存在和發(fā)展是和馬克思主義中國化的快速發(fā)展聯(lián)系在一起的,而這種中國化又是和吸收世界各種體現(xiàn)現(xiàn)代化大生產(chǎn)和人類共同價值理念的各種制度設(shè)計、觀念更新,和中國傳統(tǒng)文化的逐步復興,重新發(fā)現(xiàn)中國傳統(tǒng)的儒、釋、道文化的現(xiàn)代價值相聯(lián)系的。這一方面促進了馬克思主義中國化理論的快速發(fā)展,另一方面也使馬克思主義面臨來自西方發(fā)達國家意識形態(tài)和文化保守主義的更大競爭和挑戰(zhàn)。如果說,主動修改佛教教義,以變革自身求得生存,以迎合、附會求得諒解是佛教中國化的一個重要特征,那么,全面推行自身原理,對中國本土文化給予全面整理和批判就是馬克思主義中國化的重要特點。佛教中國化的主要理論競爭者來自中國內(nèi)部的理論體系,馬克思主義中國化面臨的主要是來自中國之外的理論競爭。
這里的國際背景包括兩個方面,其一是思想形態(tài)本源國的情況,其二是其他信奉國的情況。佛教和馬克思主義都起源于中國之外的國家,都有本源國,而且除了在中國發(fā)揮重要影響之外,都存在其他信奉國,并且在其本源國衰敗之后,中國都成為這種理論的最主要信奉國和影響國之一。但二者在上述各方面也存在若干不同。佛教中國化時期,佛教的本源國印度一直是一個分裂的地區(qū),其經(jīng)濟、政治狀況遠不及中國。但是,由于山高路遠,交通不便,到達印度的中國人又主要為佛教徒,這些人對印度進行了很大程度的美化和神化,認為印度是西方圣地,但這一論調(diào)遭到了高度自信的儒家和道家的否認。整體而言,佛教中國化時期,佛教在印度還是有一定影響的,許多印度國民是信奉佛教的。當佛教在印度基本消亡的時候,佛教中國化的進程已經(jīng)基本結(jié)束,中國化的佛教已經(jīng)長大成熟,具有了獨自發(fā)展并向外傳播的能力。在佛教中國化時期,除了佛教的本源國印度之外,還存在許多信奉佛教的國家和地區(qū),正是這些地區(qū)和印度一起構(gòu)成了向中國輸出高僧、佛經(jīng),傳播佛教的主要力量,為佛教在中國的生存、發(fā)展、傳播,并且進一步中國化做出了巨大的貢獻。馬克思、恩格斯的故鄉(xiāng)是德國,其活動空間遍及整個歐洲,中國的馬克思主義者直接受到的是蘇聯(lián)的影響,在一定意義上講,歐洲和蘇聯(lián)都可以算是馬克思主義本源國。馬克思主義中國化時期是歐洲馬克思主義經(jīng)過一戰(zhàn)洗禮發(fā)生分化的時期,蘇聯(lián)作為第三國際的領(lǐng)導者、反法西斯戰(zhàn)爭的主要盟國、社會主義陣營的領(lǐng)導者,綜合國力不斷上升,給中國馬克思主義的發(fā)展、中國革命的勝利、中國共產(chǎn)黨的發(fā)展壯大提供了巨大的幫助、支持和影響。從中國共產(chǎn)黨成立后加入第三國際到新中國成立后的中蘇結(jié)盟,從第三國際對中國革命的直接領(lǐng)導、資金物質(zhì)支援和人員培訓,到新中國成立后蘇聯(lián)對中國的巨大幫助,中國馬克思主義的發(fā)展深深地打上了蘇聯(lián)的烙印。中蘇分裂之后,中國馬克思主義已經(jīng)長大成熟,具備了獨自成長的各種條件,并且在中國的建設(shè)實踐中特別是在中共十一屆三中全會之后得到了巨大的發(fā)展,對世界產(chǎn)生了巨大的影響。
佛教中國化和馬克思主義中國化的發(fā)展過程都具有各自的特點。這些特點的相同之處在于都密切結(jié)合了中國的國情,都對原始經(jīng)典做了一些新的解釋,都提出了許多新的命題和論斷,都在自己的發(fā)展過程中抓住了中國人的心理,適應(yīng)了中國人的需要,解決了中國人面臨的重要問題。但二者也存在重大的差異。首先,發(fā)展時間的長短不同。馬克思主義中國化從馬克思主義傳入中國到第一個馬克思主義中國化的理論成果——毛澤東思想的成熟只用了不到30年的時間,到今天也只有90年的時間,而佛教中國化從佛教傳入中國開始,到隋唐時期,經(jīng)歷了長達800余年的時間,如果是到宋明理學的成熟,則經(jīng)歷了1 000多年。佛教中國化經(jīng)歷了一個比馬克思主義中國化要長得多的歷史時期。其次,二者同國家政權(quán)的關(guān)系不同。佛教作為一種宗教雖然從產(chǎn)生時期就注重同國家政權(quán)力量的結(jié)合,佛教中國化過程也得到了來自國家政權(quán)的大力支持,但除了極短的歷史時期和范圍很小的政權(quán)之外,佛教始終沒有成為中國的官方意識形態(tài),并且不時受到來自官方意識形態(tài)和國家政權(quán)的打擊。應(yīng)該說,佛教中國化過程中,采取的是兩條腿走路的方針,既重視上層路線,以取得王公大臣、各界名流的支持,更重視下層路線,深入民間、山林,取得蕓蕓眾生的皈依信仰。到了宋代以后,佛教再沒有受到來自國家政權(quán)的毀滅性打擊,得到大量儒士的信仰,并且深入民間,佛教中國化取得了巨大的成功。馬克思主義從傳入中國開始,由于其理論本身的特性,就以取得國家政權(quán)、改造國家制度為目標,成功之后順理成章地作為國家官方意識形態(tài)得到大力普及和支持,成為各類教育機構(gòu)和宣傳機構(gòu)的主要教育宣傳內(nèi)容。這也是馬克思主義中國化速度極快、成就巨大的重要原因。和佛教相比,馬克思主義更關(guān)注社會上層,政黨領(lǐng)袖、學術(shù)精英的思想動態(tài)對馬克思主義中國化具有決定性的影響。普通民眾則更多地是通過參與國家政權(quán)建設(shè)、各種制度建議來對馬克思主義產(chǎn)生影響,通過感受各種制度對自己生活的影響來理解馬克思主義。第三,二者同國際社會的聯(lián)系不同。佛教中國化時期中外聯(lián)系不便,該時期中外文化交流主要是從印度、西亞、中亞等國輸入佛教,以及中國文化(包括隋唐之后中國佛教)向周邊國家的傳播。西方世界的思想對中國影響不大,即使是東南亞的小乘佛教和中國之間的交往和聯(lián)系也很有限。比較孤立,單向發(fā)展和傳播是佛教中國化時期中外思想交流的重要特點。馬克思主義中國化時期,全球化不斷深入,中外交流和聯(lián)系難以阻擋,世界形勢與中國息息相關(guān)。特別是改革開放之后,中國迅速融入世界,中國和世界成為一體,世界各種思想形態(tài)相互激蕩、彼此競爭、相互借鑒。世界一體、息息相關(guān)、相互融合成為馬克思主義中國化時期中外思想交流的重要特征。
一個理論要想在中國長期存在并發(fā)揮自己的引領(lǐng)作用,就必須具有與時俱進的品格,不斷適應(yīng)中國社會各階層的現(xiàn)實需要,不斷推動理論本身的發(fā)展。佛教中國化的進程就是不斷適應(yīng)中國的社會歷史變化,針對各時期中國統(tǒng)治者和民眾的需要不斷發(fā)展的過程。歷史已經(jīng)證明并將繼續(xù)證明,馬克思主義是中國人民實現(xiàn)國家富強、民族復興的理論指南,中國必須在國家建設(shè)和社會發(fā)展的各領(lǐng)域繼續(xù)堅持馬克思主義理論的指導地位。同時,為了更好地堅持馬克思主義的指導地位,為了適應(yīng)不斷發(fā)展變化的國內(nèi)外形勢,必須不斷發(fā)展馬克思主義,不斷推動馬克思主義的中國化。
當今的馬克思主義中國化,是全球化時代下的馬克思主義中國化。馬克思主義不僅需要和中國的歷史文化、民族品格相結(jié)合,更需要時刻關(guān)注世界局勢的變化,時刻關(guān)注世界范圍內(nèi)其他理論體系的發(fā)展演化進程,充分吸收其他理論體系中適應(yīng)時代的元素,及時對時代提出的各種重要問題提出自己的科學解答。如何進一步充分吸收其他理論體系特別是西方發(fā)達國家在實現(xiàn)經(jīng)濟發(fā)展、政治民主、社會和諧、宗教和睦等領(lǐng)域的有益經(jīng)驗,促進馬克思主義中國化理論在這些領(lǐng)域獲得新的重大突破,促進中國實現(xiàn)富強、民主、文明、和諧的目標仍然是馬克思主義中國化理論發(fā)展的重要內(nèi)容。
佛教中國化的最終結(jié)果和最終標志就是形成獨特的中國佛教,使佛教成為中國文化體系內(nèi)的重要內(nèi)容。馬克思主義中國化的最終結(jié)果和成熟標志應(yīng)該是使馬克思主義理論內(nèi)化為中國新文化體系中的一部分。在未來形成的中國新文化體系中,馬克思主義應(yīng)該居于指導性的地位,應(yīng)該和中國新文化體系中的其他非馬克思主義元素結(jié)合為一個有機體。這需要兩個方面的努力,一方面是中國文化體系中的非馬克思主義元素要努力在新的社會歷史條件下實現(xiàn)自身的與時俱進,自覺接受馬克思主義基本原理的指導,和社會主義社會相適應(yīng),在社會主義社會發(fā)揮自己的積極作用。另一方面,作為指導地位的馬克思主義理論在進一步實現(xiàn)中國化的進程中,要進一步努力挖掘馬克思主義理論和這些非馬克思主義理論之間的相同點、相似點,盡可能用雙方都能接受的語言、形式來表述、傳播中國新文化的內(nèi)容,努力實現(xiàn)馬克思主義中國化理論的指導地位與充分發(fā)揮非馬克思主義理論形態(tài)的積極社會作用的“雙贏”,共同推動中國社會的快速健康發(fā)展。
佛教中國化的成功是與統(tǒng)治者、社會知識階層和普通社會大眾對佛教的支持、信奉和皈依密切相連的。正是得到了民眾的信奉,在封建士大夫階層具有很大的影響力,使得佛教在每一次“法難”之后都迅速復興,并內(nèi)化到中國各階層的意識中,深刻影響了中國人的心理思維和生活日用。隨著時代和實踐的不斷發(fā)展,要使馬克思主義中國化理論進入知識分子階層和社會大眾的頭腦,成為他們分析問題、認識問題的理論指導,就越來越需要從各種非馬克思主義理論中汲取營養(yǎng),越來越需要跟從時代的脈搏和實踐的發(fā)展,從而也就必然越來越具有更多的經(jīng)典作家所沒有涉及到的內(nèi)容,越來越擁有更多的新觀點、新論述。這就提出了用不斷更新的理論來教育各社會階層的任務(wù),提出了如何認識發(fā)展與馬克思主義經(jīng)典作家的論述之間的關(guān)系,如何認識發(fā)展與各種非馬克思主義理論之間的關(guān)系等問題。應(yīng)該充分發(fā)揮各級宣傳教育機關(guān)、人員的積極性、主動性和創(chuàng)造性,既做到馬克思主義中國化理論的與時俱進,又做到和各種非馬克思主義理論之間的界限分明;既做到馬克思主義中國化理論的不斷發(fā)展,又做到全黨全國人民思想的高度統(tǒng)一,確保中國特色社會主義建設(shè)事業(yè)的順利平穩(wěn)發(fā)展。
[1]方立天.佛學研究的現(xiàn)代化和佛教中國化[J].瞭望,1994(Z1).
[2]潘桂明,董群,麻天祥.中國佛教百科全書·歷史卷[M].上海:上海古籍出版社,2000.
[3]湯用彤.湯用彤學術(shù)論文集[M].北京:中華書局,1983.
[4]杜繼文.佛教史[M].南京:江蘇人民出版社,2006.
[5]馬克思恩格斯選集:第1卷[M].北京:人民出版社,1995.
(責任編輯魏艷君)
Several Similarities and Differences between the Indigenizations of Marxism and Buddhism
YAO Hong-yue
(School of Marxism,Beijing Technology and Business University,Beijing 100048,China)
There are obvious similarities and differences between the indigenization of Marxism and Buddhism on the backgrounds of time,domestic,and international,and on the development course.The experiences of Buddhism can be learned for Marxism to further impel its own indigenization timely and globally by uniting with other Chinese cultural element,forming the new Chinese cultural system,realizing the“win-win”of insisting the instruction status of Marxism and fully display the non-Marxism theories,and impelling the rapid development of Chinese society.
indigenization of Buddhism;indigenization of Marxism;process;similarities and difference
B17;G04
A
1674-8425(2011)03-0082-05
2010-12-07
姚洪越(1974—),男,河北館陶人,博士,副教授,研究方向:馬克思主義與佛教比較研究。