華紅蓮，莊立會(huì)，錢桂蓉

(1.云南師范大學(xué)旅游與地理科學(xué)學(xué)院，云南昆明650092;2.文山學(xué)院生化系，云南文山663000)

佛教文化中的德育資源及其實(shí)踐樣態(tài)淺析

華紅蓮1，莊立會(huì)2，錢桂蓉1

(1.云南師范大學(xué)旅游與地理科學(xué)學(xué)院，云南昆明650092;2.文山學(xué)院生化系，云南文山663000)

佛教文化作為我國(guó)傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在當(dāng)代的社會(huì)德育中具有重要作用。從理論分析上看，佛教文化中豐富的道德教育資源對(duì)于現(xiàn)代道德規(guī)范形成、道德精神生成等方面具有重要的啟示作用。從實(shí)踐方面看，當(dāng)前佛教文化中的德育資源已經(jīng)結(jié)合現(xiàn)代特征走向?qū)嵺`，其基本樣態(tài)主要表現(xiàn)在三個(gè)方面:以佛教辦學(xué)形式進(jìn)行的隱性道德教育(僅在臺(tái)灣地區(qū));以公益營(yíng)隊(duì)活動(dòng)形式進(jìn)行的非正式道德教育;以佛教文化旅游為載體進(jìn)行的體驗(yàn)道德教育。

佛教文化;德育資源;實(shí)踐樣態(tài)

一、佛教文化界說

佛教作為一種人類歷史上的重大社會(huì)現(xiàn)象，包括佛教組織、思想文化和儀式三種基本要素，它既是一種信仰實(shí)踐，又是一種社會(huì)力量，也是一種文化現(xiàn)象。佛教文化包括佛教的思想、哲學(xué)、典章制度和佛教的文學(xué)、藝術(shù)等表現(xiàn)形式，以及在佛教影響下的政治、經(jīng)濟(jì)、文化制度以及倫理道德、教育、民俗等，還包括大量的特殊文化表現(xiàn)形式，如佛教飲食文化、佛教茶文化、佛教喪葬文化、佛教園林文化、佛教建筑文化、佛教服飾文化、佛教節(jié)日文化等等［1］。方立天教授指出佛教文化包含五個(gè)層次:信仰、哲學(xué)、倫理道德、文學(xué)藝術(shù)和風(fēng)俗、民俗習(xí)慣。［2］

二、佛教文化與道德教育

(一)佛教信仰與道德教育

“因果報(bào)應(yīng)”是佛教信仰的核心，是佛教的基本教義和佛教人生觀的思想基礎(chǔ)。主要內(nèi)容是宣傳人生的命運(yùn)是自身思想行為的報(bào)應(yīng)，自作善惡，自受苦樂，個(gè)人承擔(dān)思想行為的后果。佛教把因果報(bào)應(yīng)用來說明世界存在和生命的基本理論，是支配人生命運(yùn)的法則。［3］(P55－56)人永遠(yuǎn)也擺脫不了“三世報(bào)應(yīng)論”的循環(huán)輪回。一切惡因注定會(huì)變?yōu)閻汗磺猩埔虮囟〞?huì)變?yōu)樯乒?若規(guī)避惡果，就先要規(guī)避惡因;若蘄求善果，就要從當(dāng)下做起，行善業(yè)之道，為利人之功。只有心性本凈，多行善事，多做善因，才能使人祛除惡性與貪欲之心，規(guī)避苦難之輪回，獲得人生解脫之樂，取得坦然無懼泰然處事之功效。［4］一般說來佛教“因果報(bào)應(yīng)”信仰的傳播對(duì)象以佛教信徒為主，但是佛教信徒與世俗社會(huì)不是隔離的，他們不是孤立存在的，會(huì)對(duì)世俗社會(huì)產(chǎn)生影響，有利于世俗社會(huì)產(chǎn)生“向善”的自發(fā)或自覺。

(二)佛教哲學(xué)與道德教育

佛教哲學(xué)的中心問題是人生解脫論，人生問題的解決是與周圍環(huán)境相關(guān)的，因此佛教哲學(xué)又論及宇宙問題。同時(shí)，還存在主體如何實(shí)踐以達(dá)到解脫的方式問題。因此，佛教哲學(xué)可以分為人生論、宇宙論、實(shí)踐論三個(gè)方面。

從人生論來看，佛教追求人生解脫，最終歸結(jié)為心的轉(zhuǎn)化和超越，所以，最為重視心的作用。佛教對(duì)心性的認(rèn)識(shí)論基礎(chǔ)是佛性論，佛性即是人的本性，佛在心中。認(rèn)為惟有持守一顆清靜的心方能破除世人執(zhí)著的種種貪欲、嫉妒、驕狂及其帶來的諸如貪、瞋、癡等痛苦。“佛向性中作，莫向身外求”，惟有從人的本性出發(fā)，內(nèi)求于心，靜心靜慮，方能使本性覺悟，以致頓悟成佛。［4］佛是佛教中的理想人格，強(qiáng)調(diào)“心、佛、眾生”三無差別，提倡“即心即佛”，把成佛說成自我心性、心理、精神的內(nèi)在轉(zhuǎn)換，把對(duì)外在的超越轉(zhuǎn)變?yōu)閷?duì)內(nèi)在的超越。這對(duì)和諧社會(huì)中人的內(nèi)心和諧具有重要的啟示作用。就道德教育而言，道德教育不僅是傳遞社會(huì)倫理規(guī)范的一個(gè)重要形式，而且還肩負(fù)著促進(jìn)人的道德完善的使命，使個(gè)人得到發(fā)展與自由。而目前道德教育過度關(guān)注的是道德規(guī)范對(duì)社會(huì)秩序的作用，一度淪為社會(huì)管理的工具，忽視了道德教育的本體意義，導(dǎo)致人們的道德行為能力下降。佛教人生論中追求心的轉(zhuǎn)化和超越以及對(duì)理想人格的追求，這對(duì)道德教育的缺陷具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

從宇宙論來看，緣起論是佛教闡明宇宙萬法的基本原理。所謂緣起，是指一切都是因緣合和而起，宇宙間的萬事萬物彼此都是互相依存的，“此有故必有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅”，揭示出人與人、人與自然、自然與自然之間的關(guān)系，它們之間都是相互影響，唇齒相依。另外，佛教中“依正不二”的思想也闡明了這個(gè)道理?！耙勒奔础耙缊?bào)”和“正報(bào)”。“正報(bào)”指生命主體，“依報(bào)”指生命主體所依賴的世界，即生存環(huán)境。佛教認(rèn)為依報(bào)和正報(bào)是息息相關(guān)的，依報(bào)敗壞了，正報(bào)則無法生存。用現(xiàn)代語言表述，也就是生命主體與其生存環(huán)境密切相關(guān)，是同一性的，如果生存環(huán)境破壞了，生命主體就無法獨(dú)立存在。“依正不二”的思想中蘊(yùn)含深刻的生態(tài)倫理觀點(diǎn)，因此佛教對(duì)生存環(huán)境懷有崇敬和感恩之心，十分愛護(hù)，遵循自然發(fā)展規(guī)律，和諧共依。佛教宇宙論中所蘊(yùn)含的生態(tài)倫理觀點(diǎn)，可成為生態(tài)道德教育的直接資源。

從實(shí)踐論來看，佛教的實(shí)踐更多是與佛教道德倫理相聯(lián)系，“去惡從善，慈悲平等，自利利他”是佛教的三大倫理原則。［3］(P867－876)“諸惡莫作，眾善奉行。自凈其意，是諸佛教?！边@是統(tǒng)攝佛教一切義理、戒律與道德觀的核心，佛教稱之為“七佛通戒偈”。它是佛教建構(gòu)道德文化的根基。其內(nèi)涵簡(jiǎn)潔明了，就是讓人止惡揚(yáng)善、棄惡行善，從心地上做自我改造、自我修養(yǎng)的功夫。對(duì)人的道德發(fā)展而言，它“不但具有客觀監(jiān)督的作用，而且更強(qiáng)調(diào)人們自己內(nèi)心的約束，使他律性的道德規(guī)范轉(zhuǎn)化為自律性的道德規(guī)范”。［4］這有利于人際關(guān)系的健康發(fā)展，促進(jìn)人與社會(huì)的和諧。

“平等慈悲”是佛教關(guān)于人與人、人與其他生物關(guān)系的基本原則。平等是指對(duì)他人、對(duì)其他生物的尊重，慈悲是對(duì)他人、對(duì)其他生物的關(guān)懷。佛教強(qiáng)調(diào)所有眾生一律平等，無高低之分，一視同仁。另外，男女平等這一思想對(duì)道德建設(shè)來說，有助于鼓勵(lì)個(gè)人及社會(huì)的公平正義，提高人們的道德判斷和道德行為能力。慈悲即“與樂拔苦”，慈是慈愛眾生并給予快樂，悲是悲憫眾生并拔其痛苦，慈悲實(shí)際上就是憐憫、同情、愛。佛教的平等慈悲觀就是一種博大之愛。這種博愛不僅限于人類，而是涵蓋一切有生之物。［3］(P870－871)佛教的平等慈悲觀念對(duì)人的道德發(fā)展而言，有益于鼓勵(lì)人們扶危濟(jì)困、嚴(yán)于律己，追求理想的至善境界，對(duì)于克服享樂主義、個(gè)人主義，塑造健全的人格具有某種現(xiàn)實(shí)意義;對(duì)社會(huì)道德建設(shè)而言，則有利于凈化社會(huì)、弘揚(yáng)正氣，保持社會(huì)的安定與和諧。對(duì)自然而言，慈悲精神有利于培養(yǎng)對(duì)自然的尊重與關(guān)愛。

“自利利他”，自利是指為自己的解脫而精進(jìn)修行，由此產(chǎn)生善果自得其利。利他，是對(duì)他人有利，是為救濟(jì)一切眾生致力行善。大乘佛教認(rèn)為，自己與他人不是互相對(duì)立的，而是互相融合，因此，愛護(hù)自己的同時(shí)，也應(yīng)該愛護(hù)他人。這種“自利利他”的精神，不僅強(qiáng)調(diào)個(gè)人積極努力地修養(yǎng)心性，而且還要自我省思，克服個(gè)人主義并培養(yǎng)助人為樂的品質(zhì)，有利于個(gè)人的道德完善和社會(huì)的良性互動(dòng)。

(三)佛教倫理原則和道德規(guī)范與道德教育

佛教的道德規(guī)范主要體現(xiàn)在佛教的戒律上，五戒十善是佛教最基本的戒律。五戒即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。十善是對(duì)五戒的擴(kuò)展，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪婪、不嗔怒、不邪見。從社會(huì)功能看，這些戒律有利于誠(chéng)信、家庭和社會(huì)責(zé)任感的提升，有利于社會(huì)成員道德素質(zhì)的提高以及社會(huì)的穩(wěn)定，是具有普遍意義的道德規(guī)范。另外“四攝”和“六度”也是佛教的重要道德規(guī)范，是佛教徒對(duì)社會(huì)應(yīng)盡的道德義務(wù)?！八臄z”包括:布施、愛語(即利用佛教教義對(duì)眾生說法)、利行(指導(dǎo)眾生修持)、同事攝(即深入眾生并根據(jù)不同情況進(jìn)行教化)。“六度”中的“度”是濟(jì)度、到彼岸的意思，即通過修養(yǎng)到達(dá)彼岸世界有六種途徑和方法:一為布施，以度慳貪;二為持戒，以度毀犯;三為忍辱，對(duì)治嗔恚;四為精進(jìn)，以防懈怠;五為禪定、避免散亂;六為智慧，以度愚癡。四攝六度中，除禪定和智慧外，都具有道德規(guī)范的意義。

(四)佛教藝術(shù)與道德教育

佛教藝術(shù)，是相對(duì)于世俗藝術(shù)而言的，它是在佛教影響或控制之下，以傳達(dá)佛教觀念，宣揚(yáng)佛教教理，與佛教儀式相結(jié)合，為佛教活動(dòng)或佛教宣傳服務(wù)的藝術(shù)。佛教藝術(shù)涉及到包括建筑、繪畫、雕塑、音樂、戲劇、文學(xué)等在內(nèi)的各個(gè)藝術(shù)門類。［5］佛教藝術(shù)作為中國(guó)傳統(tǒng)文化藝術(shù)的一個(gè)有機(jī)組成部分，其表達(dá)出來的哲理化、倫理化、藝術(shù)化等特征，具有獨(dú)特的藝術(shù)魅力和文化底蘊(yùn)，“因而成為一種獨(dú)具特色的社會(huì)文化現(xiàn)象，從而具有獨(dú)具特色的文化參與功能。佛教藝術(shù)的文化參與功能具體體現(xiàn)在對(duì)大自然的參與，對(duì)人類社會(huì)活動(dòng)的參與，對(duì)人類精神世界的參與?！狈鸾痰摹昂秃稀?、“圓融”等思想真諦通過藝術(shù)作品可以強(qiáng)有力地表現(xiàn)和傳達(dá)出來，從而有助于和諧精神的培育，良好人文環(huán)境的創(chuàng)造以及和諧文化的建設(shè)。通過對(duì)佛教藝術(shù)的欣賞和感受，人們可以得到審美的享受、文化的感染、人文精神的提升。［6］以佛教音樂為例，中國(guó)佛教音樂具有“遠(yuǎn)、虛、淡、靜、清”的特征，旋律起伏不大，節(jié)奏簡(jiǎn)單，通過反復(fù)的唱頌、唱念，使內(nèi)心的情感、情緒平靜，從而獲得一種清靜自在的心理狀態(tài)，有利于個(gè)體身心的和諧。

(五)民俗、風(fēng)俗習(xí)慣中的佛教文化與道德教育

受佛教文化影響的民俗、風(fēng)俗習(xí)慣，在一定程度上對(duì)道德教育也起到一定的作用。以廟會(huì)為例，廟會(huì)作為一種社會(huì)風(fēng)俗的形式，是從古代鄉(xiāng)村的宗廟祭祀和社祭以及民間的信仰中孕育誕生，然后加入佛、道教的宗教信仰和娛樂形式，自明、清以來進(jìn)一步發(fā)展完善并增加了商貿(mào)功能，從而成為廣大民眾經(jīng)濟(jì)生活、精神生活和文化生活的重要組成部分［7］。調(diào)動(dòng)和集中社會(huì)感情是廟會(huì)的基本功能。如果能揚(yáng)棄傳統(tǒng)廟會(huì)中迷信的成分，將佛教文化中的傳統(tǒng)道德規(guī)范加以引導(dǎo)，對(duì)調(diào)動(dòng)和形成新的社會(huì)風(fēng)尚具有積極作用。

三、佛教文化在道德教育中的實(shí)踐樣態(tài)

(一)以佛教辦學(xué)形式進(jìn)行的隱性道德教育

以佛教辦學(xué)的形式進(jìn)行道德教育的實(shí)踐樣態(tài)集中于臺(tái)灣地區(qū)。這里所說的佛教辦學(xué)，是指廣義的佛教教育，廣義的佛教教育是因應(yīng)佛教的道德教化與入世的終極關(guān)懷，并兼及考慮宗教永續(xù)性發(fā)展之所需，將教育的外延擴(kuò)展到信仰者以及非信仰者的社會(huì)教育。［8］通俗來講，佛教辦學(xué)就是佛教團(tuán)體興辦的學(xué)校，是正式的教育機(jī)構(gòu)，從形式上看屬于社會(huì)教育而非宗教教育，只是以宗教精神來實(shí)踐教育之理想，除了傳播知識(shí)外，注重以人文關(guān)懷為出發(fā)點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)人心的教化與啟迪。［8］雖然在學(xué)校中不宣教，但是佛教文化以一種“潛在課程”的形式貫穿在學(xué)校的教育理念、教育環(huán)境和教學(xué)環(huán)節(jié)中，對(duì)學(xué)生人格道德起到潛移默化的影響。目前，臺(tái)灣地區(qū)很多佛教團(tuán)體創(chuàng)辦了眾多的正規(guī)教育，比如佛光山、法鼓山、臺(tái)灣佛教會(huì)、慈濟(jì)基金會(huì)等。以慈濟(jì)基金會(huì)為例，慈濟(jì)基金會(huì)興辦的正規(guī)社會(huì)教育囊括大學(xué)、技術(shù)學(xué)院、中學(xué)、小學(xué)和幼兒園，形成了一個(gè)相對(duì)完備的教育體系，實(shí)現(xiàn)教育完全化。慈濟(jì)基金會(huì)的宗旨是推動(dòng)凈化人心，慈濟(jì)教育以“慈悲喜舍”為校訓(xùn)，以“尊重生命，肯定人性”為宗旨，以“品德教育、生活教育、全人教育”為目標(biāo)，充分體現(xiàn)了佛教的人文關(guān)懷。這類正規(guī)教育機(jī)構(gòu)是佛教積極參與社會(huì)的表現(xiàn)，其化世導(dǎo)俗的功能產(chǎn)生了廣泛的影響，僅慈濟(jì)大學(xué)就有學(xué)生2200多人，華梵大學(xué)也有學(xué)生3800多人，佛光大學(xué)有2100多人。佛教辦學(xué)，不僅為眾多學(xué)子提供了受教育的機(jī)會(huì)，對(duì)于廣大社會(huì)公眾的“布施行善”也起到教育的作用，比如南華大學(xué)和佛光大學(xué)的創(chuàng)辦，是佛光山教團(tuán)向社會(huì)發(fā)起“百萬人興學(xué)”活動(dòng)，勸募社會(huì)善心人每人每月捐助一百元，為期三年以籌集辦學(xué)之資。這不僅勸人向善，凈化人心，而且形成了互助友愛的社會(huì)氛圍，對(duì)社會(huì)的道德教育工作具有重要作用。

(二)以公益營(yíng)隊(duì)活動(dòng)形式進(jìn)行的非正式道德教育

以營(yíng)隊(duì)活動(dòng)為特征的非正式道德教育是目前佛教文化積極參與社會(huì)、服務(wù)社會(huì)的主要形式，無論在臺(tái)灣還是大陸，這種方式都極為普遍。這些營(yíng)隊(duì)活動(dòng)主要由佛教教團(tuán)組織，屬于公益性活動(dòng)，多數(shù)不收取費(fèi)用，通常目標(biāo)明確，主題鮮明，面向各種社會(huì)群體，形式多樣，內(nèi)容有趣，參與性高，一改傳統(tǒng)學(xué)校道德教育說教、灌輸?shù)姆绞剑泽w驗(yàn)為基礎(chǔ)，將道德教育融入現(xiàn)實(shí)生活之中，強(qiáng)調(diào)環(huán)境或設(shè)置情景對(duì)道德體驗(yàn)的誘發(fā)作用。無論從教育理念還是教育形式上看都是對(duì)當(dāng)前學(xué)校德育的積極補(bǔ)充，對(duì)完善社會(huì)道德教育具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

(三)以佛教文化旅游為載體進(jìn)行的體驗(yàn)式道德教育

佛教文化是一種重要的旅游資源，雖然關(guān)于佛教文化旅游的界定尚未取得共識(shí)，但是佛教文化旅游中個(gè)體對(duì)佛教精神內(nèi)涵的體驗(yàn)以及個(gè)體對(duì)自身精神提升、人格完善的追求已毋庸置疑?，F(xiàn)在，佛教文化旅游已經(jīng)成為休閑旅游的重要方式之一，雖然現(xiàn)在的佛教文化旅游存在魚龍混雜、真?zhèn)螀氲木置?，但是，以佛教文化旅游為依托，在一定程度上能?duì)旅游者起到間接道德教育的作用。例如北京慈航遠(yuǎn)洋文化發(fā)展中心組織的“三寶緣”心之旅佛陀圣地巡禮，是以參學(xué)旅游的形式在國(guó)內(nèi)外佛教圣地展開，對(duì)象主要是企業(yè)家、企事業(yè)單位領(lǐng)導(dǎo)，全程聘請(qǐng)僧眾引導(dǎo)答疑解惑，目的是透過各處名山古跡外境的觸動(dòng)和圣賢崇高偉大人格魅力的影響，讓參學(xué)者融入自然，洗滌心靈，獲得智慧，消除煩惱，彼此尊重，構(gòu)建和諧。

表1 大陸地區(qū)2009年部分佛教夏令營(yíng)概況

［1］ 祁祁.佛法、佛教、佛教文化概念界定［EB/OL］.http:// www.bolg.sina.com.cn

［2］ 方立天.佛教文化的內(nèi)涵與建設(shè)［J］.云南民族大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，2005，(3):57－58.

［3］ 方立天.中國(guó)佛教哲學(xué)要義［M］.北京:中國(guó)人民出版社，2002.

［4］ 唐愛民.佛教文化的道德精神及其道德教育的當(dāng)代價(jià)值［J］.教育理論與實(shí)踐，2010，(3):30－33.

［5］ 夏博寧.論佛教藝術(shù)在構(gòu)建社會(huì)主義和諧文化中的積極意義［J］.文化殿堂，2009，(12):67－69.

［6］ 夏博寧.試論佛教藝術(shù)的文化參與功能［J］.大舞臺(tái)，2009，(6):33－34.

［7］ 李四龍.民俗佛教的形成與特征［J］.北京大學(xué)學(xué)報(bào):哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版，1994，(6):55－60.

［8］ 施乃瑜.宗教傳播與化世的新范式——佛教在當(dāng)代中國(guó)具辦高等教育之思考［D］.上海:復(fù)旦大學(xué)博士論文，2008.

The Moral Education Resources in Buddhism Culture and Its Practice Modus

HUA Hong-lian1，ZHUNG Li-hu2，QIAN Gui-rong1
(1.Department of Tourism and Geographic Science，Yunnan Normal University，Kunming 650092，China; 2.Department of Biology and Chemistry，Wenshan University，Wenshan 663000，China)

The Buddhism culture is an important part of Chinese traditional culture which plays an important part in social moral education.The theoretical analysis result shows that there are abundant moral education resources in Buddhism culture and those resources are instructive for developing the modern moral norms and moral spirit.From the practice aspect，the moral education resources in Buddhism culture have already used in practice and the practice modus include three aspects:recessive moral education in the form of Buddhism schooling(only in Taiwan area)，unofficial moral education in the form of the public camp action and the experience moral education in the form of Buddhism culture traveling.

Buddhism culture;moral education resources;practice modus

book=49,ebook=24

B948

A

1674－9200(2011)05－0049－05

(責(zé)任編輯 楊永福)

2011－05－02

云南省教育廳基金“和諧社會(huì)道德建設(shè)與佛教文化景觀設(shè)計(jì)關(guān)系研究”(09Y0134)。

華紅蓮(1978－)，女，云南昆明人，云南師范大學(xué)旅游與地理科學(xué)學(xué)院講師，主要從事文化地理研究。