⊙姚艷梅[寶雞文理學(xué)院外語系,陜西寶雞721013]
探析T.S.艾略特荒原之多元融合
⊙姚艷梅[寶雞文理學(xué)院外語系,陜西寶雞721013]
艾略特的《荒原》自發(fā)表以來,評論界對其褒貶不一?!痘脑返谋憩F(xiàn)手法前所未有,獨特離奇,語言駁雜晦澀,令人難以卒讀。正因如此,曾有批評論《荒原》為“夢囈”“胡謅”?,F(xiàn)在艾略特已被公認為是現(xiàn)代主義大師,《荒原》被譽為是20世紀西方劃時代的杰作?!八辉偈且徊侩y以理解的長詩,只是選擇何種方法解讀《荒原》仍是一個難題。”本文從“荒原”與時代的逆轉(zhuǎn);典故與神話的博引;伊甸園與荒野空間的相托;“水”與“火”的貫穿等方面探析《荒原》的多元融合。
艾略特《荒原》多元融合
T.S.艾略特被譽為是英美現(xiàn)代派詩歌創(chuàng)作和批評的大師,其最有影響的代表作《荒原》被公認為是西方現(xiàn)代詩歌的里程碑。在《荒原》中詩人用憂患的情懷體驗現(xiàn)實與人生,用犀利的目光洞察人類與人性,用意識流的表現(xiàn)手法融合了神話和現(xiàn)實,濃縮了年代,超越了時空,巧妙地綜合了死亡與復(fù)活,水與火等相互矛盾的概念。詩人不但引用了豐富駁雜的典故,如基督教經(jīng)典《圣經(jīng)》、佛教經(jīng)典《佛經(jīng)》、英國詩人彌爾頓的《失樂園》等等,又不乏將通俗音樂與通俗文學(xué)入詩,沒有忘記彈起他的班卓琴,唱響他的爵士樂。《荒原》的多元融合,改變了英國文學(xué)的秩序,改變了整個一代人的文學(xué)趣味,創(chuàng)立了一套新的鑒賞標準。冷眼凝視荒原,失望地觀察社會,艾略特在紛繁無序、雜亂錯綜的現(xiàn)實深處求索失落的價值,守望復(fù)活的源泉。
《荒原》以四月開篇。喬叟在《坎特伯雷故事集》(TheCanterburyTales,1386-1400)中,如此描寫大好春光:“四月里的甘霖滲透了三月的干旱,一直達到(植物、樹木的)根部,使每一縷莖絲葉落都得到了滋潤……和煦的西風(fēng)使每一片樹林和每一片荒地都便吐出柔枝嫩芽。”而與喬叟恰成對比,艾略特寫到“四月是最殘忍的一個月……”陽春四月,恰好可以導(dǎo)入復(fù)蘇、再生等與繁殖神話有關(guān)的主題。然而,《荒原》的季節(jié)循環(huán)卻顯逆轉(zhuǎn)與跨越。在《荒原》里,春天與死亡季節(jié)的秋天或者冬天之間沒有明確的分界線,四月里面的荒原人反而記憶起冬天來了,認為冬天讓人遺忘過去,干枯的樹根殘留著少許生命,四月是雖生猶死,成為“最殘忍的月份”;瑪麗也講述著夏天和冬天的故事。同樣,最后一章“雷霆說的話”中的季節(jié)時間也是逆轉(zhuǎn)的。第一節(jié)說是“春雷”,但干裂的土地和暮色中飛翔的蝙蝠卻指向夏天,而枯草和下降的恒河水位又是秋天的時節(jié)。
《荒原》中時間的逆轉(zhuǎn)恰好吻合了詩人的時代,表達了詩人的失落。春來秋往,周而復(fù)始,自然界的輪回在《荒原》里紊亂,時間的逆轉(zhuǎn)使自然體系受到重創(chuàng)和破壞,因此再生和復(fù)活的神話就很難繼續(xù)演繹。為什么詩人如此失望?為什么春光明媚的四月在詩人的筆下竟成為“最殘忍的一個月”。第一次世界大戰(zhàn)結(jié)束后,無數(shù)的生命殘缺不全,無數(shù)的家庭支離破碎,戰(zhàn)爭留給人們的不僅是物質(zhì)的匱缺,更是良知的干枯,精神的噩夢。20世紀初的歐洲,人們的感情枯竭、精神空虛、前途幻滅、宗教信仰喪失,世界是一片物質(zhì)和精神上無邊的“荒原”。因此,詩人在《荒原》里向人們展示的是失落,是干涸缺水的靈魂,是塌潰的精神。詩人將這種無望、凄悲的情緒融合在《荒原》季節(jié)的逆轉(zhuǎn)中,使得滋潤靈魂的源泉無法產(chǎn)生。但同時,詩人又期待人類能在戰(zhàn)后的死寂中復(fù)活。因此也曾叩問:“去年你種在花園里的尸體/抽芽了嗎?今年它會開花嗎?”試圖用這種特殊的季節(jié)輪回,特殊的詩體,特殊的風(fēng)格來表達危機意識、超越意識、拯救意識,因此荒原之死是再生之死、涅之死。
《荒原》是一部博學(xué)難讀的長詩,其原因之一是作者通篇用典。從《舊約》時代到20世紀,囊括了數(shù)千年的人類時間。例如據(jù)《荒原》第一條注釋而知,這首詩無論是題目、構(gòu)思,還是象征手法都受到兩位人類學(xué)家著作:弗雷譯的《金枝》和魏士登的《從祭儀到神話》的啟發(fā),套用了亞瑟王尋求圣杯的神話結(jié)構(gòu)。傳說中的“圣杯”是指耶穌在受難前與十二門徒共進最后的晚餐時所用的杯子。亞瑟王傳奇講的是古代有個漁王(國王)因患病喪失了性機能,致使原來肥沃的土地變成了荒原。需要一位騎士帶著一把利劍(代表男性生殖力)歷盡艱險尋求圣杯(代表女性繁殖力),以醫(yī)治漁王,使大地復(fù)蘇。正是這一遠古神話為《荒原》中紛繁復(fù)雜的現(xiàn)代生活提供了總的象征性構(gòu)架。而詩里,作者通過貼瑞西士這個無所不在的旁觀者,這個集兩性于一身之人,所看到的是荒原中“所有的女人只是一個女人”,所有的男子都化入一個男子之中。所有男人和女人只剩下性的差別,他們都只為性、性欲、情欲而生存,這就暗示了不潔的兩性關(guān)系使騎士失去了找到圣杯的可能,漁王無法醫(yī)治,荒原難以復(fù)蘇。于是,古代傳說中的漁王就和現(xiàn)代西方世界對應(yīng)起來,現(xiàn)代人同樣無法得救,現(xiàn)代的荒原同樣無法復(fù)蘇。用原型批評分析《荒原》可見,詩歌的重點在于指出“再生的希望已被絕望所壓倒,現(xiàn)代人已太墮落,不可能得到精神復(fù)生”,這是《荒原》所襯托的絕望的一面。在詩的卷首,艾略特援引了古羅馬作家佩特羅尼斯所著的《風(fēng)流韻事記》里的一段話:“……西比爾,你要什么,她回答說:‘我要死。’”據(jù)希臘神話,古米的西比爾是女預(yù)言家,曾愛過她的太陽神阿波羅施予她預(yù)言的能力,但她忘記向太陽神要永恒的青春和健康。她被關(guān)在瓶中枯而不死,承受著巨大的精神痛苦。這一形象又有痛苦掙扎以求解脫的一層蘊涵。《荒原》一詩所表達的正是這種絕望和死的愿望,同時暗示在荒原的現(xiàn)代人尚未絕望到自我毀滅地步,逃脫荒原尋求解脫則體現(xiàn)出人們對生活的肯定態(tài)度。
詩人還借用瓦格納的歌劇《特利斯坦和伊索爾德》中一水手所唱的歌頌純樸愛情的情歌引出了風(fēng)信子花園的場面。傳說特利斯坦是亞瑟王的一名圓桌騎士??滴譅枃蹒姁蹛蹱柼m國公主伊索爾德,便派他前去迎接,歸途中兩人誤飲愛情酒,于是深深相愛起來?;氐娇滴譅柡螅瑖跖c伊索爾德完婚,但她與特利斯坦柔情不斷。被國王發(fā)現(xiàn)后,特利斯坦被遣回家鄉(xiāng)布列坦尼。臨終前他渴望能再見伊索爾德一面,屢派仆人到海邊觀望,然而大海空曠,不見一帆。待伊索爾德趕到時,特利斯坦已辭世,公主隨后自盡。他們的愛情遭遇引出鐵瑞西斯在風(fēng)信子花園同姑娘相會的場面,他呆若木人,未能接受獻給他的愛情。情歌的第四句“你在哪里逗留?”充滿了愛和希望,然而,作為美的象征的風(fēng)信子女郎從花園里走出來時候得到的是否定的回答,“我既不是活的,也未曾死,我什么都不知道?!斌w現(xiàn)愛和美的風(fēng)信子是邀請荒原人鐵瑞西斯共享肉體愛和精神愛的象征,但荒原人無力享受。從宗教意義講,愛情即信仰。因此,風(fēng)信子花園的場面體現(xiàn)的是荒原產(chǎn)生的原因:荒原人的信仰危機。詩歌的這一主題甚至被詩人用典故點出典故的方式表現(xiàn)得惟妙惟肖。
艾略特大量使用典故的原因:一是他認為第一次世界大戰(zhàn)之后的現(xiàn)代文明已經(jīng)墮落到了一種只剩下“一大堆破碎的形象”的地步。通過引經(jīng)據(jù)典,他要描繪的是一幅現(xiàn)代荒原的畫面,讓讀者感受生活在一個沒有意義的世界里的痛苦,他又力圖拯救荒原,強調(diào)精神復(fù)活。二是《荒原》廣征博引:前人的名言、他民族的典籍、社會上流人士的典雅詩句、市井陋巷里的俚語歌謠都盡收文本之內(nèi),就形成了一種不同民族、不同時代、不同階層、不同個體的語言。因此,詩歌所反映的見解就具有代表性、真理性、共時性、歷時性?!痘脑啡娊栌玫牡涔噬婕暗?0多位作家的50多部作品,這些典故的運用展開了讀者豐富的想象,而艾略特也試圖要在一個個文學(xué)與文化的廣闊而又縱深的語境中去沉思人類的存在狀態(tài)。
《圣經(jīng)》教導(dǎo)其信徒,人類自亞當失足后就被放逐荒野,但其目標是將荒野衍變成樂園。
根據(jù)基督教中有關(guān)伊甸園的傳說,上帝創(chuàng)造的伊甸園就是耶路撒冷,是世界的中心。倫敦是大英帝國的首府,雖然英帝國在第一次世界大戰(zhàn)后的世界影響力遠不如鼎盛時期那么輝煌,但仍然是世界經(jīng)濟、文化、商業(yè)和金融中心。然而,艾略特所描寫的倫敦卻失卻了精神維度,喪失了宗教意義上的神圣性。倫敦是地獄里面的虛幻之城,倫敦橋正塌陷,倫敦橋上魚貫而行的人只是一些鬼影。“死者的葬禮”中哀嘆道:“人子呀,/你說不出也猜不到,因為你只知道/一堆破碎的偶像。”根據(jù)艾略特自己給出的注釋,“人子”之稱取典《舊約·以西結(jié)書》。這里,《荒原》的敘述者以上帝的口吻道出了荒原人缺乏信仰的精神現(xiàn)實。接著有這樣的詩行,“死亡之樹無法蔽蔭,蟋蟀帶來不了輕松,/干涸的石頭發(fā)不出水聲。/這塊紅色巖石下面僅僅只有影子。”這三行引詩也牽涉《圣經(jīng)》典故。艾略特本人的注釋表明,“蟋蟀”化典《舊約·傳道書》。經(jīng)文內(nèi)容是提醒人們沒有信仰的生活的空幻性,并善勸人們年輕時候起就要信仰上帝,否則人老死亡時就得不到拯救或者新生。艾略特的《荒原》以現(xiàn)代大都會倫敦作為敘述空間,但詩歌的標題卻又明白無誤地表明了荒野敘述空間。城市和荒野之間形成了一種空間張力,它們相互含涉、相互參照。
艾略特之所以選擇這種空間張力,是與西方文化傳統(tǒng)對城市和荒野所積淀下來的空間意義有關(guān)。人類先民面臨的第一個生存環(huán)境無疑是充滿危險和恐懼的荒野,隨著人類的進化和思維的發(fā)展,地球上的許多民族都創(chuàng)造出了各自的創(chuàng)世神話。創(chuàng)世神話的實質(zhì)是從混沌中創(chuàng)造秩序,是人類戰(zhàn)勝自然的心智成果。秩序需要一個中心來維持,神、上帝就毫無爭議地成了維持秩序的角色,中心也就自然與神圣性聯(lián)系起來。雖然《荒原》涉及室內(nèi)戶外眾多地點空間,但空間軌跡主要停留在地獄層次,宇宙元素的世俗腐朽性增強了詩歌的地獄主題。到了最后一部分“雷霆說的話”,空間軌跡有上升的跡象,因為“克制、施與、同情”是較高的精神和道德境界,給地獄投來了一束天堂之光,表明《荒原》的人們并未徹底絕望。
在《荒原》中,其死亡意識與復(fù)活思索的重要代碼就是“水”與“火”的意象。全詩“水”及其與水相關(guān)的意象達50多處,水的意象隨著詩的推進而逐漸豐富和深刻。如第一章“枯樹不會給你遮蔭,蟋蟀之聲毫無安慰,/干石沒有流水的聲音”。干枯的靈魂需要雨露的滋潤。“水”既可以成為生命的源泉,又能成為淹沒萬物的洪流。詩人運用這一悖論的意指符號象征著情欲泛濫、人欲橫流及其整個文化危機與死亡。第四章則直接切入水的主題,以“水里的死亡”,“腓尼基人弗萊巴斯,死了已兩星期,/忘記了水鷗的鳴叫/深海的浪濤/利潤與虧損。海下一潮流/在悄聲剔凈他的骨”,進行總體概括。而第五章中水的象征意義則更為入木,“這里沒有水只有巖石……/是巖石堆成的山而沒有水……/……只有枯干的雷沒有雨……/點滴點滴滴滴滴/可是沒有水”。有死亡就會有復(fù)活,死的歷程就是復(fù)活的醞釀過程。在這里,對“水”的呼喚,實際上是對靈魂的反思與追問。這里的水是生命的圣水,是拯救萬物與生靈的甘露。從“水”的泛濫與死亡到對“水”的呼喚與渴望,“水”的意象完全貫穿融合在整篇詩中。
《荒原》的另外一個意象就是“火”,它既是情欲之
在《荒原》中,艾略特引用了36個作家、56部作品和6種文字,綜合了典故與神話的博引,融合了荒原與時代的錯位,用伊甸園襯托荒野空間的荒蕪,將“水”與“火”的意象貫穿始終。用“你去年種在園中的尸體”,“我的父親國王之死”等詞句,來暗示現(xiàn)實與神話之間的內(nèi)在關(guān)系。以其意象疊加、時空交錯的表現(xiàn)手段,碎片式的零落結(jié)構(gòu),展現(xiàn)了一戰(zhàn)后西方人的悲觀失望、迷惘空虛的異化社會情緒。而其主題表現(xiàn)了從精神貧瘠死亡轉(zhuǎn)向復(fù)活再生,從荒淫無度到心靈救贖的過程。這是荒原人干枯荒蕪的心靈對于希望的圣水的呼救,這是煉獄中對于人們靈魂深處的探索。
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作者:姚艷梅,寶雞文理學(xué)院外語系副教授,從事中西文化比較研究。編輯:水涓E-mail:shuijuanby@sina.com
本文系2010年寶雞文理學(xué)院重點學(xué)科項目“專業(yè)英語課堂中的跨文化教學(xué)研究”(ZK097)階段性成果