曾 君 管艷紅

(1．云南省西雙版納傣族自治州傣醫(yī)醫(yī)院，云南 景洪 666100;2．中國(guó)醫(yī)學(xué)科學(xué)院 北京協(xié)和醫(yī)學(xué)院，藥用植物研究所云南分所，云南 景洪 666100)

傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)是傣族人民的智慧結(jié)晶，是傣民族社會(huì)歷史發(fā)展的必然產(chǎn)物，是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。它的發(fā)展歷史反應(yīng)了傣族社會(huì)發(fā)展中傣族人民長(zhǎng)期的防病、治病、保障健康的全過(guò)程。

1 傣族的原始先民

半個(gè)世紀(jì)以來(lái)，有關(guān)傣族原始祖先的來(lái)源，學(xué)術(shù)界有過(guò)不同的說(shuō)法:(1)認(rèn)為傣族只有一個(gè)族源，傣族的原始先民屬百越族群滇越支系的后裔，即是從古代吳越居住的沿海一帶遷徙而來(lái);(2)認(rèn)為傣族原始先民有兩個(gè)源頭，一是來(lái)自百越族群，是百越族群的后裔;二是來(lái)自早就在瀾滄江流域、怒江流域和元江流域一帶生息繁衍的土著先民，是由外遷來(lái)的百越族群與本地土著融合而成;(3)認(rèn)為傣族的原始先民有3個(gè)來(lái)源，除了百越族群和云南的土著外，還有來(lái)自湄公河下游老撾、泰國(guó)、柬埔寨一帶的原始先民。［1］

“百越族群”最早見(jiàn)于《漢書·地理志》，其中說(shuō)到:“一是百越族群支系繁多，種人極盛，先是散居于南海東海一帶，后逐漸向西南遷移;二在百越族群尚未遷徙到西南區(qū)域之前，寬闊的西南區(qū)域已有土著，因而賦有‘夏民族系統(tǒng)之美德而善于擴(kuò)植’的百越族群所到之處，方能‘融化其土著’。關(guān)于“云南土著先民”，漢文史籍中記載甚少。半個(gè)多世紀(jì)以來(lái)新發(fā)掘出來(lái)的考古資料以及傣族古籍文獻(xiàn)和民族傳說(shuō)中，已有著不少關(guān)于瀾滄流域和瑞麗江流域早就有土著先民居住的說(shuō)法。西雙版納的《南絲本勐》(各勐的史書)中說(shuō)，在“滾擺泐”(意指從外邊遷徙來(lái)的人)尚未遷徙到瀾滄江邊，帕雅阿拉武的人馬也尚未來(lái)到西雙版納之前，“傣泐”就在壩子里定居繁衍，開(kāi)墾農(nóng)耕了。［2］

據(jù)上述資料，我們認(rèn)為，傣族原始先民主要來(lái)自百越族群，但在百越族群的后裔尚未遷徙到瀾滄江、瑞麗江和元江流域以前，這些地區(qū)便有土著生息繁衍，這些土著也是形成傣族先民的一個(gè)組成部分。因此，我們認(rèn)為，傣族是百越族群的后裔與本地土著融合而成的民族。［1］

2 傣族的社會(huì)簡(jiǎn)史

傣族是跨境的民族，我國(guó)的傣族跟國(guó)內(nèi)屬百越族群的壯、布依、侗、水、黎、仫佬等族同屬一個(gè)語(yǔ)族，與泰國(guó)的泰族、緬甸的撣族、老撾的老族、越南的儂族、沙族等，在歷史淵源上也有著密切的關(guān)系。據(jù)漢文史籍記載，我國(guó)的傣族，漢晉時(shí)期稱“滇越”、“撣”、“濮”、“僚”，并有“乘象國(guó)”之稱;唐宋時(shí)期稱為“黑齒”“金齒”、“芒蠻”;元明時(shí)期稱為“白衣”、“百夷”、“擺夷”。［3］據(jù)傣文史籍載，傣族歷來(lái)自稱“傣”，很早以前就定居于金沙江流域、怒江流域、瀾滄江流域、瑞麗江流域、元江流域和威遠(yuǎn)江流域，歷史上曾出現(xiàn)過(guò)“乘象國(guó)”、“蓬國(guó)”、“撣國(guó)”、“勐卯國(guó)”、“庸那迦國(guó)”、“景隴金殿國(guó)”。這些均屬地方政權(quán)，統(tǒng)屬歷代的中原王朝管轄。隨著中原王朝的興衰和改朝換代，傣族聚居區(qū)的疆域建置也隨之變化。西漢時(shí)期，傣族地區(qū)屬益州郡之徼外地，后又屬益州郡;東漢時(shí)期，西雙版納及滇南一帶的傣族地區(qū)，有“文鳩傣部”之稱。德宏及滇西一部分傣族地區(qū)，則屬永昌郡管轄;唐朝時(shí)期，有很廣闊的一部分傣族地區(qū)，歸南詔、大理國(guó)統(tǒng)屬，其余傣族地區(qū)，則由騰沖府、永昌府、開(kāi)南府、普洱府、建安儲(chǔ)管轄;元明以后，開(kāi)始在傣族地區(qū)實(shí)行宣撫土司制度，所有傣族地區(qū)的宣撫司，皆由中央王朝分封，頒發(fā)給虎符金印。［1］

傣族雖然早就定居于云南的五大江河流域，但社會(huì)發(fā)展較為緩慢，原始社會(huì)經(jīng)歷了很長(zhǎng)一段時(shí)期。這一段漫長(zhǎng)的歷史時(shí)期里，傣族先民經(jīng)歷了采集、游獵、定居建寨、從事農(nóng)耕、防病治病的艱苦歷程。1949年以后，傣族地區(qū)則邁入了社會(huì)主義革命和建設(shè)的新時(shí)期。

3 傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)的起源與發(fā)展

《羅格牙坦》(為巴利語(yǔ)音譯，傣語(yǔ)稱《坦乃羅》作者和成書年代不清)書中對(duì)傣族傳統(tǒng)醫(yī)藥的起源是這樣記述的:千百年前，原始傣族先民通過(guò)吃草根樹(shù)皮和野生植物的葉、花、果、籽作為充饑時(shí)糧食，在長(zhǎng)期的生活實(shí)踐中認(rèn)識(shí)到各種植物種類的不同，果實(shí)味道的差異，食用后給身體帶來(lái)的不同作用(產(chǎn)生各種生理現(xiàn)象的變化)，從而獲得了藥物學(xué)的知識(shí)。

至進(jìn)入元代以后，我國(guó)傣族聚居的大部分地區(qū)，已是封建領(lǐng)主的社會(huì)形態(tài)。元世祖忽必烈在云南開(kāi)創(chuàng)土司制度后，傣族封建領(lǐng)主的世襲統(tǒng)治制度得到了中央政府的法定認(rèn)可，從而使傣族社會(huì)內(nèi)部在經(jīng)濟(jì)、政治、文化等方面，獲得了相對(duì)的獨(dú)立和穩(wěn)定，這種社會(huì)狀態(tài)一直保持到清代。由于封閉的社會(huì)環(huán)境，地處邊遠(yuǎn)交通不便的地理因素，使傣醫(yī)藥學(xué)作為一種相對(duì)獨(dú)特的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)體系得以長(zhǎng)期保存和發(fā)展。

傳統(tǒng)傣醫(yī)藥在這一過(guò)漫長(zhǎng)經(jīng)驗(yàn)積累過(guò)程中，經(jīng)歷了3個(gè)階段:(1)為了生存、繁衍后代，傣族人們?cè)陂L(zhǎng)期的生活和疾病作斗爭(zhēng)的過(guò)程中積累了自己防病、治病的經(jīng)驗(yàn)，從而有了對(duì)草藥的最初認(rèn)識(shí)。在那時(shí)，沒(méi)有集中的教學(xué)而是通過(guò)口述的方式遺傳下來(lái)的;(2)至元代已逐漸地向理論醫(yī)學(xué)階段過(guò)渡，出現(xiàn)了有文字記載于貝葉上的具有系統(tǒng)醫(yī)學(xué)理論的典籍及臨床醫(yī)書;(3)元代以后，隨著佛教文化在傣族社會(huì)內(nèi)的傳播，已從對(duì)疾病的感性認(rèn)識(shí)向理性認(rèn)識(shí)階段過(guò)渡，逐漸形成了傳統(tǒng)傣醫(yī)學(xué)理論。其醫(yī)學(xué)經(jīng)典理論，多混于經(jīng)書之中，如《巴利藏經(jīng)》中的“三比達(dá)嗄”，《經(jīng)藏》中的“蘇典打”，《律藏》中的“惟乃”，《論藏》中的“阿毗倘瑪”等都是有關(guān)傣醫(yī)學(xué)理論的記載。其中尤以“阿毗倘瑪”記載最多。而有關(guān)系統(tǒng)論述傣醫(yī)學(xué)基本理論的第一部專著，則是《嗄牙山哈雅》。

《嗄牙山哈雅》是傣醫(yī)學(xué)的理論基礎(chǔ)。該書闡述了傣醫(yī)學(xué)對(duì)人體生理解剖學(xué)、胚胎學(xué)的認(rèn)識(shí)，人與自然的相互關(guān)系，在論述組成人體的要素以及與自然的關(guān)系是，世界是由風(fēng)、火、水、土(傣語(yǔ)為塔、都、檔、西)組成的，人體內(nèi)也是由這4種基本元素所組成。人體的健康，即是體內(nèi)4種元素自身的平衡并與外界4種元素平衡的結(jié)果，而一旦4種元素的平衡失調(diào)，就會(huì)發(fā)生疾病。如火盛則發(fā)燒，水盛則浮腫，風(fēng)盛則四肢震顫，而土盛會(huì)出現(xiàn)冰冷。在對(duì)待人與自然，疾病與環(huán)境的關(guān)系上，傣醫(yī)學(xué)根據(jù)傣族所生活的熱帶和亞熱帶氣候特點(diǎn)，結(jié)合傣歷1年3系，每系4個(gè)月的季節(jié)劃分(傣歷三月相當(dāng)于公歷的1月)，得出了當(dāng)?shù)乩浼尽峒?、雨?個(gè)不同季節(jié)的發(fā)病規(guī)律和疾病特點(diǎn)。

傣醫(yī)學(xué)中另一部值得提及的臨床經(jīng)典專著為《檔合雅龍》，該書產(chǎn)生于公元1323年，全書在總結(jié)傣醫(yī)臨床實(shí)踐的基礎(chǔ)上，結(jié)合《嘎牙山哈雅》的理論基礎(chǔ)，論述了傣醫(yī)關(guān)于人體膚色與血色、藥性與膚色、年齡與藥力藥味的關(guān)系，運(yùn)用相生相克的辨證法來(lái)指導(dǎo)疾病的診斷與合理用藥。該書已成為傣醫(yī)學(xué)臨床的經(jīng)典專著。

關(guān)于傣醫(yī)學(xué)臨床實(shí)踐的記錄則是大量散播于民間的醫(yī)學(xué)手稿，這種手稿稱為“檔哈雅”、“丙利雅”，醫(yī)學(xué)手稿記錄和總結(jié)了傣醫(yī)們(版納傣族與泰國(guó)蘭納都稱他們?yōu)椤澳ρ拧?長(zhǎng)期以來(lái)積累的，對(duì)其傣醫(yī)學(xué)理論實(shí)踐的經(jīng)驗(yàn)和認(rèn)識(shí)。有趣的是，在歷史上傣族社會(huì)內(nèi)并沒(méi)有專職的傣醫(yī)，傣族青少年進(jìn)入佛寺當(dāng)和尚，在佛寺生活的數(shù)年間，在接受宗教教育的同時(shí)，不僅學(xué)習(xí)了傣文，而且獲得了本民族的傳統(tǒng)文化，這其中含有傣醫(yī)學(xué)的基本理論知識(shí)。還俗后，一些對(duì)醫(yī)學(xué)感興趣的人，憑著從佛經(jīng)中所獲得的傣醫(yī)理論，再運(yùn)用流傳于民間的醫(yī)藥手稿，而從事業(yè)余的醫(yī)療活動(dòng)。這種醫(yī)藥手稿從而得到不斷的相互傳抄，在傳抄中又不斷地加以各自的補(bǔ)充、修訂。隨著時(shí)間的推移而豐富其手稿的內(nèi)容，這種醫(yī)藥手稿從不署傳抄者的姓名，這是因?yàn)閷?duì)信奉佛教的傣族社會(huì)來(lái)看，傣族醫(yī)藥既然是佛主所創(chuàng)造的，在手稿上署上自己的姓名，是對(duì)佛的極大褻瀆，這是不能允許的?？梢?jiàn)傣醫(yī)學(xué)理論的出現(xiàn)約在元代，可以認(rèn)為，傣醫(yī)學(xué)與佛教、印度傳統(tǒng)醫(yī)藥學(xué)、中醫(yī)藥學(xué)關(guān)系極為密切，是傣族本民族醫(yī)學(xué)與三者有機(jī)融合在一起的具有獨(dú)特民族特色的一門醫(yī)學(xué)體系。

［1］巖峰，王松，刀保堯．傣族文學(xué)史［M］．第1版．昆明:云南民族出版社，1995．

［2］羅香林．古代百越分布考，南方民族史論文選集［M］．中南民族學(xué)院資料室編．1982，2．

［3］(泰)宋邁·賓吉，(法)安布雷·多雷，趙瑛 譯，張鎮(zhèn)華校．泰國(guó)蘭那十二個(gè)月習(xí)俗研究［M］．第1版．昆明:云南民族出版社，2002．5