郭建新,王赤星
(1.河南省中醫(yī)院心理咨詢科,鄭州 450002;2.鄭州鐵路運(yùn)輸中級(jí)法院,鄭州 450015)
汪機(jī),字省之,號(hào)石山居士,明代祁門(今安徽省祁門縣)人,著述有《石山醫(yī)案》等,涉及內(nèi)外婦兒各科,醫(yī)案記錄完整,病機(jī)分析和治療頗有法度,每案均有治療效果,對(duì)后世影響較大。汪機(jī)在張從正“九氣感疾”論[1]的基礎(chǔ)上,闡發(fā)精神異常疾病治療,能夠達(dá)于生物-心理-社會(huì)范圍之上的高度,以形用之辨將五志病和臟腑病區(qū)分治療,不僅是臨床辨證施治的重要方法原則,也發(fā)展了中醫(yī)臨床治療的一個(gè)新的領(lǐng)域,值得我們學(xué)習(xí)研究。
張從正認(rèn)為,《黃帝內(nèi)經(jīng)》不限于從身體范圍內(nèi)解剖臟腑的結(jié)構(gòu)和功能,而是從人的生活活動(dòng)所及的廣大范圍的活動(dòng)形式與機(jī)體內(nèi)在需求之間的內(nèi)在聯(lián)系基礎(chǔ)上來劃分人存在的基本形式,結(jié)合這些存在形式在生活中的用途而定出“常紀(jì)”[1]。臟腑實(shí)際上是指人的社會(huì)-心理-生物活動(dòng)的幾個(gè)不同模式,而非僅僅解剖學(xué)上的臟腑結(jié)構(gòu)和功能。他認(rèn)為違背“常紀(jì)”的活動(dòng)模式有“九氣”,與軀體在生活中的勞作、情感、居處環(huán)境的不適宜等因素有關(guān),本質(zhì)是生活模式病。其病理改變可歸結(jié)為4類。首先兩類是模式屬性沒變,而是由情志因素導(dǎo)致某個(gè)模式用途異常過分使用的臟腑“氣并”病,和由于各種原因?qū)е履J降奈逍袑傩援惓8淖?,表現(xiàn)為模式存在形式異常的臟腑“自病”。他說:“夫怒傷肝,肝屬木,怒則氣并于肝,而脾土受邪;木太過,則肝亦自病。喜傷心,心屬火,喜則氣并于心,而肺金受邪;火太過,則心亦自病。悲傷肺,肺屬金,悲則氣并于肺,而肝木受邪;金太過,則肺亦自病??謧I,腎屬水,恐則氣并于腎,而心火受邪;水太過,則腎亦自病。思傷脾,脾屬土,思則氣并于脾,而腎水受邪;土太過,則脾亦自病。[1]”另外兩類是環(huán)境不適宜人體生存需要而導(dǎo)致模式活動(dòng)陰陽失調(diào),為外在寒熱所傷的陰陽“受病”,和人體臟腑本身性質(zhì)改變導(dǎo)致陰陽失調(diào)的陰陽“自病”。張從正說:“寒傷形,形屬陰,寒勝熱,則陽受病;寒太過,則陰亦自病。熱傷氣,氣屬陽,熱勝寒,則陰受病;熱太過,則陽亦自病。[1]”
張從正認(rèn)為“此九者,《內(nèi)經(jīng)》自有至理,庸工廢而不行。[1]”汪機(jī)對(duì)張從正此說頗得其要旨,將上述復(fù)雜的關(guān)系化為形用之辨,便于臨床運(yùn)用。汪機(jī)對(duì)前兩類病理論述重復(fù)張從正之說,但對(duì)后兩類病理論述變?yōu)椤昂畟?,形屬陰,寒勝血?jiǎng)t陽受邪,寒太過則陰亦自病;熱傷氣,氣屬用,熱勝寒則陰受病,熱太過則陽亦自病。[2]”可理解為環(huán)境對(duì)人不適宜,若僅僅導(dǎo)致人體氣血活動(dòng)異常,為用病;若是各種原因使臟腑本身存在形式屬性改變而導(dǎo)致氣血異?;顒?dòng),為形病。則前述的臟腑“自病”亦為形病,而臟腑“氣并”病亦為用病。用,是身體臟腑功能和這個(gè)功能在實(shí)際生活中的用途,表現(xiàn)為情志活動(dòng)取向;形,是身體臟腑活動(dòng)和與之相配合的環(huán)境條件構(gòu)成的有一定屬性的模式形式,表現(xiàn)為情志活動(dòng)的形式。形用是統(tǒng)一的,有什么樣的形就有什么樣的用,反之亦然。臟腑模式本身屬性沒改變,只是由于環(huán)境不適宜或自身認(rèn)識(shí)、情感等因素導(dǎo)致過分使用某個(gè)臟腑模式用途的活動(dòng)方式應(yīng)對(duì)環(huán)境時(shí),出現(xiàn)外顯的精神活動(dòng)異常表現(xiàn),病不在臟腑,而是臟腑使用問題,稱為“五志病”[2]。
汪機(jī)引用前人一個(gè)案例說明他的形用說:一人因喜成病,莊醫(yī)切脈,為之失聲,佯曰:“吾取藥去?!睌?shù)日更不來。病者悲泣,辭家人曰:“處世不久矣?!鼻f知其將愈,慰之。詁其故,引《素問》“懼勝喜”[2]。汪機(jī)認(rèn)為此案“可謂得玄關(guān)者也”[2]。喜為心的用途,是人用來讓自己內(nèi)心安定放松的情志活動(dòng),喜太過則使人放縱無度??质侨擞脕碜屪约盒袨槭芗s束的情志活動(dòng)。所以過分的喜可讓人放縱難收,需要用恐懼來制約恢復(fù)其一定的自我約束能力,也就是恐勝喜;若患者自己不能調(diào)節(jié)時(shí),則需要借助于相應(yīng)的治療方法,此為形用之辨的“玄關(guān)”,對(duì)臨床有重要指導(dǎo)意義。
汪機(jī)認(rèn)為,“書曰:五志過為病,非藥可治,須以情勝。[2]”五志病與其他疾病治療方法不同,完全不能用藥物治療,必須用心理治療,故單獨(dú)另為一類。這個(gè)理論體現(xiàn)了心理性疾病和生物性疾病兩個(gè)不同體系的統(tǒng)一關(guān)系,使中醫(yī)站在人的生命整體的制高點(diǎn)上辨證施治。汪機(jī)大量案例中都不離從患者的形用來辨證,并不限于精神病。
汪機(jī)不僅提出了五志病的分類,而且明確提出形用辨證的理論和方法,完善了前人的認(rèn)識(shí),使其更切合臨床使用,同時(shí)突破了傳統(tǒng)中醫(yī)對(duì)精神異常問題局限于癲狂的分類,擴(kuò)大了中醫(yī)認(rèn)識(shí)領(lǐng)域的范圍。從現(xiàn)代精神病學(xué)的分類標(biāo)準(zhǔn)[4]看,五志病實(shí)際上對(duì)應(yīng)于西方近半個(gè)世紀(jì)才發(fā)展起來的心理咨詢和心理治療范圍[5]問題,已超出了精神病學(xué)認(rèn)識(shí)范圍,只有部分是精神病學(xué)的問題,而精神異常中屬于臟腑自病的那一部分則符合現(xiàn)代精神病學(xué)的范圍,所以其對(duì)精神異常的認(rèn)識(shí)比現(xiàn)代的精神病學(xué)包括范圍更大。
這是汪機(jī)以實(shí)際案例所要說明的思想核心。汪機(jī)說:“古今方書多略而不言,遇有此疾,無例可推。因搜求前賢治例,著之于后,以示將來者焉。[2]”體現(xiàn)他正視中醫(yī)單純藥物辨證施治的局限性,立法于后人。汪機(jī)在所有的五志病案例中,每每以“諸藥不應(yīng)”等語言警示應(yīng)避免囿于藥物治療的認(rèn)識(shí)。例如,一女與母相愛,即嫁母喪,女因思母成疾。精神短少,怠倦嗜臥,胸膈煩悶,日常懨懨,諸藥不應(yīng)。予視之曰:“此病因思,非藥可愈。”彼俗酷信女巫,巫托神降言禍福,謂之卜童。因令其夫賄矚之,托母降言:“女與我前世有冤,汝故托生于我,以害我也。是以汝之生命克母,我死因汝,今在陰司,欲報(bào)汝仇,汝病淹淹,實(shí)我所為。我生則與之母子,死則與之寇仇。”夫回謔其婦曰:“汝病如此,我他往可請(qǐng)童婆卜之,何如?”婦應(yīng)曰:“諾?!彼煺?qǐng)卜,一如夫所言。女聞大怒,詬曰:“我因母病,母反害我,何思之有耶?”遂不思,病果愈。此以怒勝思也[2]。
此患者在汪機(jī)治療之前經(jīng)過了其他醫(yī)生的多種藥物治療,但諸多醫(yī)家不識(shí)此為臟腑用病,而囿于藥物治療,屢治不效而不醒悟。強(qiáng)調(diào)了臨床明辨形用,分而治之的重要性。
臟腑用病,臨床表現(xiàn)可輕可重,嚴(yán)重者可如癡狂,但仍然必須心理治療,不可與屬于臟腑自病的真正癡狂混淆。例如,一人縣差,拿犯人以鐵索項(xiàng)所犯至縣。行至中途,犯則投河而死。犯家告所差人,索騙威逼至死。所差脫罪,未免費(fèi)財(cái),憂憤成病,如醉如癡,謬言妄語,無復(fù)知識(shí)。予診之,曰:“此以費(fèi)財(cái)而憂,必得而喜,病可愈也,藥豈能治哉?”令其熔錫作銀數(shù)錠,置于其側(cè)。病者見之果喜,握視不置,后病遂愈。此謂以喜勝憂也[2]。
此患者癥狀表現(xiàn)如醉如癡,謬言妄語,無復(fù)知識(shí),病情很重。但是從形用辨之可知患者需要環(huán)境吏治清肅的形式未失其常才會(huì)因不白的遭遇而極度痛苦,精神異常為過度痛苦的反應(yīng)。汪機(jī)能從患者的癡狂表現(xiàn)中理解到患者的痛苦和所寄望,斷為五志病而給予滿足,以喜勝憂,故能使其精神活動(dòng)安靜下來。顯然世上沒有藥物能化解此患者內(nèi)心冤屈苦楚,只有心理治療可以幫助他。若不能辨識(shí),誤用藥物則可能反成不治,致使與真正癡狂混為一談。
臟腑自病也可表現(xiàn)情志異常,本質(zhì)是臟腑自身活動(dòng)模式屬性異常改變導(dǎo)致精神表現(xiàn)形式失常,需用藥物辨證施治,改變其偏性,應(yīng)避免與五志病相混淆。例如,一女,年十五。病心悸,常若有人捕之,欲避而無所也。其母抱之于懷,數(shù)婢護(hù)之于外,猶恐恐然不能安寢。醫(yī)者以為病心,用安神丸、鎮(zhèn)心丸、四物湯不效。居士診之,脈皆細(xì)弱而緩,曰:此膽病也。用溫膽湯服之而安[2]。
此患者恐懼,要人環(huán)伺保護(hù)之行為是精神異常表現(xiàn)。但脈細(xì)弱而緩,說明非環(huán)境寒熱導(dǎo)致。以形用辨之,患者沒有可以解釋其產(chǎn)生恐懼的情志刺激因素,并且恐懼感泛化,缺乏明確對(duì)象。而“膽者中正之官,決斷出焉”[3],膽失決斷,則人因缺乏決斷勇氣而恐,對(duì)所有需要決斷情景產(chǎn)生恐懼,需要眾人環(huán)伺成其生活“正?!毙螒B(tài),不得滿足就恐懼,所以其恐出于膽,為臟腑自病而非五志病,辨證為痰火擾于膽,用藥物治療而愈。
五志病和臟腑自病也可相兼存在,則心理治療和藥物治療并施。如學(xué)上篁墩程先生,形色清癯,肌膚細(xì)白,年四十余。患眩暈,四肢倦怠,夜寐心悸言亂,或用加減四物湯甘寒以理血,或用神圣復(fù)氣湯辛熱以理氣,又或作痰火治,或作濕熱治,俱不效。遣書請(qǐng)居士診之,脈皆沉細(xì)不利,心部散澀。曰:此陰脈也,脾與心必因憂思所傷,宜仿歸脾湯例加以散郁行濕之藥。先生喜曰:真切真切。服數(shù)帖,病果向安。一夕,因懊惱忽變,急請(qǐng)?jiān)\視。脈三五不調(diào),或數(shù)或止,先生以為怪脈,居士曰:此促脈也,無足慮焉。曰:何如而脈變?nèi)舸?曰:此必怒激其火然也。先生哂日:子真神人耶!以淡酒調(diào)木香調(diào)氣散一匕,服之,其脈即如常[2]。
此患者明顯有軀體癥狀,同時(shí)也有言亂等精神異常表現(xiàn),雖始于憂思過用,但已導(dǎo)致心脾所傷之形,故屬于臟腑自病。之后患者又因懊惱忽變,為自己的脈促感到極為不安,明顯用病和臟腑自病兼有。汪機(jī)在以藥物治療同時(shí)給以心理上的支持治療,告訴患者“此脈促也,無足慮也”,以安其心。因?yàn)橥魴C(jī)對(duì)患者的形用有近乎神測的把握,使患者對(duì)他非常信任,成為生命寄托,故患者服藥即心安脈和。這是汪機(jī)藥物和心理治療并施的一個(gè)典范。
總之,汪機(jī)善于繼承,勇于創(chuàng)新發(fā)展,敢言古人所未明,擴(kuò)大了中醫(yī)對(duì)精神異常的認(rèn)識(shí)范圍,對(duì)今天臨床仍有借鑒和啟示。特別是現(xiàn)代社會(huì),由于人們生活方式改變和生活壓力導(dǎo)致疾病譜變化[6],屬于臟腑之用的疾病已十分常見,中醫(yī)在這個(gè)領(lǐng)域雖早有開創(chuàng)且自成體系,但亟待大力發(fā)展和創(chuàng)新提高。
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