張韶宇

(貴州省社會(huì)科學(xué)院文化研究所，貴州貴陽(yáng)550002)

《周易·系辭上》第十一章有“是故易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)”一節(jié)，后世諸學(xué)者對(duì)此所解差異甚大?！吨芤住废蚍Q(chēng)難讀，其“易有太極，是生兩儀”一句也是注疏紛呈，所訓(xùn)釋義更是見(jiàn)仁見(jiàn)智。對(duì)此，虞翻、王弼、孔穎達(dá)、朱熹等諸儒各盡其能事，對(duì)“太極”、“兩儀”等的解釋力求通順，所持之論可謂精到，然仍感有所不足。近哲高亨所解雖然扼要，依然有可商榷之處。本文擬據(jù)《周易》本具之釋義功能，依以經(jīng)解經(jīng)、以傳解經(jīng)之路徑，揭示“易”之形上義，并以其行文特質(zhì)，對(duì)“是”之義作一界定，以求教于方家。

一、對(duì)古代諸子關(guān)于“易有太極，是生兩儀”解讀之辨析

對(duì)于“易有太極，是生兩儀”，唐李鼎祚《周易集解》引虞翻注曰:“太極，太一也。分為天地，故‘生兩儀’也?！辈⒆ⅰ皟蓛x”為“乾坤”。［1］虞氏以“太極”為“太一”，以“乾坤”為“兩儀”，其以“太極”生“兩儀”直訓(xùn)“是”為“太極”。此訓(xùn)可謂簡(jiǎn)潔，但于“易”字未解，如此釋“是”亦值得商榷。而王弼在《周易注》中曰:“夫有必始于無(wú)，故太極生兩儀也。太極者，無(wú)稱(chēng)之稱(chēng)，不可得而名，取有之所極，況之太極者也。卦以象之。八卦既立，則吉兇可定。既定吉兇，則廣大悉備?！保?］這里，王弼依據(jù)道家“有生于無(wú)”的思想釋“太極”為本源性的“無(wú)”，把“太極”形上化，釋“兩儀”等為“有”，并界定“是生兩儀”之“是”為“太極”，所以有“夫有必始于無(wú)，故太極生兩儀也”之論。如此似較虞翻注有長(zhǎng)，但對(duì)“易”義亦未論及。這種以“太極”為世界初始的根本，把“易有太極”之“易”置而不論的做法，似有“斬首”之嫌。

在《周易正義》中，孔穎達(dá)疏此曰:“此又明《易》道之大，法于天地，明象日月，能‘定天下之吉兇，成天下之亹亹’也。‘太極’謂天地未分之前，元?dú)饣於鵀橐唬词恰酢ぁ弧?。故《老子》?‘道生一’。即此‘太極’是也。又謂混元既分，即有天地。故曰‘太極生兩儀’，即《老子》云‘一生二’也。不言天地而言?xún)蓛x者，指其物體，下與四象相對(duì)，故曰‘兩儀’，謂兩體容儀也?！f(wàn)事各有吉兇，廣大悉備，故能生天下大事業(yè)也?！保?］這里，孔氏以“易”為易道，認(rèn)為“易有太極”一節(jié)“明易道之大法”。隨之，他詮太極為“太初太一”，認(rèn)為太極就是天地未分之前元?dú)饣於鵀橐坏臓顟B(tài)，并以老子的“道生一”比附太極，這顯然有超拔太極進(jìn)而使之形上化之意圖。而且，孔氏沿襲王弼的思路而直訓(xùn)“是生兩儀”為“太極生兩儀”，亦以此“是”字就是指“太極”，并且引老子“一生二”加以補(bǔ)證。孔氏所解較王弼有長(zhǎng)，但于“易有太極，是生兩儀”之釋?zhuān)貏e以“是”為太極之訓(xùn)恐亦不能使后人信服。

宋代，朱熹《周易本義》注曰:“一每生二，自然之理也。易者，陰陽(yáng)之變。太極者，其理也。兩儀者，始為一畫(huà)以分陰陽(yáng)。四象者，次為二畫(huà)以分太少。八卦者，次為三畫(huà)而三才之象始備。此數(shù)言者，實(shí)圣人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。畫(huà)卦揲蓍，其序皆然。詳見(jiàn)《序例》、《啟蒙》。”［4］于此，朱子立足儒學(xué)道統(tǒng)，試圖以儒解儒。因而，他依據(jù)邵子加一倍法，運(yùn)用“一每生二”的自然之理，釋“易”為“陰陽(yáng)之變”，而“太極”為“其理也”。據(jù)此兩儀、四象、八卦等得以次第而生，“實(shí)圣人作《易》自然之次第”。顯然，朱注較王注為優(yōu)，不失為一家之言。

明代，來(lái)知德《易經(jīng)集注》曰:“‘太極’者，至極之理也。理寓于象數(shù)之中，難以名狀，故曰‘太極’?！撸右槐斗ㄒ?。‘兩儀’者，畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一偶以象陰，為陰陽(yáng)之儀也?！南蟆?，一陰之上加一陰為太陰，加一陽(yáng)為少陽(yáng)，一陽(yáng)之上加一陽(yáng)為太陽(yáng)，加一陰為少陰，陰陽(yáng)各自老少，有此四者之象也?！素浴?，四象之上又毎一象之上各加一陰一陽(yáng)為八卦也。曰‘八卦’，即六十四卦也?！保?］來(lái)注沿襲朱子，釋“太極”為“至極之理”，認(rèn)為此“理寓于象數(shù)之中，難以名狀”，所以名為“太極”，釋“生”為“加一倍法”。這只是更為明確地表述了邵子的加一倍法，并沒(méi)有多大創(chuàng)建。

清初，王夫之《周易內(nèi)傳》則注曰:“‘太極’之名，始見(jiàn)于此，抑僅見(jiàn)于此，圣人之所難言也。‘太’者極其大而無(wú)尚之辭。‘極’，至也，語(yǔ)道至此而盡也;其實(shí)陰陽(yáng)之渾合者而已，而不可名之為陰陽(yáng)，則但贊其極至而無(wú)以加，曰太極。太極者，無(wú)有不極也，無(wú)有一極也。唯無(wú)有一極，則無(wú)所不極。……故曰:‘易有太極’，言易之為書(shū)備有此理也?！保?］(P561)這里，王夫之釋“太極”為極大、極至，無(wú)有不極，無(wú)所不極，“其實(shí)陰陽(yáng)之渾合者而已”，并引周敦頤和張載所論為證，認(rèn)為太極為陰陽(yáng)之本體，易為乾坤并建，指出“易有太極”就是“易之為書(shū)備有此理”。而且，王夫之進(jìn)一步解釋“是生兩儀”曰:“‘兩儀’，太極中所具足之陰陽(yáng)也?！畠x’者，自有其恒度，自成其規(guī)范，秩然表見(jiàn)之謂?！畠伞?，自各為一物，森然迥別而不紊?！巧?，從易而言，以數(shù)求象于寂然不動(dòng)者，感而通焉。自一畫(huà)以至于三，自三以至于六，奇偶著陰陽(yáng)之儀，皆即至足渾淪之乾坤所篤降，有生起之義焉，非太極為父、兩儀為子之謂也。陰陽(yáng)，無(wú)始者也，太極非孤立于陰陽(yáng)之上者也?！保?］(P562)于此，王夫之對(duì)“兩儀”作出了明確界定，認(rèn)為“‘兩儀’，太極中所具足之陰陽(yáng)也”;并立足于易而以筮法解釋“是生”，謂“生”為生起義，而不是以“太極”為父生出“兩儀”之子。概言之，王夫之以“易”為書(shū)，以“太極”為本體，以“兩儀”為用，以筮法釋“是生”，其結(jié)論是以“太極”生起“兩儀”，“陰陽(yáng)”兩儀即“無(wú)始者也”，而“太極”則是“非孤立于陰陽(yáng)之上者也”。顯然，王夫之所論較前注更為明晰，其釋“易”為書(shū)，以“太極”為本體生起陰陽(yáng)“兩儀”，確有創(chuàng)進(jìn)。但其釋“易”為書(shū)、以筮法釋“是生”仍需討論。

二、對(duì)近哲高亨關(guān)于“易有太極，是生兩儀”解讀之考辨

近哲高亨先生在《周易大傳今注》中說(shuō):“太極者，宇宙之本體也。宇宙之本體，《老子》名之曰‘一’，《呂氏春秋·大樂(lè)》篇名之曰‘太一’，《系辭》名之曰‘太極’。蓋《系辭》稱(chēng)最高之物為極，故前文稱(chēng)三才為三極。宇宙之本體是包括天地之最大最高之物，故稱(chēng)為‘太極’。以筮法言之，前文曰:‘大衍之?dāng)?shù)五十有五?！聪筇珮O，故曰:‘易有太極’。”［7］高先生于“易”未明釋?zhuān)豢勺鲿?shū)解;于“太極”則明釋為宇宙之本體，即為“天地之最大最高之物”，進(jìn)而以此比附于《老子》的“一”。此論雖頗有見(jiàn)地，但以“一”為老學(xué)最高之物恐不確。因?yàn)樵诶献邮恰暗郎?，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”，“道”是老子學(xué)說(shuō)的根本。他以“大衍之?dāng)?shù)五十有五”為象太極，類(lèi)似王夫之以筮法釋之。而對(duì)于“是生兩儀”，高先生解釋曰:“兩儀，天地也?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)》:‘百官軌儀?！f注:‘儀，法也。’天地各有法象，下文曰:‘法象莫大乎天地?！史Q(chēng)天地為兩儀。宇宙之本體太極分而為天地，故曰:‘是生兩儀。’以筮法言之，上文曰:‘分而為二以象兩’，即象兩儀也?！保?］高先生以天地釋“兩儀”，以“是”為“太極”，此論簡(jiǎn)潔明了，其致思路徑同宋明諸儒，其得失亦同。

三、對(duì)“易有太極，是生兩儀”詮釋之再詁

然若以經(jīng)解經(jīng)、以傳解經(jīng)，則《易傳·系辭》自有一番論道?！断缔o》曰:“神無(wú)方而易無(wú)體。”“易”本身是沒(méi)有形體的。不論今本《系辭》“生生之謂易”或帛本《系辭》“生之謂易”，二者均昭示了“易”的生化和創(chuàng)生功能，這里所謂“生”就是“天地之大德”，由此而展現(xiàn)了“易”的根源義?！断缔o》又曰:“易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此?”它則進(jìn)一步揭示了“易”的靜態(tài)相狀特質(zhì)，昭示“易”內(nèi)絕諸慮、外息諸緣的“寂然不動(dòng)”的品性。此為“易”之體。同時(shí)，“易”又具有“感而遂通天下”的動(dòng)態(tài)功能，此為“易”之妙用，由此而成就“天下之至神”。而且，今本《系辭》還有“夫易廣矣，大矣。以言乎遠(yuǎn)則不過(guò)，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣”、“易簡(jiǎn)之善配至德”、“易其至矣乎，夫易，圣人所以崇德而廣業(yè)也”、“天地設(shè)位，而易行乎其中矣”、“乾坤其易之門(mén)邪”、“夫易，彰往而察來(lái)”、“易與天地準(zhǔn)”、“夫易，開(kāi)物成務(wù)”，凡此種種都是易經(jīng)文本本身對(duì)“易”義的經(jīng)典注解。以上諸解進(jìn)一步揭示了“易”的“大”、“至”、“崇”、“廣”的特性和“彰往而察來(lái)”、“與天地準(zhǔn)”、“開(kāi)物成務(wù)”的功用。究其實(shí)，“易”其實(shí)就是合本體與功用于一體，即體即用而為一的“體用不二”之哲思。

《易緯·乾鑿度》在釋“易”有“三易”時(shí)說(shuō):“孔子曰:‘易者，易也，變易也，不易也，管三成為道德苞龠。’易者，以言其德也，通情無(wú)門(mén)，藏神無(wú)內(nèi)也。光明四通，效益立節(jié)，天地爛明，日月星辰布設(shè)，八卦錯(cuò)序，律歷調(diào)列，五緯順軌，四時(shí)和，粟孳結(jié)。四瀆通情，優(yōu)游信潔，根著浮流，氣更相實(shí)，虛無(wú)感動(dòng)，清凈炤哲，移物致耀，至誠(chéng)專(zhuān)密，不煩不撓，淡泊不失，此其易也?！室渍?，天地之道，乾坤之德，萬(wàn)物之寶。至哉易，一元以為元紀(jì)?！保?］(P77－78)于此，《易緯·乾鑿度》作者假孔子語(yǔ)，認(rèn)為“易”有三義，明確提出“易者，易也，變易也，不易也”三義。這成為后世解讀“易”義的經(jīng)典依據(jù)。并且，《易緯·乾鑿度》對(duì)此三義分別進(jìn)行解說(shuō)，明確指出“易”就是“以言其德也，通情無(wú)門(mén)，藏神無(wú)內(nèi)也”，具有“光明四通，效易立節(jié)”等功用，這是對(duì)“易”所作的根源性解讀，揭示了“易”的形上義及其功用。所以，在《易緯·乾鑿度》作者看來(lái)，“易”之德性“通情無(wú)門(mén)，藏神無(wú)內(nèi)”，其用又“光明四通”、“四瀆通情”，這就使“易”具有了本體化的傾向。而且，《易緯·乾鑿度》還說(shuō):“既然物出，始俾太易者也。太易始著，太極成，太極成，乾坤行?！编嵖党勺⒅?“太易，天地未分，乾坤不形也。太易，無(wú)也。太極，有也。太易從無(wú)入有，圣人知太易有理未形，故曰太易?！保?］(P113－114)這就是說(shuō)“太易”作為宇宙本源，無(wú)形無(wú)象，其成形即為“太極”，太極成則乾坤得以流行。這是以“太易”為無(wú)為之體，生化之源，具形上之義，而以“太極”為生化之用，成就乾坤為生化之跡。更進(jìn)一步，《易緯·乾鑿度》又說(shuō):“夫有形生于無(wú)形，乾坤安從生。故曰:有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見(jiàn)氣也。太初者，氣之始也。太始者，形之始也。太素者，質(zhì)之始也。氣形質(zhì)具而未離，故曰渾淪。渾淪者，言萬(wàn)物相渾成，而未相離。視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得，故曰易也。易無(wú)形畔?！编嵶⒃?“天地本無(wú)形，而得有形，則有形生于無(wú)形矣。故《系辭》曰:‘形而上者謂之道?！蚯ふ?，法天地之象質(zhì)，然則有天地，則有乾坤矣，將明天地之由，故先設(shè)問(wèn)‘乾坤安從生’也。以其寂然無(wú)物，故名之為太易。……此明太易無(wú)形之時(shí)，虛豁寂寞，不可以視聽(tīng)尋。《系辭》曰:‘易無(wú)體。’此之謂也。”［8］(P81－82)于此，《易緯》依“有形生于無(wú)形”之理，明確開(kāi)示“太易”為未見(jiàn)之氣，指出“易”的特質(zhì)是“視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞，循之不得”，并“無(wú)形畔”。而鄭注所論亦可謂錦上添花。

特別是，今人劉大鈞先生依據(jù)對(duì)今本《系辭》“易與天地準(zhǔn)”和帛本《系辭》“易與天地順”的考辨而肯定“易”具本源義。他說(shuō):“易是無(wú)形體的，易乃‘形而上者謂之道’，它只是‘以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占’?！保?］(P155－157)劉先生此論可謂深諳“易”之真諦。更進(jìn)一步，劉先生指出，乾坤(亦即天地)與易的關(guān)系其實(shí)是一種“道”與“器”的關(guān)系:“今本《系辭》作‘乾坤成列，而易立乎其中矣’，而帛本作‘而易位乎其中矣’。古‘立’‘位’二字互通，然由此段文義考之，帛本作‘位’較今本曰‘立’于義更符合‘神無(wú)方而易無(wú)體’及‘形而上者謂之道’的精神”。［9］(P157)此可謂卓識(shí)，也是對(duì)以往易注的超越。

若從行文語(yǔ)序而論，“易有太極”之后為“是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦……”頗費(fèi)琢磨的是“是生兩儀”的“是”字。對(duì)于“是”字，《說(shuō)文解字》訓(xùn)為:“是，直也。從日正?！保?0］而在古漢語(yǔ)中，“是”字具多義:其一，對(duì)，正確，與“非”相對(duì)。其二，為指示代詞，近指，義為“此”、“這”，“這個(gè)”，“這樣”，“這樣看來(lái)”，“由此看來(lái)”。其三，連詞，“是以”，“是故”，即今“所以”、“因此”等。其四，判斷詞，“是”。其五，匡正，訂正。其六，同“甚”，等等。很明顯，在這里，從上下行文和句讀看，“是”字解為“其二”、“其三”義較妥，即可能是指示代詞或連詞。若為指示代詞，于此一可能指代“太極”，二可能指代“易”，三亦可能指代“易有太極”;若為連詞，則可作“所以”、“因此”等解。其實(shí)，若以后面“是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦……”的行文特點(diǎn)看，在“易有太極”后，如果用“是”指代“太極”的話(huà)，反而不如直接用“太極”二字，因?yàn)楹髱拙涿黠@是以頂針式修辭行文，以“是”字指代“太極”與此行文特點(diǎn)不符。這樣“是”字就可能指代“易”或“易有太極”，抑或別有所指，乃至以“是”為連詞，上下行文均可解通，只是見(jiàn)仁見(jiàn)智，各取所需而已。

［1］ 張文智.周易集解導(dǎo)讀［M］.濟(jì)南:齊魯書(shū)社，2005:381.

［2］ 王弼.王弼集校釋(下冊(cè))［M］.樓宇烈，校釋.北京:中華書(shū)局，1980:553.

［3］ 劉玉建.周易正義導(dǎo)讀［M］.濟(jì)南:齊魯書(shū)社，2005:395.

［4］ 蕭漢明.周易本義導(dǎo)讀［M］.濟(jì)南:齊魯書(shū)社，2003:242.

［5］ 來(lái)知德.周易集注［M］.張萬(wàn)彬，點(diǎn)校.北京:九州出版社，2004:645.

［6］ 王夫之.周易內(nèi)傳［M］.李一忻，點(diǎn)校.北京:九州出版社，2004.

［7］ 高亨.周易大傳今注［M］.濟(jì)南:齊魯書(shū)社，1979:538.

［8］ 林忠軍.《易緯》導(dǎo)讀［M］.濟(jì)南:齊魯書(shū)社，2002.

［9］ 劉大鈞.今、帛、竹書(shū)《周易》綜考［M］.上海:上海古籍出版社，2005.

［10］ 許慎.說(shuō)文解字［M］.徐鉉，校定.北京:中華書(shū)局，1963:39.