張其昀
(揚(yáng)州大學(xué) 文學(xué)院,江蘇 揚(yáng)州 225002)
王念孫《讀書雜志》之主體為辯證性讀書札記;內(nèi)容以文獻(xiàn)??睘橹?,訓(xùn)詁為次。書中,王念孫采納了其子王引之的一些意見。喬梓二人在辯證中對(duì)前人和時(shí)人之說都有所引述或補(bǔ)正。王念孫堪稱清乾嘉時(shí)期和整個(gè)校勘學(xué)歷史上成就最大的一個(gè)代表性人物?!蹲x書雜志》集中體現(xiàn)了王念孫的校勘學(xué)成就。
自漢儒始事??币越?,迄于王氏,一千多年來的??睂W(xué)歷史上,所有的基本上只是校勘學(xué)實(shí)踐,而沒有??睂W(xué)理論。王氏書以??睘橹饕獌?nèi)容。其校勘,雖偶爾有理論性的表述,但是從整體來看仍屬??睂W(xué)實(shí)踐。然而,在其細(xì)致、豐富而周密的校勘實(shí)例中,蘊(yùn)涵著經(jīng)由作者豐富和發(fā)展了的、方方面面的??睂W(xué)知識(shí)。據(jù)其校勘實(shí)例,加以條理發(fā)明,就可成就一套完整的校勘學(xué)理論。
本文將論列《讀書雜志》據(jù)缺注和贅注進(jìn)行??敝畬?shí)例①,從一個(gè)側(cè)面展示王念孫對(duì)于??睂W(xué)方法論之貢獻(xiàn)。
《論語·衛(wèi)靈公》:“子曰:‘辭達(dá)而已矣’”,何晏集解引孔[安國(guó)]曰:“凡事莫過于實(shí),辭達(dá)則足矣,不煩文艷之辭?!边@是說,只求辭達(dá),不求辭艷。我們這里借其說為言。辭若不達(dá)(包括不明其義,不知其音),則須求其達(dá)(當(dāng)然,如果其辭本不成立,今所謂“不詞”,那是另外的問題)。求達(dá)的手段就是為其辭加注(包括釋義、注音)。注分自注和他注。自注是作者自己加的,他注是別人加的。注文副于原文,因而原文可稱正文。注文必與正文相應(yīng)。有注文的典籍經(jīng)傳抄翻刻發(fā)生錯(cuò)誤,要比無注文的典籍多出一種可能性,這就是在正文與注文之間發(fā)生不相應(yīng)的錯(cuò)誤。
正文和注文,一方發(fā)生錯(cuò)誤,就失去了與另一方的相應(yīng)關(guān)系。具體地說,如果發(fā)生贅注、缺注現(xiàn)象,原先正文和注文的相應(yīng)關(guān)系就失去了,表示有錯(cuò)誤發(fā)生了。贅注是以注文為觀察點(diǎn)而說的,細(xì)論之,包括無須之注、無謂之注、無所副之注。若注文是無須之注,既有可能是因?yàn)檎恼`由不達(dá)變?yōu)檫_(dá)(比方說,由難識(shí)之字而變?yōu)橐鬃R(shí)之字),也有可能是因?yàn)樽⑽恼`副于不必加注之正文。若注文是無謂之注,既有可能是因?yàn)檎恼`由彼義變?yōu)榇肆x,也有可能是因?yàn)樽⑽恼`由彼義變?yōu)榇肆x,還有可能是因?yàn)楦庇诒颂幹闹⑽恼`移而副于此處之正文。若注文是無所副之注,那不消說是因?yàn)檎恼`脫。缺注是以正文為觀察點(diǎn)而說的。缺注既有可能是其注本有而誤脫,也有可能是因?yàn)檎恼`由達(dá)變?yōu)椴贿_(dá)(比方說,由易識(shí)之字而變?yōu)殡y識(shí)之字)。
不達(dá)之辭須為注。倘若其辭出現(xiàn)不止一處,那就只注于首次出現(xiàn)之處,其余各處皆免注,這也是一條基本的為文之道。倘若為注之處并非其辭首次出現(xiàn)之處,那就可能意味著在為注之處前面出現(xiàn)的那不達(dá)之辭屬于衍文。最早措意于此問題的,是唐人孔穎達(dá)。茲論述如下:
《左傳·僖公十五年》:“使以免服衰絰逆,且告”,杜預(yù)注:“免、衰絰,遭喪之服。令行人服此服,迎秦伯,且告將以恥辱自殺”,孔穎達(dá)正義:“《傳》文于此或有‘曰:上天降災(zāi),使我兩君相見不以玉帛,而以興戎。若晉君朝以入,則婢子夕以死;夕以入,則朝以死。唯君裁之?!蹲髠鳌繁緹o此言,后人妄增之耳。何以知其然?《二十二年傳》曰:‘寡君之使婢子侍執(zhí)巾櫛’,杜云:‘婢子,婦人之卑稱?!舸擞小咀印?,不當(dāng)舍此而注彼也。又,此注云,且告夫人將以恥辱自殺。若有此辭,不煩彼注。服虔解誼,其文甚煩?!秱鳌繁救粲写宋模貞?yīng)多解,何由四十馀字不解一言,亦至《二十二年[傳]》始解‘婢子’,明是本無之也。今定本亦無。”
這里,一本《左傳》于“且告”之下尚有“曰:上天降災(zāi),使我兩君相見不以玉帛,而以興戎。若晉君朝以入,則婢子夕以死;夕以入,則朝以死。唯君裁之”凡四十二字??资现赋觯粲写恕八氖抛帧?,杜預(yù)當(dāng)為其中的“婢子”作注,然而杜氏無注;后面《二十二年傳》中的“婢子”方有注。舍前而注后(今論之,前為缺注,后為贅注),非為文之道,所以孔氏認(rèn)為此四十二字為后人所妄增??资嫌种赋觯蓬A(yù)注謂且告夫人將以恥辱自殺,若有此“四十馀字”,則杜氏注就是多馀的了(贅注)??资嫌诌M(jìn)而指出,服虔以煩文注《左傳》,若有此“四十馀字”不解一言,是于理不合;于“婢子”之解,當(dāng)然也是前缺后贅了??傊?,若有此“四十馀字”,則杜預(yù)之注、服虔之注就都有前缺注、后贅注的問題了。據(jù)此,孔穎達(dá)斷定一本《左傳》“曰”下四十二字為誤衍。
缺注和贅注現(xiàn)象,正是從事??钡囊粋€(gè)著手處。不過,總體看來,人們于此,覺悟甚晚。孔穎達(dá)之后,鮮見有所發(fā)明者。直至王念孫,才完全自覺地依據(jù)缺注和贅注現(xiàn)象進(jìn)行典籍勘誤,使之成為一個(gè)常規(guī)??笔侄?。同時(shí)代的其他清初學(xué)者們或大致具此意識(shí),在其??敝幸猜杂猩婕?。例如:
《周禮·秋官·掌客》:“賓客有喪,惟芻稍之受”,鄭玄注:“不受饗食;饗,食加也。喪謂父母死也,客則又有君焉?!保Z公彥疏:“上文賓客身死,此文據(jù)為賓客,……須得資給,故受芻稍也。云‘不受饗食;饗,食加也’者,二者并速賓于廟,飲食之事,故自為而不受之?!镀付Y》亦云:‘聘君若薨于后,入境則遂受禮’,注云:‘受饗,餼也,不受饗食?!畣手^父母死也’者,據(jù)正賓而言?!彼膸祓^臣考證:“按,此注二句,并疏‘云不受饗食’起至‘不受饗食’共五十四字,俱屬下節(jié)‘遭主國(guó)之喪,不受饗食’。此為錯(cuò)簡(jiǎn)。”這里,館臣認(rèn)為鄭注與賈疏這兩段注文為錯(cuò)簡(jiǎn),實(shí)即位次顛倒。究其所以,殆是考慮到這兩段有關(guān)“受饗”的注文對(duì)于只提“受芻稍”的正文來說不相干,屬無謂之注。
《左傳·昭公八年》:“叔弓如晉”,杜預(yù)注:“叔弓,叔老子?!彼膸祓^臣考證:“按,各本俱有此注。但杜注例,前文已見者,后不重出。叔弓于襄三十年如宋葬共姬,注已曰‘叔老子’矣,是以上年帥師疆鄆田不重注也。此注五字,疑是后人??虝r(shí)添益耳?!边@里,館臣認(rèn)為杜注為衍文是依據(jù)的杜注行文之例。今案:此處杜注實(shí)為無須之注。“叔弓”一語于前《襄公三十年》為不達(dá)之辭,杜氏已為之作注;至《昭公八年》,“叔弓”則為已達(dá)之辭,就無須加注了。
王念孫在《讀書雜志》中所進(jìn)行的有關(guān)??眲t與此不同。王氏明確地指出,典籍中的贅注、缺注現(xiàn)象,是其發(fā)現(xiàn)錯(cuò)誤之依據(jù),雖然他沒有使用“贅注”、“缺注”二語(“贅”字則有所使用)?!蹲x書雜志》中一般以“無庸……而有……”之類語式表示贅注,以“須……而未……”之類語式表示缺注。
《讀書雜志》據(jù)贅注和缺注進(jìn)行??笨蓹z出四十余例,如:
感忿(《戰(zhàn)國(guó)策第一·齊》,48)②
忿字須注音,然注于下文 “忿悁”之下,則此當(dāng)是忽之訛③
“故去忿恚之心,而成終身之名;除感忿之恥,而立累世之功?!蹦顚O案:上既言“忿恚”,下不當(dāng)復(fù)言“感忿”。《荀子·議兵篇》:“善用兵者,感忽悠闇,莫知其所從出”,楊倞曰:“感忽悠闇,皆謂倏忽之間也?!遏斶B子》曰:棄感忽之恥,立累世之功?!彼遏斶B子》即是遺燕將書之文(昀案:此條即出自魯連遺燕將之書),然則“感忿”當(dāng)是“感忽”之訛??颊x忿,敷粉反之音,不在“感忿”之下,而在下文“忿悁”之下,則上文之本作“感忽”明矣。
雍廩(《史記第一·秦本紀(jì)》,74)
此二字皆不須作音而有音,則所作音當(dāng)為誤加
“齊雍廩殺無知、管至父等?!蹦顚O案:“雍廩”本作“雍林人”,此后人依《左傳》改之也。史公誤以“雍林”為邑名,此文亦當(dāng)云:“齊雍林人殺無知”,故正義曰“雍林邑人”,此正釋“雍林人”三字也。后人改“雍林”為“雍廩”,又刪去人字,非史公之意矣。正義內(nèi)有“雍,於宮反;廩,力甚反”八字,亦后人所加。雍字不須作音,故《左傳》“雍廩”之雍無音;又,《齊世家》之“雍林”、《鄭世家》之“宋雍氏”“雍糾”,正義皆無音,此不當(dāng)獨(dú)有音。且正義既作“雍林”,則又不當(dāng)有“廩,力甚反”之音。故知此八字,皆后人所加也。
奉酌(《史記第一·秦始皇本紀(jì)》,77)
酌當(dāng)為酎之誤,酎當(dāng)有音釋而未有,則注本已誤
“天子儀,當(dāng)獨(dú)奉酌祠始皇廟?!币唬骸墩f文》:“酌,盛酒行觴也?!笨裳苑钣x,不可言奉酌。酌當(dāng)為酎,字之誤也?!墩f文》:“酎,三重醇酒也?!薄稘h書·景帝紀(jì)》:“高廟酎”,張晏曰:“正月旦作酒,八月成,名曰酎。至武帝時(shí),因八月嘗酎,會(huì)諸侯廟中,出金助祭,所謂酎金也。”(昀案:師古曰:“酎,三重釀醇酒也。味厚,故以薦宗廟。酎,直救反?!保h制以八月嘗酎,蓋本于秦制。祭廟時(shí),天子率群臣奉酎酒以獻(xiàn),故曰“奉酎”?!稘h書·武五子傳》:“何面目復(fù)奉齊酎見高祖之廟”,是也。而集解、索隱、正義酎字皆無音釋,蓋所見本已誤為酌矣。
為泗水亭長(zhǎng)(原為:泗水 《史記第一·高祖本紀(jì)》,80)
此釋以 “高祖為泗水亭長(zhǎng)”則為贅,“泗水”當(dāng)為“泗上”之誤
“為泗水亭長(zhǎng)?!蹦顚O案:“泗水”當(dāng)依《漢書》作“泗上”,此涉正義“泗水”而誤也。正文作“泗上”,故正義釋之曰“高祖為泗水亭長(zhǎng)”也。若本作“泗水”,則無庸更釋矣。《藝文類聚·帝王部》、《太平御覽·皇王部》引《史記》,并作“泗上”。昀案:《御覽·皇王部十二》引《史記》作“泗水”,《人事部一百三十八》引《漢書》作“泗上”。
楊可(《史記第二·平準(zhǔn)書》,98)
此處缺注而至下文始注,則此處本無此二字
“天子始下緡錢令而尊卜式,百姓終莫分財(cái)佐縣官,于是楊可告緡錢縱矣。”念孫案:“楊可”二字,后人依下文加之也。索隱于此處無注,至下文“楊可告緡徧天下”,始云:“楊,姓;可,名也”,則此處本無“楊可”二字明矣。
鄒費(fèi)郯邳(原為:鄒《史記第三·楚世家》,103)
鄒無庸作音而注作音鄒,則本當(dāng)作騶“鄒費(fèi)郯邳者,羅鸗也?!蹦顚O案:鄒本作騶,古多以騶為鄒(間注:《封禪書》:“祠騶嶧山”,《吳世家》:“為騶伐魯”,《蕩陰令張遷碑陰》有“騶叔義”)。索隱本出騶、費(fèi)二字,注曰鄒、祕(mì)二音。今本改騶為鄒,則小司馬無庸作音矣。下文:“塞鄒、魯之心”,《孟子傳》:“孟軻,鄒人也”,索隱本并作騶(間注:《班馬字類》及毛晃《增修禮部韻略》引《孟子傳》,并作騶;宋本同)。
取淇卷(《史記第四·蘇秦列傳》,119)
注內(nèi)僅釋卷字而不釋淇字,則本無淇字
“據(jù)衛(wèi)取淇、卷,則齊必入朝秦?!蹦顚O案:卷上本無淇字,此后人據(jù)《趙策》加之也。索隱本出“據(jù)衛(wèi)取卷”四字,注曰:“《地理志》:‘卷縣屬河南’,《戰(zhàn)國(guó)策》云:‘據(jù)衛(wèi)取齊?!闭x曰:“卷城在鄭州原武縣西北七里。言秦守衛(wèi)得卷,則齊必來朝秦?!睋?jù)此,則正文內(nèi)有卷無淇,故索隱、正義皆釋卷字而不釋淇字。且正義但言“守衛(wèi)得卷”,則無淇字明矣。
廣成傳舍 (《史記第四·廉頗藺相如列傳》,133)
注本出“廣成傳”三字而注曰:“廣成是傳舍之名。”如此則索隱即為贅語,舍字當(dāng)為誤衍
“舍相如廣成傳舍?!蹦顚O案:傳下本無舍字,此涉索隱“傳舍”而誤衍也。索隱本出“廣成傳”三字而釋之曰:“廣成是傳舍之名?!比粽谋咀鳌皬V成傳舍”,則索隱為贅語矣?!短接[·居處部》引此有舍字,則所見本已誤。左思《魏都賦》:“廣成之傳無以疇”,張載注引此作:“舍相如廣成傳”,與小司馬本同,足正今本之誤。
臚句傳 (《史記第五·劉敬叔孫通列傳》,145)
注但釋臚字而不釋句字,則本無句字“大行設(shè)九賓臚句傳?!蹦顚O案:臚下本無句字,此后人依《漢書》加之也。索隱本出“九賓臚傳”四字,注曰:“《漢書》云:‘設(shè)九賓臚句傳’,蘇林云:‘上傳語告下云臚,下傳語告上云句’”,則《漢書》有句字而《史記》無句字明矣。集解引《漢書音義》曰:“傳從上下為臚”,但釋臚字而不釋句字,又其一證。
驒騱(《史記第六·匈奴列傳》,152)
騱須注音而無音,則本作奚
“其奇畜,則橐駝、驢騾、駃騠、騊駼、驒騱?!薄膀欜w”,索隱本作“驒奚”,注曰:“鄒誕本奚字作騱。”念孫案:驒字徐廣音顛,而騱字無音,則本作奚可知?!稘h書》亦作奚。皆古字假借也。今則正文改為騱,又改注文曰“鄒誕本騱字作奚”矣。昀案:又,“橐駝”之駝本作佗。王氏亦有所辯證。
彎弓 (原為:彎 《史記第六·匈奴列傳》,152)
彎字無須音釋而有音釋,則本作毌
“士力能彎弓?!蹦顚O案:彎本作毌,此后人據(jù)《漢書》改之也。《史記》“彎弓”字或作貫?!蛾惿媸兰摇罚骸笆坎桓邑灩鴪?bào)怨”,《五子胥傳》:“貫弓執(zhí)矢”,是也。《說文》:“毌,穿物持之也?!笔菤癁楣咆炞郑ㄩg注:《六國(guó)表》、《田完世家》并云:“齊宣公伐衛(wèi),取毌”,正義引《括地志》曰:“故貫城即古貫國(guó)”),故“貫弓”之貫又作毌也。索隱本出“毌弓”二字,注曰:“上音彎。”今本既改毌為彎,又改注文曰:“彎,音烏還反。”不知?dú)癁閺澲枳?,故必須音釋;若本是彎字,則無須音釋矣(間注:凡《史記》“彎弓”字,索隱皆無音)。
暴抗(原為:抗 《史記第六·佞幸列傳》,164)
抗字無須作音而作,則本作伉
“高祖至暴抗也?!蹦顚O案:抗本作伉,淺學(xué)人多見抗少見伉,故改抗為伉耳。索隱本出“暴伉”二字,注曰:“伉,音苦浪反。言暴猛伉直?!薄犊崂魝髻潯吩疲骸佰ざ钾薄?,是也。今并注文亦改為抗。不知正文作伉,故須作音;若作抗,則不須作音矣。
罘罳(《漢書第一·文紀(jì)》,183)
罳須注音而無音,則本作思
“未央宮東闕罘罳災(zāi)”,宋祁曰:“江南本罳作思?!蹦顚O案:江南本是也?!墩f文》無罳字。《漢書》作“罘罳”,《考工記·匠人》注作“浮思”,《明堂位》注作“桴思”,皆古字假借。他書或作“罘罳”者,皆因罘字而誤加網(wǎng)也。且顏?zhàn)㈩纷钟幸舳Q字無音,則本作思明矣?!段逍兄尽氛鳌邦匪肌?。
人人自以為得上意(原為:人人 《漢書第一·元紀(jì)》,189)
“人人”無庸注而注,則本當(dāng)只一人字
“人人自以為得上意”,宋祁曰:“人人,南本只一個(gè)人字?!蹦顚O案:南本是也。今本多一人字者,后人依《匡衡傳》加之(間注:正文只一人字,故注申之云:“人人各自以當(dāng)天子之意?!比粽谋咀鳌叭巳恕保瑒t無庸注矣。《匡衡傳》:“人人自以為得上意”,師古無注,即其證)。
豨養(yǎng)(《漢書第六·地理志》,247)
豨須作音而注內(nèi)無音,則本作奚
“東北曰幽州,其藪曰豨養(yǎng)?!蹦顚O案:豨本作奚,此后人依《職方氏》文改之也。杜子春讀豨為奚,是奚為本字,豨為借字,故班《志》作奚。下文:“瑯邪郡長(zhǎng)廣奚養(yǎng)澤在西,幽州藪”,是其證?!墩f文》藪字注及《風(fēng)俗通義》并作奚。若《志》文作豨,則注當(dāng)云“豨,音奚”;今注內(nèi)無音,則本是奚字明矣。
詩曰自杜(原為:脫四字 《漢書第六·地理志》,249)
若無此四字,注文則為贅設(shè),此當(dāng)為誤脫
“杜陽,杜水南入渭。”念孫案:景祐本此下有“《詩》曰自杜”四字,是也。顏?zhàn)⒃疲骸啊洞笱拧ぞd》之詩曰:‘民之初生,自土沮漆’(間注:今本“沮漆”誤作“漆沮”。辯見《經(jīng)義述聞》“自土沮漆”下);《齊詩》作‘自杜’。言公劉避狄而來,居杜與沮漆之地”,此正釋“《詩》曰自杜”四字。若無此四字,則顏?zhàn)橘樤O(shè)矣。引“自杜沮漆”而但曰“自杜”者,省文也。
溫馀水(《漢書第七·地理志》,269)
“溫馀”本作“ ?馀”, ?須作音而注內(nèi)無音,則所注本已誤
“上谷郡軍都,溫馀水東至路南入沽。”念孫案:“溫馀”本作“ ?馀(間注: ?,力追反)”。 ?省作漯,與“濟(jì)濕”之濕相亂,因訛而為濕(間注:濕,它合反。故今本《水經(jīng)注》作“濕馀水”),又訛而為溫(間注:濕、溫二字形相似而誤)。戴先生《水經(jīng)注校本》已詳辯之。而師古 ?字無音,則所見本已訛為溫矣。
城陽國(guó)慮(原為:慮 《漢書第七·地理志》,272)
慮當(dāng)為盧,若通作慮,注內(nèi)當(dāng)作音;今無音,則本作盧
“城陽國(guó)慮?!蹦顚O案:慮當(dāng)為盧,字之誤也?!端?jīng)·沂水注》云:“盧川水東南流經(jīng)城陽之盧縣,故蓋縣之盧上里也”,是其證。全氏謝山曰:“今本《漢書》盧作慮。慮有盧音,如‘昌慮’、‘取慮’之類?!卑竸t謂:全說非也。慮字雖有盧音,而古書盧字無通作慮者。若盧通作慮,則注當(dāng)云:“慮,音盧”;今注內(nèi)無音,則本是盧字明矣。
有故怨(《漢書第八·張陳王周傳》,289)
此若有怨字,注文則為贅語,怨字當(dāng)為誤衍
“雍齒與我有故怨。”念孫案:怨字因注文而衍。蓋正文本作:“雍齒與我有故”,故服注申之曰:“未起之時(shí),與我有故怨?!比粽挠性棺?,則服注為贅語矣。“有故”,即“有怨”?!秴问洗呵铩ぞ髌罚骸褒R桓公與管仲謀伐衛(wèi)。退朝而入,衛(wèi)姬望見君,下堂再拜,請(qǐng)衛(wèi)君之罪。公曰:‘吾與衛(wèi)無故,子曷為請(qǐng)?’”“無故”,即“無怨”也。
五剖(《漢書第十三·楊雄傳》,370)
剖恐本是副,通片畐,須作音;今無音,則已誤
“往者,周網(wǎng)解結(jié),群鹿?fàn)幰?,離為十二,合為六七,四分五剖,并為戰(zhàn)國(guó)?!彼纹钤唬骸捌?,韋本作片畐,匹力反?!蹦顚O案:《文選》亦作剖,剖與片畐義得兩通,然恐本是副字,而后人改之也?!墩f文》:“片畐,判也”,又曰:“副,判也。”片畐、副并普逼切。《大雅·生民》:“不坼不副”,正義曰:“坼、副,皆裂也?!焙笕苏`讀副為去聲(昀案:讀去聲乃副貳字。普逼切為入聲),遂不得其解而改副為剖耳。而此字師古無音,則所見本已作剖矣。副與片畐同音而俱訓(xùn)為判,故韋本作片畐。若本是剖字,不得與片畐通矣。且結(jié)、逸、七為一韻(間注:古音在質(zhì)部),副、國(guó)為一韻(間注:古音在職部)。若改副為剖,則失其韻矣?!妒酚洝こ兰摇罚骸瓣懡K生子六人,坼副而產(chǎn)焉”,今本副作剖;郭注《海內(nèi)經(jīng)》引《啟筮》曰:“鯀死三歲不腐,副之以吳刀”,今本亦作剖,皆后人不識(shí)古字而妄改之也。
縱兵(《漢書第十四·匈奴傳》,384)
注曰“縱兵”,為贅語,此兵字當(dāng)為誤加
“漢兵約單于入馬邑而縱兵”,師古曰:“放兵以擊單于?!蹦顚O案:縱下兵字,后人以意加之也?!妒酚洝纷鳎骸皾h兵約單于入馬邑而縱。”縱謂縱兵擊之也?!妒贰贰ⅰ稘h》中多謂“縱兵”為縱?!妒酚洝じ咦婕o(jì)》曰:“高足與項(xiàng)羽決勝垓下,孔將軍、費(fèi)將軍縱”,《李廣傳》曰:“中貴人將騎數(shù)十縱”;本書《王莽傳》曰:“今年刑在東方,誅貉之部先縱焉”,皆其證也??v下本無兵字,故師古釋之曰:“放兵以擊單于?!比舯咀鳌翱v兵”,則無煩訓(xùn)釋矣(間注:《韓長(zhǎng)孺?zhèn)鳌罚骸凹s單于入馬邑縱兵。”師古無注)。
逗遛(《漢書第十四·匈奴傳》,385)
遛須作音而無音,則本作留
“祁連知虜在前,逗遛不進(jìn),下吏自殺?!蹦顚O案:遛本作留,此依俗改也。若正文作遛,則師古當(dāng)有音。今逗字有音,而遛字無音,則本作留明矣?!缎o(jì)》云:“祁連將軍廣明有罪自殺”,晉灼曰:“廣明坐逗留”;如淳注《韓長(zhǎng)孺?zhèn)鳌吩疲骸败姺ㄐ卸毫粑放痴咭獢亍?,其字并作留,故知此遛字為后人所改也?!逗鬂h書·元后傳》:“吏畏懦逗遛當(dāng)坐者”,遛字師古無音,亦是后人所改。《文選·范彥龍·效古詩》注引《匈奴傳》、舊本《北堂書鈔·政術(shù)部十四》引《元后傳》并作“逗留”。
眾人之用其心也云云(原為:衍文六句 《管子第二·樞言》,430)
此亦見于下文,此處缺注而下文有注,此處當(dāng)為誤衍
“眾人之用其心也,愛者,憎之始也;德者,怨之本也。唯賢者不然。”念孫案:此六句皆涉下文而衍。下文云:“眾人之用其心也,愛者,憎之始也;德者,怨之本也。其事親也,妻子具,則孝衰矣。其事君也,有好業(yè),家室富足,則行衰矣;爵祿滿,則忠衰矣。唯賢者不然?!贝酥爻龆撈涮胍?。又,下文尹氏有注,而此無注。若果有此六句,則尹氏何以注于后而不注于前?然則尹所見本無此六句明矣。
幾不(《荀子第一·榮辱》,649)
此亦見于下文,此處幾字缺注,而下文有注,此處不當(dāng)有二字
“非不欲也,幾不長(zhǎng)慮顧后而恐無以繼之故也?!蹦顚O案:“非不欲也”二句文意緊相承接,中不當(dāng)有“幾不”二字,蓋涉下文“幾不甚善”而衍(間注:下文幾字有音,而此無音,則為衍文明矣。昀案:幾字讀平聲則須作音)。
欺惑愚眾矞宇嵬瑣(《荀子第二·非十二子》,655)
“欺惑愚眾”,此處缺注而至下文始注,則此處本無此四字
元刻無“欺惑愚眾”四字(間注:宋龔本同)。念孫案:元刻是也。宋本有此四字者,依《韓詩外傳》加之也。楊注但釋“矞宇嵬瑣”而不釋“欺惑愚眾”,至下文“足以欺惑愚眾”始釋之云:“足以欺惑愚人眾人”,則此處本無“欺惑愚眾”四字明矣?!锻鈧鳌酚写怂淖终?,“欺惑愚眾”下文凡五見而《外傳》皆無之,故得移置于此處。若據(jù)《外傳》增入,則既與下文重復(fù),又與楊注不合矣。
約之以命實(shí)(原為:命實(shí) 《荀子第七·正名》,724)
實(shí)字費(fèi)解而缺注,當(dāng)為誤衍
“名無固實(shí),約之以命實(shí)。約定俗成,謂之實(shí)名?!蹦顚O案:“約之以命實(shí)”,實(shí)字涉上下文而衍。上文:“名無固宜,約之以命”,楊注云:“約之以命,謂立其約而命之?!眲t此言“約之以命”,義亦與上同。若命下有實(shí)字,則義不可通,且楊必當(dāng)有注矣。
因江海以為罟(原為:罟 《淮南內(nèi)篇第一·原道》,764)
罟不須訓(xùn)釋而此則為訓(xùn),當(dāng)為罛之誤
“張?zhí)煜乱詾橹\(間注:《初學(xué)記》、《太平御覽》引此并無之字),因江海以為罟,又何亡魚失鳥之有哉”,高注曰:“罟,魚網(wǎng)也?!对姟吩疲骸╊?jié)铦??!蹦顚O案:正文、注文內(nèi)罟字皆當(dāng)為罛。罛、罟聲相近,又涉上文“網(wǎng)罟”而誤也。凡魚及鳥獸之網(wǎng)皆謂之罟,而罛則為魚網(wǎng)之專稱。若專訓(xùn)罟為“魚網(wǎng)”,則失其義矣(間注:罛字必須訓(xùn)釋,故引《詩》為證。若罟字,則不須訓(xùn)釋。上文“網(wǎng)罟”二字無注,即其證)?!冻鯇W(xué)記·武部·漁類》、《太平御覽·資產(chǎn)部·罛類》引此并作“因江海以為罛”。
蚊虻適足以翱翔(原為:翱翔 《淮南內(nèi)篇第二·俶真》,776)
“翱翔”亦略見于下文,此處缺注而下文有注,此處當(dāng)作翾
“云臺(tái)之高,墮者折脊碎腦,而蚊虻適足以翱翔”,高注曰:“蚊虻微細(xì),故翱翔而無傷毀之患?!蹦顚O案:“適足以翱翔”當(dāng)作“適足以翾”;高注“翱翔而無傷毀之患”,當(dāng)作“翾飛而無傷毀之患”?!墩f文》:“翾(間注:許緣反),小飛也?!薄对榔吩唬骸摆栃朽瓜ⅲ嶏w蠕動(dòng)”,蠉與翾同。下文曰:“飛輕微細(xì)者,猶足以脫其命”,“飛輕”二字,正承翾字言之。若“翱翔”,則為鳥高飛之貌。蚊虻之飛,可謂之翾,不可謂之翱翔也。又,下文:“雖欲翱翔”,高注曰:“翱翔,鳥之高飛。翼上下曰翱,直刺不動(dòng)曰翔?!倍俗⒉会尅鞍肯琛敝x,則正文本無“翱翔”二字明矣。隸書翱字或與翾相近,故翾誤為翱。后人不知翱為翾之誤,因妄加翔字耳?!端囄念惥邸はx豸部》引此,正作“蚊虻適足以翾”。
二十八宿 (《淮南內(nèi)篇第三·天文》,783)
此與“九野”等并出,然“九野”等下文皆釋之,唯此無釋,當(dāng)為誤加
“天有九野、五星、八風(fēng)、二十八宿、五官、六府”,注曰:“二十八宿:東方,角、亢、氐、房、心、箕、尾;北方,斗、牛、女、虛、危、室、壁;西方,奎、婁、胃、昴、畢、觜、參;南方,井、鬼、柳、星、張、翼、軫也?!币唬骸岸怂蕖彼淖旨白ⅰ岸怂蕖痹圃?,皆后人所加也。下文于九野、五星、八風(fēng)、五官、六府皆一一釋之,而不及二十八宿;但于所說九野中附以“其星角、亢、氐”云云。使有“二十八宿”四字,下文不應(yīng)不為解釋;且不應(yīng)以二十八宿并入“九野”條內(nèi),使綱目不相當(dāng)也。然則此處原文無“二十八宿”四字明矣。注于牽牛、須女、營(yíng)室、東壁、觜觿、東井、輿鬼七星,皆省一字稱之,文義茍簡(jiǎn),決非漢人所為(間注:《天文》、《時(shí)則》二篇于牽牛、須女等名,皆不從省。《爾雅》及《呂氏春秋·十二紀(jì)》、《有始覽》、《史記·天官書》、《漢書·天文》、《地理》二志,無不皆然)。
句星在房心之間(原為:房心 《淮南內(nèi)篇第十二·道應(yīng)》,878)
房為二十八宿之正名,不須訓(xùn)釋而此則為訓(xùn),當(dāng)本作駟
“昔吾見句星在房、心之間,地其動(dòng)乎”,高注曰:“房星,句星守房心,則地動(dòng)也?!眲績(jī)]本注文“房星”作“駟房”(間注:朱[東光]本、《漢魏叢書》本并同)。念孫案:正文本作:“句星在駟、心之間”,注本作:“駟,房星。句星守房、心,則地動(dòng)也?!钡啦乇咀⑽摹胺啃恰鄙厦擇喿?,劉本房下脫星字。若正文之“駟、心”作“房、心”,則涉注文“守房、心”而誤也。莊伯鴻不知正文房為駟之誤,又改注文之“駟房”為“房駟”以就之,斯為謬矣!駟為房之別名,故須訓(xùn)釋;若房、心,為二十八宿之正名,則不須訓(xùn)釋(間注:《爾雅》:“天駟,房也”,以房釋“天駟”,不以“天駟”釋房)。高注釋駟而不釋心,即其證也?!蛾套哟呵铩ね馄纷鳎骸拔粑嵋娿^星在四、心之間”,即《淮南》所本(間注:鉤與句同,四與駟同)。
人不愛江漢之珠而愛己之鉤 (原為:鉤 《淮南內(nèi)篇第十六·說山》,910)
鉤不須訓(xùn)釋而此則為訓(xùn),當(dāng)本作釣
“人不愛江漢之珠而愛己之鉤”,高注曰:“鉤,釣也?!蹦顚O案:正文鉤字本作釣,注本作:“釣,鉤也?!贬灋椤搬烎~”之釣,又為鉤之別名,故必須訓(xùn)釋。若鉤字,則不須訓(xùn)釋矣。古多謂鉤為釣,故《廣雅》亦云:“釣,鉤也?!毕挛脑疲骸安籴炆仙剑腋霚Y”,《說林篇》云:“一目之羅,不可以得鳥;無餌之釣,不可以得魚(間注:以上兩釣字,高氏皆無注者,注已見于此也。然則此注本作“釣,鉤也”明矣),《鬼谷子·摩篇》云:“如操釣而臨深淵”,東方朔《七諫》云:“以直針而為釣兮,又何魚之能得”,皆其明證矣。道藏本作:“愛己之鉤”,注作:“鉤,釣也”,此因正文釣誤為鉤,后人遂顛倒注文以就之耳。劉績(jī)不得其解,又改高注為:“鉤,釣鉤也”,以曲為附會(huì),而舊本之蹤跡,遂不可尋矣(間注:諸本及莊[伯鴻]本同)。
故易之失也卦六句 (《淮南內(nèi)篇第二十·泰族》,951)
此亦略見于下文,此處缺注而下文有注,此處當(dāng)為誤增
“故《易》之失也卦,《書》之失也敷,《樂》之失也淫,《詩》之失也辟,《禮》之失也責(zé),《春秋》之失也刺。”念孫案:此六句非《淮南》原文,乃后人取《詮言篇》文附入而加以增改者也(間注:《詮言篇》曰:“《詩》之失辟,《樂》之失刺,《禮》之失責(zé)?!贝宋摹啊对姟分б脖佟?、“《禮》之失也責(zé)”全用《詮言篇》文,而改“《樂》之失刺”為“《春秋》之失也刺”,又加“《易》之失也卦”、“《書》之失也敷”二句,以合六藝之?dāng)?shù))。下文云:“故《易》之失鬼,《樂》之失淫,《詩》之失愚,《書》之失拘,《禮》之失忮,《春秋》之失訾”,與此六句相距不過數(shù)行,而后前后重出,或彼此參差,其不可信一也。下文“《易》之失鬼”六句,高氏皆有注,而此獨(dú)無注。若原文有此六句,不應(yīng)注于后而不注于前,其不可信二也?!短接[·學(xué)部二》所引,有下“《易》之失鬼”六句,而無此六句,其不可信三也。
井鼃不可以語于海(原為:井鼃 《馀編上·莊子》,1015)
此處鼃字無釋,至下文始有釋,此處當(dāng)本作魚
《秋水篇》:“井鼃不可以語于海者,拘于虛也?!币唬狐|本作魚,后人改之也?!短接[·時(shí)序部七》、《鱗介部七》、《蟲豸部一》引此,并云:“井魚不可以語于海”,則舊本作魚可知。且釋文于此句不出鼃字,直至下文“埳井之鼃”,始云:“鼃,本又作蛙。戶蝸反”,引司馬注云:“鼃,水蟲,形似蝦蟆”,則此句作魚不作鼃明矣。若作鼃,則“戶蝸”之音、“水蟲”之注,當(dāng)先見于此,不應(yīng)至下文始見也?!而櫫摇ぴ榔罚骸胺蚓~不可與語大,拘于隘也”,梁張綰文:“井魚之不識(shí)巨海,夏蟲之不見冬冰”,皆用《莊子》之文,則《莊子》之作“井魚”益明矣。后人以此篇有“埳井鼃”之語,而《荀子》亦云:“坎井之鼃,不可與語東海之樂”(間注:見《正論篇》),遂改“井魚”為“井鼃”。不知井自有魚,無煩改作鼃也。自有此改,世遂動(dòng)稱“井鼃、夏蟲”,不復(fù)知有“井魚”之喻矣。
鴟鵂夜撮蚤(原為:鴟鵂 《馀編上·莊子》,1016)
鵂須作音而無音,則當(dāng)為誤衍
“鴟鵂夜撮蚤,察豪末?!币唬壶犠稚驷屛膬?nèi)“鴟鵂鶹”而衍(間注:《埤雅》引此已誤)。案,釋文曰:“鴟,尺夷反。崔云:‘鴟,鵂鶹’”,而不為鵂字作音,則正文內(nèi)本無鵂字明矣。《淮南·主術(shù)篇》亦云“鴟夜撮蚤”。
注 釋:
①本文所據(jù)《讀書雜志》為江蘇古籍出版社2000年據(jù)嘉慶年間王氏家刻本影印本。
②本文援引《讀書雜志》條目,在標(biāo)題后面用圓括號(hào)標(biāo)出書名、篇次、篇名和條目標(biāo)題所在頁碼;原無標(biāo)題的,由筆者酌立,在圓括號(hào)中注明“筆者立”;原標(biāo)題過于簡(jiǎn)單,完全不能反映條目?jī)?nèi)容的,亦由筆者另行酌立,以“原為”在圓括號(hào)中交代原標(biāo)題。
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