江婷婷

(北京大學(xué) 哲學(xué)系，北京 100782)

一、緣起

所謂“廟產(chǎn)興學(xué)”，原義是指寺廟的一切財產(chǎn)，皆可由政府和社會力量用于興辦學(xué)校，教育百姓。這個舉措，起初發(fā)生在19世紀末資產(chǎn)階級民主要求以變革維新的歷史大背景之下，看似非常正當，但是拆掉寺院，照搬西方的教育制度建立學(xué)校，最終只會被社會某些階層歪曲利用以傷害僧尼破壞寺廟的惡行。此時的中國，民生凋敝，政治腐朽，列強勢力林立，社會各種勢力紛擾，廟產(chǎn)是其覬覦的對象。社會宗教方面，國外耶穌教會的侵蝕，日本佛教(真宗)的滲透擴張，廟產(chǎn)則是其竭力獲取的目標。對照歷史，佛教界內(nèi)部或稱之為“法難”，但其兩次廟產(chǎn)風(fēng)潮的劣跡遠遠超過歷史曾有的“三武一宗法難”。

第一次“廟產(chǎn)興學(xué)”，可以1898年清朝湖廣總督張之洞的《勸學(xué)篇》作為標志，由滿清政府直接提倡拉開序幕。因政局不穩(wěn)，清晚期中央權(quán)力渙散和孤懸，無法控管地方豪強勢力對廟產(chǎn)的覬覦而屢倡屢廢。

第二次“廟產(chǎn)興學(xué)”發(fā)生在國民黨政府上臺前后，時在1926年至1931年，以中央大學(xué)教授邰爽秋的“廟產(chǎn)興學(xué)”促進會以及內(nèi)政部長薛篤弼主持制定的“寺廟管理條例”二十一條為標志。

兩次“廟產(chǎn)興學(xué)”的風(fēng)潮在時間上具有順承性，在本質(zhì)上也相似，基于統(tǒng)治者宗教政策的延續(xù)性。以辛亥革命為界，正好分列時間序列的兩端，中間間隔并不久遠。細察從清政府經(jīng)由北洋政府到國民政府的宗教政策，都無法保證佛教作為中國傳統(tǒng)文化乃至信仰層面上的完整性、獨立性。

二、“廟產(chǎn)興學(xué)”事件回顧

1898年，清光緒二十四年，戊戌變法時期，對于新式教育的需要和教育經(jīng)費短缺的現(xiàn)實，維新派主張將寺廟祠堂改為學(xué)校。湖廣總督張之洞所作“勸學(xué)篇”奏折，即力主改寺廟為學(xué)堂，使用全國廟產(chǎn)作為興學(xué)經(jīng)費。

他提出具體的實施步驟:(一)“大率每一縣之寺觀，取十之七以改學(xué)堂，留十之三以處僧道?！?二)“其改為學(xué)堂之田產(chǎn)，學(xué)堂用七，僧道仍食其三?！?三)沒收十分之七后，“計其田產(chǎn)所值，奏明朝廷旌獎。僧道不愿獎?wù)?，移獎其親族以官職。”(四)“若各省薦紳先生以興起其鄉(xiāng)學(xué)堂為急者，當體察本縣寺觀情形，聯(lián)名上請于朝，詔旨宜無不允也?！保?］

康有為在《請飭各省改書院淫祠為學(xué)堂折》中也提出類似主張?！皬R產(chǎn)興學(xué)”當時已經(jīng)成為許多人的共識。張、康主張相繼呈上，光緒詔書:“將各省府廳州縣現(xiàn)有之大小書院，一律改為兼習(xí)中學(xué)西學(xué)之學(xué)堂。地方捐辦之義學(xué)、社會等，亦令一律中西兼習(xí)，以廣造就。至于民間祠廟其有不在祀典者，即著地方官曉諭民間一律改為學(xué)堂，以節(jié)靡費，而隆教育?！保?］遂于百日維新期間即施行“廟產(chǎn)興學(xué)”，開風(fēng)氣之先。

維新失敗，慈禧下令禁行“廟產(chǎn)興學(xué)”，意在反攻倒算變法集團政論，寺院所受之威脅實際沒有消除。在宗教政策上帝后并無二致。慈禧在1904年重新實行“廟產(chǎn)興學(xué)”政策，次年又下詔予以廢除。此舉主要出于當時政治和外交上的考慮，至于佛教徒的強烈抗議，還在其次。

1895年日本佛教在臺灣設(shè)置僧團，宣傳奴化思想，派僧來大陸傳播日本佛教。日本凈土真宗于上海、南京、杭州、蘇州等地設(shè)本愿寺，日本佛教界居領(lǐng)導(dǎo)地位的東本愿寺，先后在上海、北京設(shè)立了分院，并在各地開設(shè)了東文學(xué)堂。其政治目的昭然若揭［3］。

1904年底，浙江有35個寺廟成了日本寺廟的下院，日僧水野梅曉乘機引誘杭州三十多所寺廟投向真宗，承諾日本領(lǐng)事出面保護其廟產(chǎn)［4］35－36，遂引起中日外交交涉。結(jié)果日本真宗取消對我國寺院之保護，由清政府下令保護佛教。各縣市成立僧教育會，借自動興學(xué)以自保寺產(chǎn)。

僧人敬安為首的高僧代表團到北京請愿，得到朝中許多佛教信徒的幫助，特別是肅王善耆的支持。1905年4月12日，朝廷下詔各地方政府保護所有寺廟，禁止劣紳借口政府命令侵奪廟產(chǎn)，這場占用廟產(chǎn)的風(fēng)波在許多省份終于平息下去了。

民國建立不久，湖南、云南、安徽等地發(fā)生逐僧毀佛事件。1912年4月在上海成立的中華佛教總會，作為中國佛教有史以來第一個自主的組織，開始登上歷史舞臺。

1912年，袁世凱頒布“管理寺廟條例”三十一條，意欲全國佛教寺產(chǎn)，盡納入公益事業(yè)。1922年，修改條例為二十四條，惟旨意大致相同。

1912年，中華佛教總會湖南支部派專人至總會，請示設(shè)法制止當?shù)剀娋鐖F學(xué)校占奪廟產(chǎn)的事態(tài)。11月初，佛教總會會長敬安北上進京，與內(nèi)務(wù)部負責宗教事務(wù)的禮俗司杜關(guān)交涉。杜關(guān)沒收廟產(chǎn)，下令各地調(diào)查寺產(chǎn)，打算立官、私項目，分別提撥，供各級政府開支。敬安對此據(jù)理力爭:“在信徒為布施，在僧眾即為募化。不論布施或募化，均為僧徒所有，非屬政府或地方公產(chǎn)?！保?］28敬安遭嘲笑侮辱，憤而退出。不日，敬安氣急攻心而逝。敬安捍衛(wèi)佛法的事跡，經(jīng)楊度、熊希齡等上告都督袁世凱，并曉以利害，國務(wù)院審定公布保護佛教權(quán)益的中華佛教總會章程，“佛教寺產(chǎn)賴以小安”［4］55。

1915年10月29日，袁世凱攫取辛亥革命成果，發(fā)布第66號大總統(tǒng)令，公布“管理寺廟條例”。條例加強政府對授戒、公開弘法以及接受掛單的管理，還進而規(guī)定寺產(chǎn)遇有公益事業(yè)及得地方官之許可，可不在該寺住持的管理處置之內(nèi);寺產(chǎn)實際上歸地方長官處置，貪官污吏和土豪劣紳又有了以公益為名侵奪廟產(chǎn)的法令依據(jù)。此條例雖未生效，卻成為一些地方侵占廟產(chǎn)所援引的法令依據(jù)。例如安徽蒙城縣公署于1918年就援用“管理寺廟條例”以籌措教育經(jīng)費，提出有廟無僧之廟產(chǎn)、有僧而不通曉經(jīng)典者，全部征用(僅將一少部分給與令之還俗)。有僧且深通經(jīng)典，適宜酌量征用其大部分。后來凡一僧兼為他廟住持者，則視為無住持之廟。如此全縣共有二百五十三所寺廟，應(yīng)被征用［5］30－31。

崇信基督教的軍閥馮玉祥，以破除迷信為由，曾于1921年、1927年在河南派軍警搗毀開封大相國寺，全省寺院如少林寺、白馬寺等均遭空前洗劫，驅(qū)逐僧尼30萬眾，勒令還俗，史稱“河南滅佛”事件。江浙、兩湖等地相繼效尤。在安徽、四川、廣東、貴州、察哈爾、陜西、甘肅等地皆興起了一股沒收寺產(chǎn)的浪潮。

1928年5月，南京全國教育會議上，留美獲教育學(xué)學(xué)位的中央大學(xué)教授邰爽秋，發(fā)表“廟產(chǎn)興學(xué)運動宣言”，主張解放僧眾，沒收廟產(chǎn)，充作教育經(jīng)費。議案贏得內(nèi)政部長薛篤弼在內(nèi)大多數(shù)與會者的首肯。在太虛、圓瑛、仁山等佛教界領(lǐng)袖的強烈反對下，加上各地也有排斥基督教的事件發(fā)生，南京政府又頒布了保護宗教的訓(xùn)令。這一議案最終被束之高閣。北伐成功后，內(nèi)政部長薛篤弼仍建議改僧寺為學(xué)校。

1929年1月25日，內(nèi)政部公布“寺廟管理條例”二十一條，條款嚴重侵犯了僧人對寺產(chǎn)的管理權(quán)，使廟產(chǎn)興學(xué)風(fēng)潮有法令可援。不久因太虛、圓瑛、諦閑、王一亭等人集會反對而廢止。

1929年在上海成立“中國佛教會”，主要目的要求取消這二十一條［6］。在僧人的請愿下，“中國佛教會”的章程于6月3日被立法院批準通過。

1929年底，南京政府被迫廢除“寺廟管理條例”，重新公布較和緩的“監(jiān)督寺廟條例”十三條。條例監(jiān)督佛道教，對基督教不置一詞，此法規(guī)臺灣國民黨當局至今沿用。諸如此類舉措，并未遏止掠奪廟產(chǎn)之風(fēng)潮，各省仍假借該條令，沒收寺產(chǎn)。

1930年12月，邰爽秋成立“廟產(chǎn)興學(xué)促進會”，再次煽動在全國范圍內(nèi)沒收寺院財產(chǎn)。遭到以圓瑛為理事長的“中國佛教會”的猛烈抨擊，最終平息。

1931年8月1日南京政府頒布一條法令，重申了早先公布的保護寺院財產(chǎn)的規(guī)定。雖然全國性的廟產(chǎn)興學(xué)風(fēng)潮趨于平息，但仍有余波興起。

1933年，有一群湖北的教育工作者曾討論過征收寺產(chǎn)的可能性。

到1935年，仍有七個省的主管教育人士向教育部提出接管佛寺房屋和稅收的動議［7］。

三、兩次“廟產(chǎn)興學(xué)”風(fēng)潮運動之異同

(一)相同之處

1.強大的西方社會思潮侵襲

清晚期西方列強侵襲，一系列喪權(quán)辱國條約的簽訂，自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟遭遇西方大工業(yè)文明，高度集中的中央權(quán)力政治遭遇西方民主思潮理念，中國逐漸喪失了作為獨立主權(quán)行為的國家政治，這一社會大背景如濃密的陰霾籠罩著近代中國發(fā)展的道路。

西方科學(xué)民主觀念逐漸在封建社會的中國得到更多開明知識分子的認可，民族資產(chǎn)階級登上歷史舞臺。中國佛教，或被視為封建糟粕的文化內(nèi)容而成為革命者打擊的對象。這個特定歷史時期，普遍仿西學(xué)，效維新，搞新式教育蔚為風(fēng)尚，本國傳統(tǒng)思想信仰的蔑視和傷害之趨勢大致形成，這為摧毀寺廟驅(qū)趕僧尼大眾等暴力行為佐證了文化因素。所以即使帝制被推翻之后，北洋政府和國民政府，仍然對佛教和寺廟發(fā)展抱持否定的態(tài)度，而西方新式教育得到了進一步的提倡。

2.孱弱的國內(nèi)政權(quán)

清政府窮途末路時，“廟產(chǎn)興學(xué)”名為興教育而實為拆佛教寺廟，驅(qū)趕寺廟僧眾的“東墻”，去補數(shù)次條約賠款及宮廷大興土木而挪用的教育經(jīng)費的“西墻”，革命現(xiàn)行西學(xué)驅(qū)動的無奈之下作出的垂死掙扎罷了。如果說清政府時期的“廟產(chǎn)興學(xué)”是效仿日本明治維新的教育改革與宗教革新做出的嘗試，民國時期的風(fēng)潮就是前者全盤西化矯枉過正的反映。其肇始從實踐上根本無法實現(xiàn)預(yù)期的目標，后成為利益集團互相攻訐的替罪羊，所以出現(xiàn)了“廟產(chǎn)興學(xué)”出現(xiàn)屢禁屢行的現(xiàn)象。

清政府晚期對佛教從骨子里歧視、壓制的宗教政策，無視佛教社會地位的錯誤政策，也延續(xù)到民國以后的歷屆政府。國力的積弱，宛如得了軟骨癥，面對強權(quán)孱弱無力。

晚清政府的“廟產(chǎn)興學(xué)”政策與之后民國政府時期的風(fēng)潮，時間上蜿蜒而下，互相呼應(yīng)，其活動的演進呈現(xiàn)出前因后果。我們還可以窺出清王朝270余年的封建統(tǒng)治過程中，其中包括貪污冒賑稅收宗教文化等現(xiàn)象，對于辛亥革命后繼北洋軍閥、民國政府統(tǒng)治時期的種種社會問題，潛移默化而互通款曲的因果鏈條。

3.貶損佛教的宗教政策

無論是滿清封建王朝以儒為綱、貶佛抑道的宗教政策主導(dǎo)，還是后期洋務(wù)運動戊戌變法中出現(xiàn)的資產(chǎn)階級革命思想，乃至辛亥革命后軍閥政府、資產(chǎn)階級政權(quán)占主導(dǎo)，無一不對佛教采取壓制摧殘破壞甚至妄圖消滅的立場。

對漢傳佛教的極大摧殘背后，是上層統(tǒng)治者對于基督教、甚至藏傳佛教的寬容和優(yōu)待?！皬R產(chǎn)興學(xué)”并沒有波及外教在中國發(fā)展蓬勃的態(tài)勢。相反清末到民國很多政府官員，因為西風(fēng)東漸崇信他教的國人數(shù)量大增，當局公然庇護外教。資產(chǎn)階級民主派在領(lǐng)導(dǎo)辛亥革命時，就曾依靠外來基督教會作掩護，獲得政權(quán)之后自然對其采取了大度寬容的姿態(tài)。

清末民初以來，主張利用全國廟產(chǎn)以開辦西式教育之風(fēng)潮涌動。由于部分知識分子及政府官員對佛教教義本身缺乏足夠了解，國民政府“廟產(chǎn)興學(xué)運動宣言”和“寺廟管理條例”為代表的宗教政策出臺，變相促成藉興學(xué)之名，行并吞寺廟之實，遂造成寺產(chǎn)毀損強占、僧尼被勒令還俗等不良后果。漢傳佛教日漸衰落，加之佛教界內(nèi)部亦無精深佛理之闡發(fā)，致使佛教在社會上地位一落千丈，無法維護自身權(quán)益。

(二)相異之處

北洋軍閥統(tǒng)治與國民黨統(tǒng)治時期的佛教政策與晚清政府決策時期的佛教政策，一如政權(quán)積弱孤懸和社會價值失范，本土佛教的式微，第二次“廟產(chǎn)興學(xué)”的社會問題更為錯綜復(fù)雜。

1.統(tǒng)治階層權(quán)力更迭

如果說滿清政府還是一個名義上統(tǒng)一的封建王權(quán)的話，辛亥革命之后的社會就是分裂混戰(zhàn)、各自為政、政權(quán)更迭頻繁、狼煙四起的修羅世界，兩千年的封建極權(quán)帝制被摧毀，取而代之的是分裂格局。從臨時政府到北洋政府，從軍閥割據(jù)到蔣介石南京國民政府，中國佛教和寺廟的前途遭遇走馬燈變換的政權(quán)，宗教政策缺乏統(tǒng)一性，各種勢力乘虛而入。從辛亥革命后到國民黨政權(quán)建立，這種現(xiàn)象存在很長一段時間，全國出現(xiàn)名義上的統(tǒng)一為止。

2.外來宗教的強勢進入

西方基督教勢力依仗不平等條約，在中國沿海和內(nèi)地長驅(qū)直入，爭奪包括佛教寺產(chǎn)在內(nèi)的國人利權(quán)，從而引發(fā)此起彼伏的教案，民國政府表現(xiàn)出更大的容忍。如果在佛教界，國內(nèi)所有的寺院都要求治外法權(quán)，這就意味著中國在宗教領(lǐng)域上完全喪失了主權(quán)。

內(nèi)政部長薛篤弼主持制定的二十一條“寺廟管理條例”開始，后因佛教徒的抗議，被迫廢除后，措辭立意和緩的“監(jiān)督寺廟條例”十三條出臺。這一條例意在監(jiān)督佛道教，卻對基督教不置一詞。民國時期，大量國人開始篤信西教，不少上層統(tǒng)治者和權(quán)貴對外來宗教感興趣。對外教不加以約束，對本土宗教缺乏保護，不可避免地導(dǎo)致對佛教本身的貶低和傷害。

3.知識分子參與統(tǒng)治階層“廟產(chǎn)興學(xué)”政策和佛教界的廣泛應(yīng)對

國民革命反封建官僚專權(quán)的狂飆沖擊，地方軍閥摧毀沒收寺院財務(wù)房產(chǎn)等現(xiàn)象仍然繼續(xù)存在。倡導(dǎo)西學(xué)反宗教的知識分子進入統(tǒng)治階層。封建統(tǒng)治者控制的局面沒有了，西化的知識分子參與制訂宗教政策，提出具體廟產(chǎn)興學(xué)計劃和步驟。清朝封建統(tǒng)治被推翻，第二次風(fēng)潮中，知識分子反對佛教興學(xué)的態(tài)度更堅決，力度更大。

新文化運動和反宗教運動、20年代后期的反迷信運動等社會運動蓬勃發(fā)展。倡導(dǎo)西方科學(xué)文化知識的知識分子們積極投身反宗教運動和反迷信運動中，在當時激進條件下，延續(xù)了第一次風(fēng)潮的對西學(xué)的狂熱，“廟產(chǎn)興學(xué)”活動的某些舉措不可避免地矯枉過正，佛教和中國傳統(tǒng)文化遭遇極大創(chuàng)傷。

與佛教在清末一味被摧殘的境遇不同，民國時期，佛教傳播者采取很多方式，請愿、焚身、燃指，激烈對抗國民當局統(tǒng)治的“廟產(chǎn)興學(xué)”宗教舉措，應(yīng)對社會其他階層對于佛教宗教的傷害。為了適應(yīng)社會和佛教自身發(fā)展，不少儒家出身的知識分子和修行人紛紛自己建佛學(xué)教育團體，對抗社會和政府統(tǒng)治下興西學(xué)的理念，如楊文會居士建精舍，太虛法師建立的武昌佛學(xué)院等。第二次“廟產(chǎn)興學(xué)”，其社會影響和佛教信仰和理論的影響更為深遠，促使佛教知識分子對佛教的性質(zhì)、社會地位和社會作用以及政教關(guān)系、寺院經(jīng)濟等深層理論問題和實踐問題進行思考。

四、歷史原因探析

(一)清政府的宗教政策導(dǎo)向和漢傳佛教的式微

漢傳佛教宋元時已然衰落，清晚期尤甚。僧團素質(zhì)嚴重下降，寺廟缺乏有秩序的管理和調(diào)度，濫度僧眾和隨意出家現(xiàn)象嚴重。承明之遺緒，以禪宗為主、凈土次之，佛教理論的創(chuàng)新出現(xiàn)較少。禪宗出現(xiàn)過于荒誕缺少戒持的類似“狂禪”，宗教混濫與禪凈混融以及密教矯亂等問題，使傳統(tǒng)佛教理論在遭遇現(xiàn)實問題前停滯不前。原因大致內(nèi)外二分:內(nèi)在自身素質(zhì)理論的廢馳與外在社會因素統(tǒng)治者對宗教政策的無視。

1930年中國佛教會第一份比較可靠的統(tǒng)計，當時漢傳佛教地區(qū)大約有73.8萬名僧尼，分布在23.3萬座寺院中［8］。這些寺廟擁有多少不一的地產(chǎn)和財富，以致上自帝后、下至地方豪強，一次次企圖控制和利用。清初對于寺廟僧尼悉有限制。順治二年(1645)已有寺廟佛像不許私自拆毀，對于僧道，一律官給度牒，不許私度僧尼。乾隆四年(1739)后，私度僧尼人數(shù)增加，難于查補給牒，因而乾隆十九年(1754)起，通令取消官給度牒制度。乾隆三十九年(1774)，清政府廢除了包括試經(jīng)在內(nèi)的所有官方給牒制度，完全放棄了僧尼剃度行政管理措施，導(dǎo)致本已衰弱的僧團受到嚴重的沖擊，僧眾素質(zhì)亦愈趨愈下。此項政令一直延續(xù)到清末［9］。

清早期一度優(yōu)厚漢傳佛教，之后就逐漸不予重視。清王朝宗教政策歷來是對喇嘛教即藏傳佛教非常重視，利用藏傳佛教維系滿、蒙、藏等民族的感情紐帶，通過敦封優(yōu)遇喇嘛上層以安撫邊陲，是清王朝的一貫策略。在宗教權(quán)重上，可以看到藏傳佛教的地位興起，漢傳佛教的地位到了清末就更加無足輕重。時至戊戌變法，清政府效仿日本維新興及西式教育，佛教廟產(chǎn)則是首當其沖的考慮。

列強的入侵，閉關(guān)鎖國政策被打破，中外文化交流得以恢復(fù)發(fā)展，中國佛教與域外佛教的交流溝通頻繁。日本和西藏回傳的唐密和藏密，二者傳入固然刺激了國人學(xué)佛的興趣，補充了漢傳佛教的宗派完整性，然卻因統(tǒng)治者宗教政策的長期抬高密宗佛教的地位，對漢傳佛教產(chǎn)生了明顯的打壓，導(dǎo)致民眾輕忽戒律、希冀神通、妄求富貴享受等。最嚴重的現(xiàn)象，莫過于藐視漢傳釋教，無視佛教修行法無高下、只有因緣差異的根本原則。

(二)西學(xué)的滲透

社會背景而言，由于清晚期和民國時期社會的動蕩，此時的漢傳佛教受到更多社會因素的左右和考驗。值得注意的是，此時西學(xué)，所謂西方的科學(xué)技術(shù)和思維方式價值觀的涌入，中國在清末掀起了一股前所未有的向西方學(xué)習(xí)的高潮，“中學(xué)為體，西學(xué)為用”，“師夷長技以制夷”。從清末洋務(wù)運動，甚至更早可追溯至鴉片戰(zhàn)爭，辛亥革命北洋政府和國民黨政權(quán)階段，這股學(xué)習(xí)西方的勢力，持續(xù)了一個多世紀。

向西方學(xué)習(xí)無傷大雅，倘若勢頭過于激進，不加鑒別全盤接受，徹底摒棄本土文化傳統(tǒng)文化，失之偏頗。西學(xué)思維和觀念，如“民主共和”、“實業(yè)救國”，民國時期潛移默化至深。

日本明治維新的寺院革命，廢佛學(xué)興西學(xué)的革命舉措，中國資產(chǎn)階級革命者，缺乏現(xiàn)實考量一味照搬照套。對宗教文化棄如敝履，漢傳佛教在民國時期淪為封建糟粕，寺廟遭到更深程度的毀壞。

(三)辛亥革命的不徹底和資產(chǎn)階級民主派的軟弱

第二次廟產(chǎn)興學(xué)風(fēng)潮的出現(xiàn)，承繼了晚清以降對佛教的宗教政策，還有更為錯綜復(fù)雜的因素，具有當時的特定背景，最根本的是辛亥革命的不徹底。

告別兩千多年的封建帝制，辛亥革命可謂功不可沒，脫胎于本國封建社會的資產(chǎn)階級革命派帶頭進行資產(chǎn)階級革命，順理成章，建立民主政治的資產(chǎn)階級共和國，對前朝種種濃厚宗族封建觀念的政策制度徹底決裂。廟產(chǎn)興學(xué)活動，并未隨封建王朝的推翻淡出歷史舞臺。辛亥革命之后的中國社會，時局動蕩，袁世凱稱帝，張勛復(fù)辟，府院之爭等政權(quán)更迭，政府缺乏對佛教教理和文化深入的考察，無法制定適合佛教發(fā)展的宗教政策，對社會民眾宗教觀念缺乏正確的指引。

第二次“廟產(chǎn)興學(xué)”的風(fēng)潮，不過前清宗教政策的“蕭規(guī)曹隨”的后繼。此一事件折射出辛亥革命的不徹底和脫胎舊社會的資產(chǎn)階級民主派的軟弱性。外來西方思潮和觀念的過度吹捧，世人謂民主共和的觀念深入人心，而始終無法擺脫外來帝國主義以西方宗教為代表的意識形態(tài)滲透和入侵。

(四)社會傳統(tǒng)價值觀的誤解和歪曲

辛亥革命不僅將封建帝制推翻，同時也改變了延續(xù)千年的傳統(tǒng)價值觀，儒釋道傳統(tǒng)因為西學(xué)而邊緣化，本來面目被歪曲，烙上封建迷信的印記。主流的社會思想西化，這時期社會大眾尤其是知識分子，將反迷信與反佛教簡單地等同起來，視佛教為迷信，僧尼修行人被認為是社會“寄生蟲”。佛教為代表的傳統(tǒng)宗教信仰已為科學(xué)民主的文化標簽所取代，成為當時社會反迷信反封建的典型和靶子，成為第二次廟產(chǎn)興學(xué)風(fēng)潮的理論根源。

當時的社會輿論的傾向，將佛教文化等同于封建迷信，流于簡單和粗暴，進一步加深人們對佛教的誤解:“除迷信，系社會進化上必要之事。因迷信系妨礙進化最大之原因。韋昧?xí)r代，科學(xué)未明。聰明者假神道以設(shè)教，至君權(quán)時代，神權(quán)已失效力?，F(xiàn)在民權(quán)時代更應(yīng)打破神權(quán)……我國雖欲盡其地利，開礦造林，而見阻于迷信風(fēng)水支流，致生產(chǎn)遂以減少。其它人民捐資建設(shè)廟宇及和尚巫道等分利舉動，每年之消耗，不可數(shù)計。故欲解決民生問題、國民經(jīng)濟，均須速將迷信打破而后可，且革命之首步工作在鏟除一切封建勢力，迷信實為封建勢力之化形，以革命策源地之廣州而留此迷信污點，而實足為革命之羞……故從民權(quán)民族民生社會各方面觀察，迷信觀念實有根本鏟除之必要。”［10］

五、歷史影響及評價

兩次“廟產(chǎn)興學(xué)”風(fēng)潮貫穿清政府及民國政府時期，是中國政教關(guān)系史上臭名昭著的事件，是西風(fēng)東漸背景下，近代中國政治決策失誤的延續(xù)和表現(xiàn)。它的出現(xiàn)是與近代中國政治腐朽與社會愚昧聯(lián)系在一起的?！皬R產(chǎn)興學(xué)”風(fēng)潮對中國佛教摧殘和傷害深重。統(tǒng)治者和革命者的錯誤理解，拆毀寺廟萬余所，驅(qū)趕僧尼數(shù)十萬，甚至令其還俗，以普及西方教育提高國民素質(zhì)。無法避免發(fā)生教團內(nèi)外的腐敗分子打著興學(xué)的旗號，對佛寺財產(chǎn)的巧取豪奪，侵犯廟產(chǎn)，從中漁利。赤裸裸地非法索取、盤剝、掠奪寺院經(jīng)濟之外，還有教外的各種社會利益集團的各種覬覦。數(shù)以萬計的名寺寶剎毀于一旦，其人文價值和社會價值損失巨大。

廟產(chǎn)興學(xué)，一度導(dǎo)致漢傳佛教陷入停頓。另一方面，可謂否極泰來，禍福相倚，此風(fēng)潮推動了中國佛教進行改革。這種極端破壞佛教的行為，刺激了佛教的振興。近代內(nèi)憂外患特促使佛教形成自強、自立、自主的宗教思想和組織體制，適應(yīng)現(xiàn)世的需求，也促使佛教知識分子對佛教教理闡發(fā)、社會地位、政教關(guān)系及寺院經(jīng)濟等問題，進行廣泛而深刻的思考和實踐。

由廟產(chǎn)興學(xué)風(fēng)潮之肇端，全國佛教界和文化界掀起了佛教改革運動。1912年4月在上海成立的中華佛教總會，作為中國佛教有史以來第一個自主的組織，創(chuàng)新佛教理念，契合時代對于宗教的要求，使佛教傳播與社會發(fā)展進步相結(jié)合。佛教界僧伽和居士創(chuàng)辦的佛教的教育機構(gòu)和僧學(xué)會，以太虛法師的武昌佛學(xué)院、歐陽竟無先生的支那內(nèi)學(xué)院為代表，為新中國佛學(xué)院體系的完成開了先河。太虛法師以佛教徒的身份，積極參與社會政治，針對佛教所面臨的困境提出人間佛教的理念，提出佛教三大改革“教理改革、教制改革、教產(chǎn)改革”的創(chuàng)想，抵制“廟產(chǎn)興學(xué)”風(fēng)潮，發(fā)揮了重大的作用。

這一時期，一些篤信佛法并深究義理的知識分子大量出現(xiàn)。秉承儒家傳統(tǒng)，身份介于僧伽和民眾的中間階層方便善巧，刊刻經(jīng)書，開設(shè)佛學(xué)堂，傳播佛法［11］。在西學(xué)泛濫的民國社會，他們?nèi)跁形鳌⒇炌ü沤袂液V信佛法，系統(tǒng)研究佛學(xué)理論知識。20世紀上半葉出現(xiàn)以楊文會、章太炎、歐陽竟無、呂澄等為代表的居士佛教，逐漸登上歷史舞臺，與寺院佛教并行，是近代中國漢傳佛教發(fā)展不可小覷的文化群體。

民國風(fēng)起云涌的背景之下，佛法傳播沒有因此而銷聲匿跡，雖因多重扼殺，卻使得佛法傳播更深入地走入民間，如西藏佛教史上的“朗達瑪滅佛”事件的后果，反而使佛法走下統(tǒng)治者的神龕而廣布民眾［12］。如此難道不是更切合佛法“普渡眾生”的宏愿么?

六、反思

“廟產(chǎn)興學(xué)”風(fēng)潮的產(chǎn)生，成為中國近代史上的恥辱事件，無視佛教教團的宗教主體性，以國家或社會公益的名義，剝奪佛教教團的財產(chǎn)。兩次“廟產(chǎn)興學(xué)”，表面上主要是對佛教信仰以及佛教團體的傷害和摧殘，盲從西學(xué)，激進極端，實質(zhì)上則是無視佛教的宗教主體地位和社會功能，對以儒釋道為主體的中國傳統(tǒng)文化的野蠻破壞和無情打擊。

我們應(yīng)當看到弘揚佛法在建立和諧社會所發(fā)揮的巨大影響力，保持佛教傳統(tǒng)的巨大人文價值，使其在社會文化的軌道上穩(wěn)步前進，而非濫用命令隨意破壞和摧殘。21世紀的中國，應(yīng)當以文化立國，一個國家如果都不以自己的本土先進傳統(tǒng)文化為榮，單純照搬別國別家經(jīng)驗，在社會發(fā)展上是有慘痛教訓(xùn)的。“文化大革命”之后，隨著宗教政策的逐漸落實，從廢墟中崛起的中國佛教具有極大的發(fā)展空間?？疾觳豢盎厥椎摹皬R產(chǎn)興學(xué)”風(fēng)潮，汲取歷史教訓(xùn)，對推動中國佛教在本世紀的長遠發(fā)展，不無裨益。

［1］張之洞.張文襄公全集:卷203.勸學(xué)篇外篇［M］//北京:中國書店出版社，1990.

［2］張之洞.張文襄公全集:卷203［M］.北京:中國書店出版社，1990:561.

［3］［美］霍姆斯·維慈.中國佛教的復(fù)興［M］.王雷泉，包勝勇，譯.上海:上海古籍出版社，2006:7.

［4］釋印順.太虛大師年譜［M］.北京:中華書局，2011.

［5］釋東初.中國佛教近代史:上卷［M］.臺北:臺灣東初出版社，1984.

［6］釋印順.太虛大師年譜［M］.北京:中華書局，2011:289.

［7］［日］牧田諦亮.中國近世佛教史研究［M］.臺北:臺灣華宇出版社，1985:277－279.

［8］［美］霍姆斯·維慈.近代中國的佛教制度:附錄一［M］.臺北:臺灣華宇出版社，1988:6.

［9］黃懺華.中國佛教史:“清朝佛教”［M］.北京:東方出版社，2008:263.

［10］廣州各界舉行破除迷信大會［Z］.北大圖書館民國文獻叢刊光盤檢索，宗教政治法律卷，卷30，1929.

［11］［意］圖齊.西藏宗教之旅［M］.北京:中國藏學(xué)出版社，1999:72.

［12］潘桂明.中國居士佛教史［M］.北京:中國社會科學(xué)出版社，2000:21.