何謹然

（1．武漢大學新聞傳播學院，武漢 430070；2．武漢理工大學外國語學院，武漢 430070）

全球化的文化邏輯
——混雜性

何謹然1，2

（1．武漢大學新聞傳播學院，武漢 430070；2．武漢理工大學外國語學院，武漢 430070）

全球化指世界人民在經(jīng)濟生活、政治生活、文化生活和社會生活等各個層面融入一個單一世界社會、全球社會的所有過程。但全球化經(jīng)歷卻不是單純的文化統(tǒng)一性和標準化的運動，而是不同文化間的混雜和相互作用。全球化的過程可以被充分地描述成一個混雜化的過程。廓清全球化時代文化的邏輯蘊意，具有重要的學術(shù)意義。

全球化；文化；混雜性

20世紀80年代后期以來，“全球化”一詞已成為國際社會科學界使用頻率最高，也是內(nèi)涵界定分歧最大的概念之一。在社會科學的領域里，有多少學科就會存在多少種全球化的不同構(gòu)想。從經(jīng)濟學上講，全球化是指經(jīng)濟國際化和資本主義市場關系的擴散。全球化的生產(chǎn)和全球性的金融形成了全球經(jīng)濟體系。國際關系研究的焦點則是國與國之間關系的密度不斷加強以及全球政治的發(fā)展。社會學領域所關注的是世界范圍內(nèi)的社會密度的加強和“世界社會”的出現(xiàn)。文化研究范疇的重心則是全球傳播和世界范圍的文化標準化，例如可口可樂化、麥當勞化以及后殖民文化。

一、全球化與混雜

全球化描述的是一種全球范圍的深刻變化，這樣的變化并不是新現(xiàn)象。從西歐資本主義在全球的擴張開始，國際分工與世界經(jīng)濟的形成，意識形態(tài)和宗教在世界范圍的影響，到今天資本、貨物、技術(shù)、信息、人力的跨國流動和資源配置，都是全球化的表現(xiàn)。全球化不僅僅指世界經(jīng)濟一體化，形成一個全球經(jīng)濟整體，還包括政治、文化和社會生活的全球化。就文化層面而言，經(jīng)濟全球化最終會影響不同地域、不同民族文化間的交往，影響各個民族文化的發(fā)展。伴隨著以信息革命為重心的科技革命，生產(chǎn)、銷售、金融和科技的全球化，對不同民族文化的價值體系、思維方式、倫理觀念以及審美情趣，都產(chǎn)生了難以估量的影響。尤其是信息技術(shù)的發(fā)展從根本上改變了交流方式和傳播方式，開辟了文化交流與文化傳播的新時代，借助于文化的迅速傳播與日益廣泛的交流，出現(xiàn)了一種全新的文化景觀。皮埃特思用“全球混合體（Global Mélange）”來描述這一景觀：摩洛哥姑娘們在阿姆斯特丹打泰拳、倫敦的亞洲說唱樂，愛爾蘭的Hybridity中國式的墨西哥玉米卷，還有在美國過四旬齋前的狂歡節(jié)的印度人，或是穿著希臘的寬長袍跳著依莎多拉·鄧肯風格舞蹈的墨西哥女學生［1］。各國和地區(qū)的文化更多的是以一種相互交融，既保持本土文化的特征，又受到外來文化的影響的狀態(tài)存在。學者們用混雜（Hybridity）這一概念來描繪文化間的相互滲透和相互作用，混雜性成了全球化時代文化的特征。

作為一個馬克思主義者，詹明信在分析晚期資本主義的文化邏輯時，堅持生產(chǎn)方式對歷史發(fā)展和歷史劃分的重要作用。他曾說：“在我眼里，有關后現(xiàn)代的理論最終是一種經(jīng)濟理論”［2］。他把生產(chǎn)方式與文化關聯(lián)起來，為資本主義每一個階段都尋找到了一種相對應的文化風格。詹明信重新強調(diào)了文化（上層建筑）與經(jīng)濟基礎這兩個重要概念。他認為后現(xiàn)代主義是資本主義發(fā)展史上的一個特殊歷史關頭，晚期資本主義的諸多經(jīng)濟因素構(gòu)成了后現(xiàn)代主義的文化基礎，同時也是它固有的邏輯。皮埃斯特論述混雜的全球化這個觀點時，同樣也從政治經(jīng)濟學的角度加以闡釋。他指出依附理論可以被解讀為一種結(jié)構(gòu)混雜化理論，它認為依賴性資本主義是一個混合的類型，是資本主義邏輯和帝國主義邏輯的融合。在更廣義的語境中，混合經(jīng)濟、非正式成分和由企業(yè)及非營利組織構(gòu)成的“社會經(jīng)濟”的“第三成分”也都可以被看作混雜的經(jīng)濟形式。社會資本、城市企業(yè)家、企業(yè)公民——我們這個時代所有的主題——統(tǒng)統(tǒng)都具備混雜的特性［2］。就像在拉丁美洲的部分地區(qū)出現(xiàn)的，前資本主義和資本主義生產(chǎn)模式結(jié)合的城市化，會導致“農(nóng)民城市”的產(chǎn)生，由多種邏輯互相滲透所構(gòu)建的混雜形式在混雜的地點和空間上表現(xiàn)出來。

全球化在對世界各國的經(jīng)濟與政治產(chǎn)生巨大影響的同時，各國文化也同樣受到了很大的沖擊。羅伯森指出：“在我們時代最重要的文化現(xiàn)象中，有一些與對作為整體的全球系統(tǒng)的反應和解釋有關。更具體地說，全球化包含了這樣一種壓力，它迫使社會、文明和傳統(tǒng)——既包含‘隱藏的’傳統(tǒng)又包含‘發(fā)明的’傳統(tǒng)——的代言人轉(zhuǎn)向全球文化場景，尋求被認為與他（它）們的認同相關的思想和表征。這種文化的消費和調(diào)和可能是文化新生這個主題中最受忽略的方面?！保?］過去或是現(xiàn)在的文化經(jīng)歷都不是簡單地朝著統(tǒng)一和標準化的方向發(fā)展。這并不是說文化同步化的觀點毫無意義，但基本上它是不完整的。皮埃斯特認為，它忽視了逆流現(xiàn)象——非西方文化對西方文化的影響，輕視了全球化勢頭的矛盾面，忽視了西方文化的本土接受作用。它沒有看到非西方文化正在與西方文化相互作用，沒有給混雜文化留有余地。它夸大了西方文化的同質(zhì)性，忽略了西方輸出多種標準的事實。如果我們考察西方的文化宗脈，會發(fā)現(xiàn)它的文化產(chǎn)業(yè)自身就具有文化混合的特點。南北文化經(jīng)歷幾個世紀的相互滲透造就了洲際間的混雜文化。歐洲和西方文化就是這個全球混合體的一部分。事實是在14世紀之前歐洲往往都是“東方”文化影響的接受者。

二、混雜性概念探源

1．人種學的混雜性

“Hybridity”一詞源于生物學和植物學，拉丁語中主要指家養(yǎng)母豬和野公豬的交配后代，后擴展而指異種動物交配的后代，即“雜種”。1861年，牛津大學字典已經(jīng)載有該詞，用于指代不同種族交配的后代［4］。19世紀到20世紀，混雜性都是文化爭論的一個關鍵問題。黑人與白人是否有共同的起源，還是屬于不同的物種？人類是單一起源還是多起源？不同人種之間的雜交混血兒是不是也像驢和馬的雜交品種騾子一樣不會繁殖后代？單一物種論和多物種論成了人們爭論的焦點。這種多物種論的種族主義教條使混雜性成為19世紀中期人們關注的中心。直到1859年，達爾文在其《物種起源》中提出“物種不是固定的，而是按照自然選擇的規(guī)則發(fā)展進化的”觀點，單一起源論和多起源論的爭論才消失了。但不同種族的雜交混血兒被認為是人種的退化，是對原純種（主要指白人）的污染，這依然是種族主義對混雜最大的焦慮。

2．語言學中的混雜

“Hybridity”從詞源上還指不同語系、語種或方言之間的混雜?？死飱W爾語（Creole）就是典型的混合語（mixed language）或者邊緣語（marginal language）的例子?！癈reole”這個詞可以追溯到拉丁語creáre（創(chuàng)造）。葡萄牙語把它借來成為criar，意為撫養(yǎng)孩子。在巴西人的葡萄牙語中，這個詞用來指土生奴隸，就是非洲奴隸在巴西生的子女。后來又擴展到泛指在美洲出生的歐洲人和非洲人的雜交混血兒，然后進一步用來指這些人的生活習慣和語言?？死飱W爾語起源于歐洲人和土著人之間的早期接觸。接觸中，在相互不會講對方語言的人們之間，產(chǎn)生了交流的需要。于是，一種詞匯有限，語法簡化、大多取自英語的克里奧爾語就產(chǎn)生了。它只限于白人和黑人之間交流使用。由“Creole”派生出另外一個廣泛使用的詞是“Creolization（克里奧爾化）”?！翱死飱W爾化”意味著面向世界的加勒比之窗。這個詞的可取之處在于它反對19世紀的種族主義和伴隨而生的對白種人和非洲人的混血兒的憎恨。種族主義的觀點認為種族混雜會導致退化和衰敗，因為每一次混雜，次等元素會占據(jù)主導位置。種族純化的教義總是帶來對混血兒的恐懼和蔑視。通過強調(diào)和關注混血的、混合的、中間的群體，克里奧爾化突出一直被隱藏的世界，并且賦予界限跨越以價值。同時它也暗含對西方化的駁斥：西方本身就是一個混合體，西方文化就是一種克里奧爾文化［1］。

與Creole有姻親關系的詞匯還包括：syncretism（折衷主義）、mestizaje（拉丁美洲術(shù)語，種族混血；民族、種族及文化的融合）、Métis sage（來源于加拿大語métis，混種通婚的后裔，現(xiàn)專指加拿大跨不同殖民歷史和文化的反省書寫）。之所以從這些詞匯的迷霧中剝繭抽絲地選擇了“Hybridity”，或許因為它是中性的，也或許是它在生物學上的某種培育、進化或進步的隱喻。

3．混雜性的理論來源

俄國形式主義文學理論家巴赫金的混雜學說是構(gòu)成混雜理論的直接思想來源。巴赫金從哲學和語言學層面上來討論混雜性概念是為闡釋他自己的對話理論。巴赫金對混雜性的討論主要集中于對長篇小說話語混雜性的研究。對巴赫金而言，混雜性描繪的是語言，即使一句話，也可以是雙聲的；一個聲音可以諷刺并揭露另一個聲音。巴赫金把混雜分為“有意的混雜（intentional hybrid）”和“有機的混雜（organic hybrid）”。有意的混雜性突出分裂、差異性和競爭性，有機的混雜性則強調(diào)同一性和融合性［5］。對巴赫金而言，混雜化的重要意義來自于政治話語，混雜的話語與權(quán)威的專制話語是天然對立的，是對單一權(quán)威話語的解構(gòu)?；祀s性的滲透是對單聲的權(quán)威性的消解，二者既相互依存又相互制約，維持著各種社會力量之間動態(tài)的穩(wěn)定與平衡。

三、混雜性的代表觀點

混雜性首先被運用到文化討論是在19世紀60年代，英國學者馬修斯·阿諾德提出英國文化是多種文化合成的觀點。在外人看來，英國人是卡爾特人、撒克遜人、諾曼人的雜交混血兒，英國社會是由混雜種族組織起來的社會。混雜文化的概念在20世紀末期這個全球化的時代，引起眾多學者的關注，反映了當代世界復雜的文化現(xiàn)實，同時也是思想家和社會學家們對強調(diào)文化的純粹性、一致性和整體性的主流文化的挑戰(zhàn)。

強調(diào)文化的混雜性是后殖民主義的主題之一。在后殖民主義的視域中，文化的混雜性是反文化霸權(quán)的一項重要策略。后殖民主義理論家通過強調(diào)文化的混雜性來解構(gòu)東方主義，以及潛存于西方人意識中的根深蒂固的本質(zhì)主義思維方式，從而達到反西方文化霸權(quán)之目的。

在后殖民主義陣營中，賽義德和霍米·芭芭都非常強調(diào)文化的混雜性。賽義德首先立足于多元文化的立場，采用文化的混雜性策略來反對文化霸權(quán)主義。他強調(diào)堅持文化的多元性、混雜性立場，并且把這一立場視為擺脫文化霸權(quán)的有效途徑。用賽義德自己的話說，多元主義不應是“一個交響樂”，而更應是“一個無調(diào)的合奏”。在賽義德看來，一切文化都是混雜的、雜交的，各種文化因素互相糾結(jié)，構(gòu)成他所說的“重疊的領域、交織的歷史”。他認為，在東西方文化雜交、平等對話的情況下，話語中的霸權(quán)不存在了，文化霸權(quán)主義也就沒有施展的機會和場所了。文化霸權(quán)就在這一文化雜交的過程中和態(tài)勢下被消解了。

霍米·芭芭對文化的混雜性更是贊美不已：美洲通往非洲，歐洲民族和亞洲民族相逢于澳大利亞，邊緣替代了中心。芭芭不像賽義德那樣僅僅在文化領域談論混雜性，他還在“政治”領域來探討這一問題。芭芭把混雜理解為“一種空間的開放”，所謂“混雜”，就是在構(gòu)建一個“非此非彼”的新的政治對象。芭芭認為，通過“談判”、“第三度空間”所表現(xiàn)出的“混雜性”不僅有反本質(zhì)主義的功能，還具有反對文化霸權(quán)主義的作用［6］。

皮埃特思提出建構(gòu)一個混雜性的連續(xù)譜：一端是朝中心靠攏的同化型混雜，它接受正典并模仿霸權(quán)，另一端則是模糊正典、顛倒潮流、顛覆中心的顛覆式混雜。混雜性則可按其組成成分來區(qū)分：一個是由中心占主導地位的同化型混雜性，就像奈保爾在他有名的尖刻的評論“在特立尼達島喝不到一杯像樣的咖啡”中表達的。這種姿態(tài)產(chǎn)生了“奈保爾式”這一專有名詞。另一類是模糊（被動的）或顛覆（主動的）正典及其分類的混雜性?；蛟S上述這一混雜性的連續(xù)譜可以簡單地概括為從奈保爾到薩爾曼·拉什迪，到愛德華·薩義德以及屬下研究［1］。

四、關于混雜性的評析

混雜性理論打破了全球化帶來文化同質(zhì)化和異質(zhì)化的二元對立的觀念，主張全球化不會消除各民族文化的差異，也不會只帶來民族文化間的沖突，相反卻使文化多樣性和差異性得以承認和表現(xiàn)。這種既維持文化聯(lián)系又保持文化獨立性的主張是一種“合而不同”的立場，有助于我們擺脫原教旨主義者的誘惑，并避免悲觀的文明沖突論。

但當多數(shù)人認為克里奧爾語是被土著人弄混亂了的白人語言時，也有少數(shù)人持反對意見。他們認為，克里奧爾語不是“被土著人歪曲和弄亂了的英語”，相反，它是“被無知的白人歪曲和弄混亂了的英語，這些白人反過來把這種可笑的，莫名其妙的語言教給土著，然后裝作對那些‘野蠻人’的孩子般的咿呀學語的情景感到樂趣”［7］。二三百年前這樣的一種語言的混雜，不禁讓人質(zhì)疑今日世界文化的混雜：到底誰是混雜的主體？誰又有權(quán)混雜誰的文化？弱勢的文化是主動混雜嗎？混雜真的是解除不平等的手段嗎？全球化時代，各種文化間的聯(lián)系日益加劇，沖突和碰撞的機會也自然會增多。當強勢文化和弱勢文化因接觸、融合而產(chǎn)生混雜后，弱勢文化能有多少體現(xiàn)機會，有多少發(fā)聲的權(quán)利呢？過多的強調(diào)混雜性，就會忽視或掩蓋不平等和權(quán)力差異，也就在客觀上為文化全球化做了辯護。

［1］J．N．Pieterse．Globalization as Hybridization［C］／／Media and Cultural Studies Key Works．Oxford：Blackwell Publishing Ltd，2006：658－680．

［2］詹明信．晚期資本主義的文化邏輯［C］／／詹明信批評理論文選．陳清僑，譯．北京：三聯(lián)書店，1997：17．

［3］羅蘭·羅伯森．全球化：社會理論和全球文化［M］．梁光嚴，譯．上海：上海人民出版社，2000．

［4］何 平，陳國賁．全球化時代文化研究若干新概念簡析［J］．山東社會科學，2005，（10）：24．

［5］巴赫金．小說理論［M］．白春仁，曉 河，譯．石家莊，河北教育出版社，1998：146．

［6］王 波．霍米·巴巴的混雜性理論述評［J］．文教資料，2007，（11上）：50－52．

［7］約翰·桑迪福．克里奧爾語——一種土著語言［J］．世界民族，1986，（3）：38．

Hybridity：The Cultural Logic of Globalization

HE Jin－ran1，2
（1．School of Journalism and Communication，Wuhan University，Wuhan 430070，China；2．School of Foreign Languages，Wuhan University of Technology，Wuhan 430070，China）

Globalization refers to all those processes by which the people of the world are incorporated into a single world society or a global society，not only including economics，but politics，culture and sociology．Cultural globalization has not been simply moving in the direction of cultural uniformity and standardization，but interplaying and mixing．The process of globalization can be adequately described as the process of hybridization．Therefore it has the academic value to clarify the cultural logic of globalization．

globalization；culture；hybridity

G115

A

1008－3634（2012）03－0088－04

2011－11－11

何謹然（1973－），女，湖北仙桃人，副教授，博士生。

（責任編輯 蔣濤涌）