趙 玉 玲

(河南大學(xué) 宗教學(xué)研究所，河南 開封 475004)

道教“承負” 說中的儒家思想探析

趙 玉 玲

(河南大學(xué) 宗教學(xué)研究所，河南 開封 475004)

作為中國本土宗教的道教，其因果報應(yīng)的“承負”說明顯受到了儒家思想的影響。“承負”說中的儒家思想主要體現(xiàn)在三個方面：天人感應(yīng)、忠孝思想和命運觀。在對儒家思想吸納改造的基礎(chǔ)上，“承負”說取得了理論上的發(fā)展和突破，完善了道教自身的神學(xué)理論體系。

“承負”說； 天人感應(yīng)； 忠孝觀； 命運觀

“承負”說是道教因果報應(yīng)的學(xué)說，意思是說，行善事或做惡事的人，本人此生或其子孫承受或負擔所行善事或做惡事的報應(yīng)?！俺胸摗闭f集中反映在早期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》中?！短浇?jīng)·解師策書訣》載：

承者為前，負者為后。承者，乃謂先人本承天心而行，小小失之，不自知，用日積久，相聚為多。今后生人反無辜蒙其過謫，連傳被其災(zāi)，故前為承，后為負也。負者，流災(zāi)亦不由一人之治，比連不平，前后更相負，故名為負。負者，乃先人負于后生者也。病更相承也，言災(zāi)害未當能善絕也。[1]70

就是說，“承負”是先人的過失，卻成為影響后人的一種力量，在先人為“承”，在后人為“負”，故謂之“承負”。產(chǎn)生于中國傳統(tǒng)文化背景中的道教，其因果報應(yīng)的學(xué)說明顯受到儒家思想的影響。

一、“承負”說與天人感應(yīng)

天人感應(yīng)思想源于先秦，西漢時董仲舒將其發(fā)展成為系統(tǒng)的神秘主義學(xué)說。董仲舒認為，天人之間是互相感應(yīng)、互相影響的。他把天視為至上的人格神，能監(jiān)察人的行為善惡，并行使賞善罰惡的權(quán)威，又能通過災(zāi)異對人進行譴責和警告，從而使人調(diào)整規(guī)范自己的行為，順承天意行事，趨善避惡。總的來說，天人感應(yīng)思想包括兩個方面的內(nèi)容：一是天是有意志的，是冥冥之中的最高主宰，可以控制人的命運；二是人可以與天溝通，人可以感動天，而上天降下瑞應(yīng)以示表彰。

天人感應(yīng)的思想前提是天人同類，即所謂的天人相副。董仲舒認為：“人有三百六十節(jié)，偶天之數(shù)也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也；心有哀樂喜怒，神氣之類也。觀人之體一，何高物之甚，而類于天也?！盵2]327董仲舒特別強調(diào)天人在“數(shù)”上的一致性，即所謂“人副天數(shù)”。其言云:“身猶天也。數(shù)與之相參，故命與之相連也。天以終歲之數(shù)，成人之身，故小節(jié)三百六十六，副日數(shù)也；大節(jié)十二，分副月數(shù)也；內(nèi)有五藏，副五行數(shù)也；外有四肢，副四時數(shù)也?！盵2]327-328人和天具有同樣的品性，“身之名，取諸天，天兩有陰陽之施，身亦兩有貪仁之性；天有陰陽禁，身有情欲栣，與天道一也”[2]266。總之，“以類合之，天人一也”[2]309。根據(jù)同類相應(yīng)的原理，天人當然可以互相感應(yīng)，互相影響。

在《太平經(jīng)》中，天人感應(yīng)思想亦有著極為充分的體現(xiàn)?！短浇?jīng)·分別貧富法第四十一》提到：“人皆含懷天氣，具乃出，頭圓，天也；足方，地也；四肢，四時也；五藏，五行也；耳目口鼻，七政三光也?！盵1]36在《太平經(jīng)》看來，不僅人的身體結(jié)構(gòu)是與上天相類似的，而且還有無數(shù)的神靈存在于天地之間，它們各司其職，司察人間的善惡，“心神在人腹中，與天遙相見，音聲相聞，安得不知人民善惡乎？”[1]545天人之間存在感應(yīng)，“應(yīng)感則變化隨方，功成則隱淪常住。住無所住，常無不在。不在之在，在乎無極”[1]10。人的所作所為是一定會上達于天的，從而形成天人之間的感應(yīng)。

地上善，即天上善也。地上惡，即天上惡也。故人為善于地上，天上亦應(yīng)之為善；人為惡于地上，天上亦應(yīng)之為惡，刁氣上通也。五氣相連上下同，六甲相屬上下同，十二子為合上下著，無有遠近皆相通。其下善，其上明；其下惡，其上兇。故五行興于下，五星明于上。此者，天所以曉于天下人也……故常上下相應(yīng)，不失銖分也。[1]664

同樣，“王者行道，天地喜悅；失道，天地為災(zāi)異……天與帝王相去萬余里，反與道相應(yīng)，豈不神哉？”[1]17“天之應(yīng)人如影響，安得行惡而得善乎？古之希有之也”[1]6560。因之，人是不可能欺瞞上天的。只要“但大順天地，不失銖分，立致太平，瑞應(yīng)并興”[1]18-19。

由上可知，《太平經(jīng)》中的天人感應(yīng)是通過天地萬物的盛衰、人的壽夭和禍福無常來體現(xiàn)的。如果人能行善，就會增壽、添福；否則，如果人作惡不止，就會陷入承負之中，永不得脫?！短浇?jīng)·六罪十治訣第一百三》載：

救窮乏不止，凡天地增其算，百神皆得來食，此家莫不悅喜。因為德行，或得大官，不辱先人，不負后生。人人或有力反自易，不以為事，可以致富，反以行斗訟，妄輕為不祥之事。自見力伏人，遂為而不止，反成大惡之子。家之空極，起為盜賊，則饑寒并至，不能自禁為奸，其中頓不肖子即饑寒而死。勇力則行害人，求非其有，奪非其物，又數(shù)害傷人，與天為怨，與地為咎，與君子為仇，帝王得愁焉。遂為之不止，百神憎之，不復(fù)利佑也。天不欲蓋，地不欲載，兇害日起，死于道旁；或窮于牢獄中，戮其父母，禍及妻子，六屬鄉(xiāng)里皆欲使其死，尚有余罪，復(fù)流后生，或成乞者之后，或為盜賊之子，為后世大瑕。[1]252

這充分說明，上天是有意志的，是冥冥之中的最高主宰。它不僅可以控制萬物的興衰，而且可以賞善罰惡，支配人的命運，是不可違抗的。但是另一方面，人可以與天進行溝通。人可以通過行善，來感動天，從而得到上天的庇佑，從而降福增壽，得到善報；反之，人如果作惡不止，則會引起上天的厭惡，會遭到上天的降災(zāi)，不僅自身會受到惡報，而且會連累其父母、妻子、家族，乃至子孫后代都會受其流禍之災(zāi)，而這正是“承負”說所極力宣揚的揚善除惡的思想。

從上文可以看出，“承負”說的天人感應(yīng)思想與作為儒者的董仲舒的天人感應(yīng)說是一脈相承的，它們的出發(fā)點同是天人相類，同類相應(yīng)?！俺胸摗闭f借用當時社會流行的天人感應(yīng)思想，以之做為善惡報應(yīng)的理論依據(jù)，并以解除“承負”之厄，以得道成仙目的進行理論深化，達至自身的宗教目的。

二、“承負”說與忠孝思想

漢代的孝親觀集中地體現(xiàn)在《孝經(jīng)》中，《孝經(jīng)》中說：“夫孝，德之本也。”[3]221又說：“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也?！盵3]239《孝經(jīng)》在漢代有著非常特殊的地位。在漢儒們看來，《春秋》無疑是最重要的經(jīng)典，而《孝經(jīng)》則可與《春秋》處于同樣重要的地位，足見“孝”在當時社會生活中的重要地位。

“孝”作為儒家倫理思想的重要規(guī)范，內(nèi)涵之一是能養(yǎng)親，尊親。先秦儒家思想中“孝”的主要內(nèi)容是以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的尊親、事親的德行。孔子說：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以利乎？”(《論語·為政》)他認為“孝”的特征在于“敬”。孟子認為：“孝子之至，莫大乎尊親?！?《孟子·萬章上》)可以說，儒家是以孝作為宗法等級倫理道德的基本規(guī)范。

“孝”的內(nèi)涵之二是忠君?！缎⒔?jīng)》開篇就講到：“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身?！盵3]221《論語·學(xué)而》載：“有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務(wù)本，本立而道生，孝弟也者，其為仁之本與！”就是說，“孝”是一切德性的根本，具備孝道的人犯上作亂的可能性極小?！熬又掠H孝，故忠可移于君；事兄悌，故順可移于長；居家理，故治可移于官。是以行成于內(nèi)，而名立于后世矣”[3]265。

總之，“孝”以敬愛父母為始，上行到忠君，在“立身”的同時能夠為父母揚名?！靶ⅰ蹦軌蜃鹗谈改?，忠于君王，以至可以治理天下。《孝經(jīng)》第八章《孝治》篇講到昔日的圣帝明王以孝治天下，就可以得到百姓的擁護和愛戴以及鬼神的庇護，從而使得天下太平，災(zāi)害不再，“夫然，故生則親安之，祭則鬼享之，是以天下和平，災(zāi)害不生”[3]244。

綜上所述，我們不難發(fā)現(xiàn)，漢代的孝親觀已經(jīng)形成了一套成熟而完善的理論體系，“孝”的觀念深入到了社會思想血脈之中，深深地影響到了當時的其他思想學(xué)說，“承負說”亦不例外?！俺胸撜f”認為，判斷善惡的標準，最重要的是忠孝。人要解除承負，就必須“得道”，得道的方法之一就是要積德行善，而“積德”就是忠君、敬師、事親，所謂“父母者，生之極也；君者，授榮尊之門也；師者，智之所出。此三者，道德之門戶也”[1]310-311?！短浇?jīng)》強調(diào)：“天下之事，孝為第一，人所不及?！盵1]593又說：“不孝而為道者，乃無一人得上天者也?！盵1]656“孝”成了得道的必備條件。能行孝善之人，必能得到善報?！短浇?jīng)·某訣一百九十二》曰：

孝善之人，人亦不侵之也；侵孝善人，天為治之，劇于目前，是為可知。欲知善之為善也，知孝之為孝也，苦不能相效也。是出自然。天與善籍，善孝自相得傳，相勝舉，亦何有極心。善孝之人，人自從崇之。[1]592

又曰：

不但自孝于家，并及內(nèi)外，為吏皆孝于君，益其忠誠，常在高職，孝于朝廷?！たh皆孝慈，五谷為豐熟，無中夭之民，天為其調(diào)和風雨，使使節(jié)。是天上孝善之人，使不逢災(zāi)害，人民師化，皆食養(yǎng)有順之心，天不逆意也。是善尤善，孝忠尤孝，遂成之。使天下不孝之人相效，為設(shè)孝意。[1]593

可見，“孝”成了事物和順、社會發(fā)展的根基，因而受到了極力的推崇?！短浇?jīng)·六極六意孝順忠訣》云:“子不孝，則不能盡力養(yǎng)其親；弟子不順，則不能盡力修明其師道；臣不忠，則不能盡力共敬事其君。為此三行而不善。罪名不可除也。天地憎之，鬼神害之，人共惡之，尚有余責于地下?！盵1]405

從字面上看，“承負說”所說的“孝”與儒家倫理似乎沒有什么不同，但實際上兩者的含義是不一樣的。儒家的“孝”在尊親忠君的基礎(chǔ)上要達至天下大治的目的，而“承負說”中“孝”，雖然出發(fā)民點也是孝父母忠君王，但其最終目的卻是長生。比如，《太平經(jīng)》認為為人子女應(yīng)該為雙親求取長生不死之藥，讓其長生不死，既“上善第一孝子者，念其父母其老去也，獨居閑處念思之，常疾下也，于何得不死之術(shù)，向可與親往居之，賤財貴道活而已?！瓨返媒K古與其居，而不知老也，常為求索殊方，周流運所也”[1]134。同樣，真正的忠君不僅要“為帝王解承負之過”，輔助君王治理天下，還要使君主能夠長生。所謂：

上善之臣子民之屬也，其為行也，常旦夕憂念其君王也。念欲安之心，正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其為政治，但樂使王者安坐而長游?！斓睾秃?，三氣俱悅，人君為之增壽益算，百姓尚當復(fù)為帝王求奇方殊術(shù)，閉藏隱之文莫不為其出，天下向應(yīng)，皆言咄咄。善哉，未嘗有也。上老到于嬰兒，不知復(fù)為惡，皆持其奇殊之方，奉為帝王；帝王得之，可以延年。[1]132-133

道教作為本土宗教，其思想源頭只能從中國傳統(tǒng)思想文化中產(chǎn)生。早期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》的產(chǎn)生離不開漢代的思想文化背景，“承負說”以社會大眾比較易于接受的忠孝思想做為理論基礎(chǔ)，對其作了宗教式的解讀,比較便于為社會大眾所接受。

三、“承負說”與儒家的命運觀

孔子曾說：“死生有命，富貴在天”(《論語·顏淵》)。春秋時期的儒者在社會層面上堅守著西周以來的道德命定論(即把人的道德作為天命的依據(jù))，如孟子認為上帝只會佑護那些實行兼愛、非攻原則的人。但是，在個人層次上，孔孟卻都認為人的禍福都是由不可知、不可改變的盲目命運所支配的，因而在仁義禮智等問題上，講“有性焉，君子不謂命也”，也就是要求君子應(yīng)當將仁義禮智當作人的天性的要求去實踐，而不必計較命運的窮通。戰(zhàn)國中后期以來儒者多次討論“三命”現(xiàn)象。《孟子·盡心上》云:“莫非命也，順受其正?！弊⒃?“命有三名:行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。”[4]王充《論衡·命義篇》對此有詳細解釋:“傳曰:‘說命有三:一曰正命，一曰隨命，二曰遭命。正命，謂本稟之自得吉也。性然骨善，故不假操行以求福而吉自至，故曰正命。隨命者，戮力操行而吉福至，縱情施欲而兇禍到，故曰隨命。遭命者，行善得惡，非所冀望，逢遭于外而得兇禍，故曰遭命?！盵5]不難看出，“三命說”宣傳的是善惡報應(yīng)思想。這種建立在善惡報應(yīng)思想基礎(chǔ)上的命定說在《太平經(jīng)》中亦有所反映?！吨绿浇?jīng)·善除邪令人受道戒文》曰:“故人生各有命也，命貴不能為賤，命賤不能為貴也?！碑斦嫒藛柼鞄煹朗欠窨梢詫W(xué)時，天師說:“有天命者，可學(xué)之必得大度，中賢學(xué)之，亦可得大壽，下愚為之，可得小壽?！盵1]289具體來說，“承負說”是用先人善惡積累、個人行為和個人命運的關(guān)系來解釋“三命”現(xiàn)象的。

“承負”說直接繼承了當時流行的“三命說”并加以宗教化的整合，從而形成了一套獨特的命運觀?！短浇?jīng)》明確提出了“樂生惡死”的觀點，在《名為神訣書》中指出：“皆知重其命，養(yǎng)其軀，即知尊其上，愛其下，樂生惡死，之氣以悅喜，共為太和，乃應(yīng)并出也?！盵1]18強調(diào)了生命的可貴。《解承負決》中講道：“夫壽命，天之重寶也?！盵1]22但是，《太平經(jīng)》也承認生活中有很多意外會導(dǎo)致人的死亡，“天地開辟已來，兇氣不絕”[1]22。同時，社會上還有許多情況并非是行善得善報，行惡得惡報，反而恰恰相反，《解承負訣》中載：

凡人之行，或有力行善，反常得惡；或有力行惡，反常得善。因自言為賢者非也。力行善反得惡者，是承負先人之過，流前后積來害此人也。其行惡反得善者，是先人深有積蓄大功，來流及此人也。能行大功萬萬倍之，先人雖有余殃，不能及此人也。[1]22

“承負”說認為，個人的今生承負著先人的善惡行徑，所以出現(xiàn)“有力行善，反常得惡；或有力行惡，反常得善”的現(xiàn)象就不足為怪了。另一方面，“承負”也并非僅由后人負擔，善惡行為本人此生也要承擔一定的責任?！短浇?jīng)·六罪十治訣》中說：“凡人乃有大罪六，不可除也?；蛏砑醋?，或流后生?！盵1]241就是說，如果一個人的罪過在此生不能償還的話，就會流及后人，由后代償還，“死中尚得有余過，故流后生也”[1]244。

《太平經(jīng)》也承認命運由天而定，它說：“人生各有命也，命貴不能為賤，命賤不能為貴也?！盵1]289而神、真、仙、道、圣、賢“六人各自有命”。也就是說，人人生來都無法擺脫承負的罪責，因為“其先人皆有承負也”。人雖然不能擺脫這種命運，但是卻可以通過修道來解除承負，“能行大功萬萬倍之，先人雖有余殃，不能及此人也”[1]22?？梢姡瑐€人是否努力關(guān)系很大，不力學(xué)，則“但獨怨苦而死，尚有過于地下”[1]78；但若為善學(xué)道，則可以得到命運所允許的最好結(jié)果，多數(shù)人得以“竟其天年”[1]438，“有天命者，可學(xué)之必得大度；中賢學(xué)之，亦可得大壽；下愚為之，可得小壽”[1]289；“上賢力為之，可得度世；中賢力為之，可為帝王良輔善吏；小人力為之，不知喜怒，天下無怨咎也”[1]409-410。

從理論上來講，“承負”說所體現(xiàn)的命運觀實際上表明了人的命運在一定程度上是可以改變的，它注重此岸的命運、人間的生活，而改變自己命運的關(guān)鍵就在于人自身的行為?！俺胸摗闭f既承認人的命運由天而定，同時也主張力為，人可以通過修道來解除承負。這一點與儒家和佛教都是不同的，儒家雖然承認命運的存在，但只是要求去把握、推測它，而幾乎沒有要求通過人力去改變它，一切要求聽天由命；而佛教輪回說雖然也認為改變命運的關(guān)鍵也是在于人自身，今生的業(yè)力決定了來世進入六道輪回的選擇，改變的只是來世的命運，現(xiàn)世的命運卻是無法改變的。

綜上所述，我們不難發(fā)現(xiàn)，早期道教善惡報應(yīng)的“承負”說并非空穴來風。作為中國本土宗教的道教，它的產(chǎn)生離不開中華民族傳統(tǒng)文化的背景。在漢代思想文化背景下產(chǎn)生的道教“承負”說不能不受到儒家思想的濡染。應(yīng)該指出的是，儒家思想從來就沒有否認有過一個“神”的存在，孔子講“聽天由命”、“不怨天”，這說明在儒家思想中是有至上神觀念的，而這種思想到了兩漢時期表現(xiàn)得更加明顯。然而，儒家思想的內(nèi)在的理論傳統(tǒng)卻最終阻礙了它發(fā)展成為一種宗教，那就是，“中國的儒家思想特別是兩漢的儒家思想盡管也承認有神，但它并不認為必須在現(xiàn)實世界之外去實現(xiàn)其理想，而是力圖在現(xiàn)實社會中實現(xiàn)其‘治國平天下’的理想，雖然這只是幻想和欺騙”[6]。到了東漢末年，由于天災(zāi)人禍，使得社會危機加深。在官方神學(xué)無法維系社會秩序的情況下，道教神學(xué)應(yīng)運而出，以求重新恢復(fù)社會秩序的穩(wěn)定，并且力圖填補儒學(xué)權(quán)威喪失之后的社會思想空白?！俺胸摰哪康脑谟诩訌娚鐣w成員挽救社會危機的責任感，激勵上下同心”[7]。由上可以看出，“承負”說雖然取材于儒家，卻并不拘泥于儒家，正是在對儒家思想繼承改造的基礎(chǔ)上，道教取得了理論上的發(fā)展和突破，從而最終建立并完善了道教自身的宗教神學(xué)理論體系。

[1]王明.太平經(jīng)合校[M].北京:中華書局,1960.

[2]賴炎元.春秋繁露今注今譯[M].臺北：商務(wù)印書館，1984.

[3]胡平生、陳美蘭譯注.禮記·孝經(jīng)[M].北京：中華書局，2007.

[4]焦循.孟子正義[M].北京:中華書局，1987：879.

[5]黃暉.論衡校釋[M].北京：中華書局，1990：49-50.

[6]湯一介.魏晉南北朝時期的道教[M].西安:陜西師范大學(xué)出版社,1988：41.

[7]任繼愈.中國道教史[M].上海：上海人民出版社，1990：23.

[責任編輯張家鹿]

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1000-2359(2012)04-0024-04

趙玉玲(1975-)，女，河南澠池人，哲學(xué)博士，河南大學(xué)哲學(xué)與公共管理學(xué)院副教授，主要從事道家、道教研究。

2012-02-20