龍夢晴

（1.湖南農(nóng)業(yè)大學 校長辦公室，湖南 長沙 410128；2.湖南師范大學 教育科學學院，湖南 長沙 410081）

一、民俗、民俗文化與民俗文化教育

“民俗”一詞在我國古代經(jīng)典著作中早已出現(xiàn)?！抖Y記·緇衣》中有言:親民愛民的君主以仁義施政，方可對民俗起示范之效。在《禮記·王制》中也曾有言提及太師陳詩受命觀民俗的故事?！妒酚洝O叔敖傳》也有對楚地民俗的記載[1]。這些儒家史籍經(jīng)典所言的“民俗”大多是指存在于民間的風俗現(xiàn)象，并非專業(yè)的理論術語。而民族學、民俗學領域對“民俗”的概念認識比較統(tǒng)一，即指一個國家或者民族中由絕大多數(shù)個體共同創(chuàng)造、共同享用、共同傳承的一種生活化的文化。在此，“民俗”一詞被賦予了文化內(nèi)涵，由此又衍生出了民俗文化的概念。

民俗文化紛繁龐雜，它囊括了幾乎所有的社會民間活動及與之相適應的社會關系，甚至連上層建筑領域的意識形態(tài)、各種制度也都可以從民俗文化中找到根由。一般而言，民俗文化可分為5大類:一是諸如飲食習慣、服裝配飾、民居屋舍、工藝制作等物質民俗類；二是表現(xiàn)集體行為方式和集體中個體之間相互關系的社會民俗類；三是諸如民間哲學、民間倫理、民間道德、民間故事、民間信仰等精神民俗類；四是包括民俗節(jié)日、民俗活動在內(nèi)的歲時民俗類；五是諸如婚慶、誕生禮、葬禮等人生禮儀類。

民俗文化教育是素質教育與傳統(tǒng)文化教育中不可或缺的組成部分。它以學校教育的方式開通民俗文化之窗，讓后輩青年在學校教育中感受本民族祖先們的思想情感和生活方式。它是國人民族文化意識培養(yǎng)的重要途徑，是民族自尊心、民族自豪感、民族自信心的建立和維持不可替代的重要手段。

二、學校教育之于民俗文化發(fā)展的作用及兩者關系

民俗文化的傳承及變異與學校教育乃至社會教育中的所謂“隱性課程”具有高度的相通性。民俗作為一種生活化的群體文化，只要在有生活的地方就有它的存在。換言之，只要有一群人相聚在一個相對固定的地方共同生活，從而組成一個群體，那么就會成為民俗出現(xiàn)和存續(xù)的土壤。曾經(jīng)有一位著名的民俗文化學家用非常貼切的比喻說道:群體中的人們與民俗的關系就好比如魚兒與水的關系一樣[2]。之所以民俗對于群體及群體中人們的生活而言如此重要，其原因就在于民俗之中蘊含著人們在相處、互動、理解過程中那些最基本的具有文化意義的指令，同時也包含了人們最基本、約定俗成的行為方式，它對人們的教化作用體現(xiàn)在潛移默化之中，維系著整個群體乃至民族的精神。在學校教育當中，民俗是不可缺少的一種文化語境。當教師向學生傳授知識、技能的時候，毫無疑問教科書是一項重要的工具，但教學過程中的口耳相傳也是一項具有積極意義的工具，而且口耳相傳很多時候能夠更容易讓師生之間產(chǎn)生默契、形成共鳴。因為口耳相傳大多以生活化的習俗為紐帶，教師從教學目的出發(fā)裁剪信息、取舍材料，將教學與學生的日常生活緊密聯(lián)系，能夠極大提升學生的學習興趣。由此可見，民俗文化走進教育可以深刻影響教育的形式、內(nèi)容及目標、結果。

與此同時，學校教育也是民俗文化更新、延續(xù)不可或缺的一個重要手段，是環(huán)環(huán)相扣的文化發(fā)展中的重要一環(huán)。學校教育可以將人們在長期的歷史實踐中共同創(chuàng)造的民俗文化內(nèi)化成個體的知識才干與思維、實踐能力，引導個體投身于可以發(fā)揮其才能、智慧的社會實踐之中，進而體現(xiàn)出民俗文化的社會功能，即創(chuàng)新文化發(fā)展成果，豐富思想文化寶庫，推動整個人類文化的大發(fā)展。所以，學校教育培養(yǎng)出懂得欣賞和深入理解民俗文化的繼承者，使抽象的文化內(nèi)涵演化為活生生的個體實踐行為，從而奠定了民俗文化在整個社會中生存與發(fā)展的深厚基礎。

三、民俗文化教育發(fā)展的社會意義

民俗文化教育發(fā)展的社會意義主要體現(xiàn)在兩個方面:

第一，民俗文化教育對一個民族文明發(fā)展的貢獻。在當今現(xiàn)代西方文明通過各種方式極大沖擊著我國的傳統(tǒng)民俗文化遺產(chǎn)的背景下，中國傳統(tǒng)文化正被一代代新人逐漸淡忘。而學校教育大多是向青年學生傳遞具有成熟的學科理論體系并且受到社會廣泛認可的文化知識，那些還沒有形成科學理論體系或完整知識結構的、非正規(guī)的民俗文化還難以登上教育的大雅之堂。然而，中華文明在5 000多年的發(fā)展歷程中，民俗文化都對培養(yǎng)民族情感、形成民族價值觀、增強民族凝聚力和弘揚民族精神具有長遠的意義。有鑒于此，如今對于民俗文化遺產(chǎn)的保護，充分體現(xiàn)了國人反思、審視和重新認知我們所處文明形態(tài)中精神家園的民俗文化因子。

世界上不同民族之間相互區(qū)分的最主要特征就在于各民族獨有的民俗文化。盡管民俗文化具有民族的獨特性，但它也體現(xiàn)世界文明和文化的多樣性，是一個國家、一個民族屹立于世界文明之林、并被世界文明所認同的特有印記，是我國文化主權和獨立文化身份的根據(jù)。因此，民俗文化進入學校教育不僅是民族國家發(fā)展的現(xiàn)實需要，更是不同文明之間在對話中共同實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的客觀要求。加強學校教育中的民俗文化教育是塑造學生的民族性人格和凸顯整個民族個性的有效手段，這個手段對民族文明發(fā)展的貢獻使它不專屬于某個特定群體，而是專屬于生活在一個民族文明圈內(nèi)的所有人。

第二，民俗文化教育對國家現(xiàn)代化進程的貢獻。民俗作為一種非正規(guī)、非體系化的民間教育內(nèi)容，其所蘊含的智慧源自日常生活，并與特定地域相關。我國民俗文化中的一個重要組成部分是鄉(xiāng)村民俗文化，它在農(nóng)村落地生根[3]。我國國家現(xiàn)代化進程在很大程度上也有賴于農(nóng)村與農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化。多年來，農(nóng)民群眾始終相信教育能有效改變命運，在他們眼中，有知識文化的人才是有地位、值得尊敬的人。但令人嘆息的是，如今絕大多數(shù)農(nóng)村學子在學業(yè)有成之后選擇徹底地背井離鄉(xiāng)，甚至徹底否定農(nóng)村、否定鄉(xiāng)村民俗。造成這種現(xiàn)狀的原因很多，例如城鄉(xiāng)二元的結構性矛盾、工業(yè)化和城市化等等。

當前，由于城市學校教育對鄉(xiāng)村文化的誤解與排斥使鄉(xiāng)村文化價值與地位得不到應有的體現(xiàn)，使得農(nóng)村學子在城市中以一種抱怨甚至仇視的態(tài)度來對待曾經(jīng)孕育其中的鄉(xiāng)村民俗，所以他們就會在城市化的渴望與沖動下蜂擁擠向城市，造成了農(nóng)村與農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化所必須的人力資源的極度短缺，嚴重影響了國家農(nóng)村與農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化進程。正是基于此，各級、各類學校教育都要積極融入鄉(xiāng)村民俗文化內(nèi)涵，提高鄉(xiāng)村民俗文化在整個民俗文化教育當中的地位，并對它加強研究與開發(fā)，以糾正國人的偏見，保存好和傳遞好鄉(xiāng)村民俗文化遺產(chǎn)，從而引導教育精英回歸鄉(xiāng)土的情感，為農(nóng)村與農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化、乃至整個國家的現(xiàn)代化提供必要的、足夠的、合格的人力資源。

四、推動民俗文化教育發(fā)展的策略

前文所述民俗文化教育的作用、地位與貢獻顯示了推動民俗文化教育發(fā)展的重要現(xiàn)實與長遠意義。推動民俗文化教育的發(fā)展并非易事，而是一項艱巨的社會系統(tǒng)工程，需要長期有效的、制度化的、可執(zhí)行的發(fā)展策略設計。

第一，推動民俗文化教育發(fā)展要在學校教育中依據(jù)不同教育層次來設置相關課程。民俗文化課程設置在學校教育中的總目標是希望學生通過相關課程的學習去體驗、感知、理解、最后接受我國優(yōu)秀的傳統(tǒng)民俗文化，進而意識到自己在傳承民俗文化任務中的責任，保護和熱愛我們的民俗文化資源。從這個總目標出發(fā)，針對不同學生的教育層次，教學的手段也可以多樣化。例如針對學齡前兒童的民俗文化教育，就可采用做民俗游戲、畫民俗圖畫、講民俗故事、唱民俗歌謠等方式來進行，讓孩子們在游樂、輕松的氛圍中感受和初步理解我們的民俗文化傳統(tǒng)。針對小學生的民俗文化教育，可采用觀看民俗文化音像資料、排練民俗文體活動、搜集民俗歌謠等方式來進行，讓小學生們親身參與民俗文化的傳承，并從中認知和接受民俗文化。針對中學生的民俗文化教育，可引導學生在社會實踐或鄉(xiāng)野實踐中自覺發(fā)現(xiàn)、領悟和品析各種民俗文化的內(nèi)容與特征。而針對大學生的民俗文化教育，則要結合專業(yè)方向，深入挖掘和全面梳理民俗文化中可用于專業(yè)建設發(fā)展的資源，同時也要把握民俗文化中亙古不變的精神實質。

第二，推動民俗文化教育發(fā)展要重視建設合格、優(yōu)秀的師資隊伍。民俗文化教育的主體是教師，他們是民俗文化知識傳承的續(xù)點和起點。所以，只有教師充分認識到民俗文化教育發(fā)展的作用與意義，正確、深入、全面理解和把握民俗文化教育需要的知識體系，學校教育才能在課程開發(fā)基礎上做到與民俗文化的真正融合。教師作為學校課程開發(fā)設計的決策者、開發(fā)者和先行者，必須能夠主動傳承民俗文化，能夠科學合理利用正確的教學方法、手段引導學生理解和接受民俗文化知識，為民俗文化發(fā)展培養(yǎng)一代代傳承者。除此之外，教師在教學過程中，自主運用民俗文化教育的理念將民俗文化滲透到實際的教學內(nèi)容中去，使盡可能多的專業(yè)具有本土文化語境，使盡可能多的學生有機會暢游在民俗文化的知識海洋之中。如果師生的專業(yè)知識與民俗文化知識能夠在課堂上、課堂外自行相融，那將會是我國民俗文化教育在多元的世界文化相互交融方面所做出的一項創(chuàng)舉。

第三，推動民俗文化教育發(fā)展要重視綜合實踐的作用。近年來，我國許多有條件的各級、各類學校都開設了綜合實踐課，其主要目的是將學生原來固有的慣性思維打破，重新以學生的能力、需要和興趣為基礎，由學生自己設計和參與活動來實施課程。推動民俗文化教育發(fā)展就是要重視學校教育中的綜合實踐作用，讓學生自主選擇各種民俗文化進行學習研究[4]。例如可以借用傳統(tǒng)民俗節(jié)日之一的中秋節(jié)來引導學生關注中秋節(jié)的作用和來歷，并相互交流各自家中是如何過中秋節(jié)的，最后再交流各自對中秋節(jié)的想法和感受。在類似這種綜合實踐中，要特別注意學生互動的體驗過程，推動學生相互合作與相互學習，讓學生親自動手制作民俗文化紀念物、收集民俗文化資料，進而親身體會民俗文化的意蘊。同時，將民俗文化教育放在綜合實踐中去發(fā)展，也有助于提升學生的綜合能力，并使素質教育擺脫“光說不練”的尷尬處境[5]。

[1]王娟.民俗學概論[M].北京:北京大學出版社，2002.

[2]高丙中.民俗文化與民俗生活[M].北京:中國社會科學出版社，2000.

[3]顧玉軍.鄉(xiāng)土教育:“鄉(xiāng)土”與“天下”之鏈[J].湖南師范大學教育科學學報，2012，（1）:30-34.

[4]刁培萼.教育文化學[M].南京:江蘇教育出版社，2000.

[5]陳克鈞.論學校文化與社會文化的兩維關系[J].當代教育論壇，2012，（1）:113-117.