謝芳琳

近一二十年，由于《康熙微服私訪記》、《雍正王朝》、《還珠格格》和《甄嬛傳》等電視連續(xù)劇走紅熒屏，現(xiàn)在大家都知道清代皇帝一般是以年號來稱呼的，如康熙帝、雍正帝、乾隆帝。于是有人以為，唐太宗、宋太祖亦是以年號相稱呼。其實不然——二者乃以廟號來稱謂。那么周文王、周武王呢——也是否是以廟號相稱呢？回答又是否定的，因為那是后人對他們的謚號。原來，中國三千多年的皇帝制度，依時期不同，在稱謂上相繼是以謚號、廟號、年號為主要內(nèi)容或特征的，因而也便依時期上的差異先后可用謚號、廟號、年號來稱呼皇帝。這種情況，最早大約起源于周初，并在周以后予以豐富和完善。

褒貶分明的謚號

什么是謚號？這是在皇帝制度下（包括奴隸社會與封建社會時期），當?shù)弁鹾箦?、文武百官以及鴻儒耆宿和有“忠勇義烈”之舉者死后，由朝廷或私家給予的蓋棺定論性的稱號。誠如《逸周書·謚法解》說：“謚者，行之跡也；號者，功之表也?！?/p>

對位尊者或賢者死后給謚號，是皇帝制度下禮的一項重要內(nèi)容。這在《禮記》規(guī)定得很清楚。其《曲禮下》言，諸侯死后將要出葬時，“言謚曰‘類”，就是說，其手下或親人應當向天子請賜謚號，這叫做“請類”?！短垂稀芬舱f：“幼名，冠字，五十以‘伯、仲，死謚，周道也?！贝笠馐牵河變簳r取名，行冠禮時取字，50歲以后則以“伯、仲”等字詞來稱呼；至于死后則要給以謚號。這些都是周朝禮制所規(guī)定的。

那么，謚號究竟起于何時呢？《逸周書·謚法解》說：“維周公旦、太公望開嗣王業(yè)，建功于牧之野，終將葬，乃制謚，遂敘謚法?！边@就是說，謚號這種制度起于周初開國功臣周公與姜太公死后臨葬之際。而《世本》則干脆說，周公旦、太公望“制謚法”。清人方苞《謚法》也說：“周公所以因而作謚法也?！苯袢私鹁胺肌吨袊`社會史》（上海人民出版社1983年版）對此亦持肯定意見，稱開創(chuàng)中國謚號制度者“不能說是別人，只能歸之周公。這是他為鞏固周政權(quán)而制禮的一個組成部分?！?/p>

對此，王國維認為：“周初諸王，若文、武、成、康、昭、穆，皆號而非謚也。……謚法之作，其在宗周共、懿以后乎！”（《觀堂集林》卷十八《遹敦跋》）王國維的意思是說，謚號制度當起于西周中后期。

郭沫若則在王國維的基礎上，提出包括西周至春秋現(xiàn)今知道的歷代周天子、諸侯國國君的謚號，不是生號（活著時就有的稱號）便是后人的偽托。所以，“謚法之興，當在春秋中葉以后”，甚至“當在戰(zhàn)國時代”；因為那時學者“慣喜托古作偽”，《逸周書》就是戰(zhàn)國時學者“偽托之結(jié)晶”，而《謚法解》乃“其結(jié)晶之一分子也?！保ā督鹞膮部肌ぶu法之起源》）

另有一些學者如吳靜淵、屈萬里、黃奇逸、袁庭棟等，則認為謚號制度當濫觴于殷商而通行于周。對此，筆者也是贊同的。

在皇帝制度下，君王的謚號，由禮官議定；臣下的謚號，則由皇帝賜予（也多經(jīng)禮官議定）。一般來說，謚號是對死者一生行為的一種肯定性的評判，目的是為在世者及后人樹立一種德行的榜樣。這一點，在《禮記·表記》里講得也很明白：

子曰：“先王謚以尊名，節(jié)以壹惠，恥名之浮于行也。是故君子不自大其事，不自尚其功，以求處情，過行弗率，以求處厚；彰人之善而美人之功，以求下賢。是故君子雖自卑而民敬尊之?！?/p>

這大意是，孔子講：“先王賜給死者的謚號，是對他名節(jié)的尊重，因此需要選擇死者生前最突出的德行來賜謚以褒揚；不過卻厭惡那些名聲大卻行為不符的人。所以君子平時不要夸大其辭，不恃功自傲，應實事求是；要謙虛謹慎，有錯即改，以求得大家的寬厚；要善于發(fā)現(xiàn)別人的長處，熱情地肯定別人的功勞，以取得大家的敬重。這樣君子看似自卑卻會得到民眾的擁戴和尊崇。”

《禮記》的這一大段話，是提醒尊者要贏得大家的尊重，在世時就首先要嚴格約束自己，寬待別人，即在自尊自律的同時還要尊重他人，善待他人。只有這樣死后才會得到一個切合自己實際的美好的謚號。這就是所謂的美謚。與此相反者，自然便是惡謚了。盡管惡謚不輕易給人，但在歷史上，卻終究是給過一些人的，包括某些被認為無道昏君、暴君者，如周厲王、衛(wèi)靈公、隋煬帝。

這樣來看，對死者評定謚號的制度除了有激勵他人或后人要有好德行以外，對于那些手握權(quán)柄的位尊者，那些希望死后不背罵名、有個好名聲甚或希望能流芳百世者，也是一個有力的鞭策。這正如唐人王彥咸所揭示的：“古之圣王立謚法之意，所以彰善惡、垂勸戒，使一字之褒寵，逾紱冕之賜，片言之貶辱，過市朝之刑，此邦家之禮典，向陛下勸懲之大柄也”（《贈太保于頔謚議》）。

作為中國傳統(tǒng)文化之一部分的謚號制度，應是一種道德約束機制，是中國文化的一個獨創(chuàng)；而它在商周以后之所以能得以延續(xù)下去，則是因為與儒家“修、齊、治、平”的道統(tǒng)相一致，與中國穩(wěn)定的農(nóng)業(yè)社會的政治結(jié)構(gòu)相協(xié)調(diào)。所以，發(fā)展到后來，它竟形成了一套嚴格的規(guī)范，即所謂謚法。其中一個最為顯著的特點，就是賦予某些字以特定的道德內(nèi)涵，以誘惑或警戒、威懾當權(quán)者、位尊者。那么，被歷代禮官們?nèi)Χ橹u號的字有哪些呢？這里，我們將王力先生根據(jù)歷代典籍所歸納的部分謚號及其含義（見《古代漢語》修訂本第三冊，中華書局1981年版）轉(zhuǎn)錄如下，以饗讀者——

表揚的，例如：

經(jīng)緯天地曰文布義行剛曰景

威強睿德曰武柔質(zhì)慈民曰惠

圣聞周達曰昭圣善聞周曰宣

行義悅民曰元安民立政曰成

布綱治紀曰平照臨四方曰明

辟土服遠曰桓聰明睿知曰獻

溫柔好樂曰康布德執(zhí)義曰穆

批評的，例如：

亂而不損曰靈好內(nèi)遠禮曰煬

殺戮無辜曰厲

同情的，例如：

恭仁短折曰哀在國遭憂曰愍

慈仁短折曰懷

王力還介紹說：“后世謚號除皇帝外，大多用兩個字，例如：宣成侯（霍光）忠武侯（諸葛亮）文忠公（歐陽修）武穆王（岳飛）”。

謚法剛產(chǎn)生時，賜謚權(quán)掌握在周王朝手中。周天子死后有謚，諸侯死后并不全部賜謚。進入春秋以后，“禮崩樂壞”，謚法的壟斷大權(quán)旁移。這時至戰(zhàn)國，諸侯的謚號多出自其子弟下屬，卿大夫和貴夫人也開始有了謚號。與此同時還出現(xiàn)了私謚——這是有名望的學者死后其親友門人所加的謚號。它們往往綴以“先生”、“處士”、“居士”、“子”等字樣，寄托著人們對死者的哀思。例如東漢時陳寔死后，海內(nèi)赴吊者三萬余人，大家追謚他為“文范先生”；晉代陶淵明死后，顏延年為他作誄，謚為“靖節(jié)徵士”；宋代張載死后，門人則謚為“明誠夫子”。

私謚在宋代最為盛隆，清末以后逐漸衰微，但直至新中國成立前仍有孑遺。至于朝廷的議謚、追謚、賜謚等，自然隨著1911年皇帝制度的終結(jié)而終結(jié)了。

尊崇有加的廟號

在皇帝制度下，當君王死后，必須修建專門的祭祀廟堂或在太廟立室奉祀；奉祀時還須得特別追尊一個稱號，這就是廟號。

廟號始于何時呢？《辭源》（商務印書館1980年版）根據(jù)《史記·殷本紀》中關(guān)于“褒帝太甲，稱太宗”、“帝太戊……稱中宗”以及“祖己嘉武丁之以祥雉為德，立其廟為高宗”等記載，認為廟號“始于殷代，……漢承秦制，惠帝尊高帝廟為太祖廟，景帝尊孝文帝廟為太宗廟，宣帝尊武帝廟為世宗廟。其后歷代封建帝王，都有廟號。”

但是，今人袁庭棟先生并不同意《辭源》的看法。他在《古人稱謂》（四川教育出版社1994年版）一書里認為：“由于當時條件的限制，‘文獻不足征，司馬遷對殷代的了解是很不足的，他的說法不能視為信史。”袁庭棟又引陳夢家《殷墟卜辭綜述·廟號上》里的話說：殷人的“宗本是宗廟之宗，猶卜辭的大宗、小宗”，并非人稱；換言之，甲骨學家所說的殷人廟號，當是一種廣義的“廟號”。它與漢以后稱“祖”稱“宗”的廟號是兩回事，不能混為一談。袁庭棟還指出一個反證來說明他的觀點：“在很多方面都承襲了殷代制度的周代，完全不見殷代‘廟號的蹤影，從不使用。再加之在先秦至秦漢文獻中從不認為殷人在使用‘廟號，也無‘廟號之稱。”

在此基礎上，袁庭棟指出：“整個周代無廟號，秦代無廟號，西漢初期也無廟號，我國古代所常見的廟號是西漢景帝時才開始的。西漢開國之君劉邦死后，‘上尊號為高皇帝，這里的‘尊號，其實是謚號（見《漢書·高帝紀》注），并未上廟號?！北M管漢惠帝為劉邦立了專廟，并將廟叫做“高祖廟”，但援引的卻是其“高皇帝”的謚號。所以高祖廟又可稱為“高皇廟”。這樣來看，“高祖”在景帝以前并非廟號（其時還可以稱“高皇”或“高”等）。而劉邦之后的漢惠帝也只有謚號“孝惠”，亦無廟號；其祭祀之廟則稱“孝惠廟”。至于漢文帝，其死后的謚號為“孝文皇帝”，仍無廟號；其祭祀之廟叫“孝文皇帝廟”，只是到了漢景帝時，才第一次將祭祀漢高帝的專廟命名為“太祖之廟”，將祭祀文帝的專廟命名為“太宗之廟”。這也就是說，從漢景帝時起，“太祖”與“太宗”等才正式成為中國皇帝的“廟號”，并以此充作某皇帝的一種稱謂。不過，袁庭棟先生又說，即使如此，當時也還沒有形成“廟號”制度——形成制度化是進入東漢以后的事；而入晉以后，方才正式使用“廟號”二字（最早的例證是在《晉書·武帝紀》里出現(xiàn)的“廟號世祖”）。袁庭棟的考證較細，也具有較強的說服力。

于是，我們想起了王力先生曾在《古代漢語》修訂本第三冊里有過這樣的敘述：

封建皇帝在謚號前面還有廟號。從漢代起，每個朝代的第一個皇帝一般稱為太祖、高祖或世祖，以后的嗣君則稱為太宗、世宗等等。舉例來說，漢高祖的全號是太祖高皇帝，漢文帝的全號是太宗孝文皇帝，漢武帝的全號是世宗孝武皇帝，魏文帝的全號是世祖文皇帝，隋文帝的全號是高祖文皇帝，等等。

這里，王力先生并沒有說明廟號在漢代始于何時。但聯(lián)系到袁庭棟的上述考證，我們自會知道，王力所舉漢朝皇帝的廟號，其實都是漢景帝時期及其以后發(fā)生的；而且，雖說“自光武以下，皆有廟號”（《舊唐書·禮儀志五》），從而形成了廟號制度，但直至晉武帝以前，都是僅有“廟號”之實，卻無“廟號”之名。

自唐朝武則天時代開始，在謚號、廟號制度下，又形成了“尊號”制度。但與謚號、廟號不同的是，尊號是皇帝或皇后、皇太后在世時由臣下所上尊崇褒美之詞（實際是阿諛奉迎之詞，而且許多都是由帝、后本人擬定或授意的）。例如武則天稱帝前，就已“加尊號為圣母神皇”，稱帝之后，即“加尊號曰圣神皇帝”，以后又相繼加有“金輪圣神皇帝”、“越古金輪圣神皇帝”、“慈氏越古金輪圣神皇帝”、“天冊金輪大圣皇帝”。唐中宗復位后，她雖然以耄耋之年退居后宮，仍被“上后號曰則天大圣皇帝”。（《新唐書·則天順圣武皇后本紀》）

尊號也有死后追上的。例如唐高宗死后，天寶十三載（公元754年）臣下追上尊號為“神堯大圣大光孝皇帝”。王力先生認為：“這種死后所加的尊號也可以說是謚號，這樣，謚號的字數(shù)就加多了。唐以前對歿世的皇帝簡稱謚號（如漢武帝、隋煬帝），不稱廟號；唐以后由于謚號加長，不便稱呼，所以改稱廟號（如唐玄宗、宋太祖）?！保ā豆糯鷿h語》第三冊）當然也有特例，如后人稱晚清“慈禧太后”之“慈禧”，就是尊號；而她的廟號、尊號再加上謚號共有23字之多，即“孝欽慈禧端佑康頤昭豫莊誠壽恭欽獻崇熙配天興圣顯皇后”。

除帝、后以外，歷史上還有極少數(shù)尊者、賢者被封建統(tǒng)治者追加尊號的。如清順治朝改加孔子為“大成至圣先師”，宋真宗時改加老子為“太上老君混元上德皇帝”（民間簡稱“太上老君”），明萬歷朝追封關(guān)羽為“三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)圣帝君”（民間簡稱“關(guān)圣帝君”）等。

稱呼方便的年號

年號是封建皇帝紀年的名號，又常用作皇帝的稱謂，始自漢武帝時期。（此前如“前元”、“中元”、“后元”等一類年號，乃是后人所加。）王力在《古代漢語》修訂本第三冊里認為，漢武帝即位那年（公元前140年）即稱“建元元年”，次年稱“建元二年”……其實不然，因為這仍是后人為方便歷史敘事而添加的，并非當時就已有之（包括漢武帝“改元”的“元光”、“元朔”、“元狩”、“元鼎”等年號，都僅是臣下的一種建議，武帝并未批準，但后人在敘述這一階段的歷史時，便徑直用上了）。誠如袁庭棟所識：“漢武帝于公元前140年即位，仍是有年數(shù)無年號，只稱元年、二年……”袁庭棟根據(jù)《漢書·武帝紀》、《史記·武帝本紀》的記載提出，我國以“年號”紀年，乃始自元封元年（公元前110年）十月。而“元封”便成了“古代帝王正式宣布的第一個年號，是我國正式使用年號的開始?！睋?jù)《漢書·文帝紀》記載，漢文帝十六年（公元前164年）九月，“令天下大酺，明年改元”，是為中國歷史紀年有文字記載的正式“改元”。其意思是從下一年（即元年）又重新開始紀年。以后歷代有許多皇帝在位時都曾自己改元，如漢武帝在“元封”以后又先后改元為“太初”、“天漢”、“太始”、“征和”、“后元”等。至于新君即位，不用說更需要“改元”了，以示革故鼎新。

明清兩代皇帝除明英宗改“景泰”為“天順”、清穆宗改“祺祥”為“同治”外，均未改元，因此人們便樂于用年號來稱呼這些皇帝，例如明世宗被稱為嘉靖皇帝，清高宗被稱為乾隆皇帝；即便清穆宗也仍可用“同治”年號來稱呼他（因為“祺祥”年號使用僅幾個月）。這個中緣由，還在于廟號、謚號、尊號字數(shù)太多，稱呼起來委實累贅；而年號僅兩個字，很是簡便。

總括起來，人們平時里對古代皇帝的稱謂，大體上唐以前的習慣以其謚號相稱呼，如周文王、周武王、漢武帝、漢光武帝；唐以后（包括唐）則習慣直呼其廟號，如唐太宗、唐玄宗、宋太祖、元世祖。（唐以后也有呼謚號的，如大家熟知的武則天所稱“則天皇后”。）入明以后則可廟號、年號相混稱，如對朱元璋，既可稱廟號為明太祖，也可呼年號為洪武皇帝。但有清一代，習慣上是以年號相稱為方便的。當然這是在非正規(guī)場合或非正式文件、非嚴肅文章里的習慣。在正規(guī)場合，為了表示敘述歷史的嚴肅性或?qū)实鄣淖鹬?、恭謹，人們?nèi)匝赜脧R號。

作者：四川省民政干部學校（成都）高級講師