高媛媛

摘要：和諧民族觀具有其深刻的理論淵源：首先是古代中國儒家的“和夷”觀；其次是近代中國資產(chǎn)階級的“五族共和”思想；再次是馬克思主義的國際主義原則。

關(guān)鍵詞：和諧民族觀；理論淵源

中圖分類號：D633文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1008-6269(2012)05-0039-03

自2005年胡錦濤總書記在中央民族工作會議上的講話中第一次把“和諧”概念放在社會主義民族關(guān)系問題中進(jìn)行論述后，隨之召開的十六屆六中全會、十七大等黨的會議和相關(guān)文獻(xiàn)中都對此作了進(jìn)一步強調(diào)。當(dāng)前，堅持鞏固和發(fā)展平等、團結(jié)、互助、和諧的社會主義民族關(guān)系，以和諧民族觀指導(dǎo)民族工作、解決民族問題成為中國共產(chǎn)黨人的普遍共識。

從哲學(xué)范疇角度來講，和諧就是對立事物之間在一定的條件下具體、動態(tài)、相對、辯證的統(tǒng)一，是不同事物之間相同相成、相輔相成、相反相成、互助合作、互利互惠、互促互補、共同發(fā)展的關(guān)系。和諧民族觀即和諧民族觀念、和諧民族理念，是中國共產(chǎn)黨構(gòu)建和諧民族關(guān)系的觀點的統(tǒng)稱，其中包括愛國主義精神的弘揚、“三個離不開”觀念的樹立、各民族互相尊重、互相學(xué)習(xí)、互相幫助、和睦相處、和衷共濟、和諧發(fā)展氛圍的營造和條件創(chuàng)設(shè)等內(nèi)容?？傊?，和諧民族觀謀求各民族平等基礎(chǔ)上的團結(jié)、互助、合作，以期共建中國特色社會主義現(xiàn)代化國家。和諧民族觀的形成，既是中國共產(chǎn)黨人做出的適時反應(yīng)，更有其深刻的理論淵源。

一、古代中國儒家的“和夷”觀

“夷”是相對于“華”、“夏”亦或“華夏”而提出來的。集中在中原一帶的一般稱為“華”、“夏”、“華夏”或“中國”，而將其東、西、南、北外圍各族稱為夷、戎、蠻、狄，或泛稱為“夷狄”。正是基于上述華夷之分，古代大致形成兩種華夷觀念：一是“夷夏有別”觀念，即“內(nèi)華夏而外夷狄”、“夫戎、狄，冒沒輕俊。貪而不讓，其血氣不治，若禽獸焉”、“尊王攘夷”；二是“華夷一體”觀念，即“華夷一統(tǒng)”、“華夷一家”。值得一提的是，作為正統(tǒng)文化的儒家思想中這兩種民族觀念兼而有之。但受當(dāng)時民族狀況和儒家“仁愛”、“和合”思想的影響，“華夷一體”更確切地說是“和夷”觀是儒家的主導(dǎo)民族觀。

春秋戰(zhàn)國是民族大對流、大融合時期。周邊各族大量進(jìn)入中原，形成“南夷與北狄交爭，中國不絕若線”的局面[1]。因此，所謂的按地域劃分民族事實上只是一種粗略的劃分，各民族之間并沒有明確的界限?；诖耍绻麖娦信懦庖牡?，強化夷夏之別，不利于整個中原大地的穩(wěn)定。上述一般劃分“華夷”的標(biāo)準(zhǔn)是以地理位置或血緣為標(biāo)準(zhǔn)，但儒家提出了一種新的劃分標(biāo)準(zhǔn)，即以文化特征為標(biāo)準(zhǔn)：行周禮者為諸夏，不行周禮者為夷狄。用文化進(jìn)行華夷區(qū)分，突破了以血緣、種族劃分民族的不可變性，消除了華夷間不可逾越的鴻溝。夷狄各異族只要學(xué)習(xí)和接受周禮，即被認(rèn)可為主體民族，這有助于華夷民族融合。

更為重要的是，儒家力主“仁愛”、“和合”，這些在民族問題上也同樣適用。“仁愛”即“與人為善，施人于愛”?！叭恕狈褐浮耙磺腥恕保牡易匀话ㄆ渲?。董仲舒在《春秋繁露·仁義法二十九》中對儒家的這種“仁愛”做了進(jìn)一步闡述：“質(zhì)于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛，不愛奚足為仁?故王者愛及四夷，霸者愛及諸侯，安者愛及封內(nèi)，亡者愛及獨身”。“愛及四夷”自然有助于華夏族和各異族的和睦共處?！昂秃稀币辉~最早出自《國語·鄭語》：“商契能和合五教，以和于百姓也”。其中“和”即“和諧、和睦”，“和合”即“和睦共和、相互調(diào)和”?？鬃佑醒裕骸昂鸵舱撸煜轮_(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。荀子曰：“故近者歌謳而樂之，遠(yuǎn)者竭撅而趨之，無幽閑辟陋之國，莫不趨使而安樂之，四海之內(nèi)若一家，通達(dá)之屬莫不從服，夫是之謂人師?！倍渡袝虻洹分幸灿涊d：“克明俊德，以親九族，九族既睦，平章百姓，百姓昭明，協(xié)和萬邦”。無論“天下共和”、“四海之內(nèi)若一家”，還是“九族既睦”，都是對“和夷”民族觀的重要表述。

雖如前所言，儒家有兩種民族觀，但作為儒家主導(dǎo)的“和夷”民族觀對于歷代王侯處理民族問題產(chǎn)生過重要影響。這一點是毋庸置疑的。僅就漢武帝時期而言，其所推行的“德澤四夷”、“優(yōu)撫四夷”的民族政策，對各民族和睦相處產(chǎn)生了積極作用，更為其實現(xiàn)大統(tǒng)一奠定了堅實基礎(chǔ)?？傊昂鸵摹泵褡逵^減少了各民族之間的仇殺征戰(zhàn)，有助于各民族之間的和睦共處，有助于中國“大一統(tǒng)”局面的形成。但受時代所局限，儒家“和夷”民族觀也具有一定的狹隘性：儒家提出“和夷”民族觀，有不平等色彩，即華夏優(yōu)越論，或言用夏變夷。具體而言就是強調(diào)華夏文化的優(yōu)越、華夏民族的正統(tǒng)，要求用華夏的禮儀文德來教化各異族，進(jìn)而把他們納入華夏成員中。堅決反對華夏變?yōu)橐模J(rèn)為“變?yōu)橐摹笔沁`背常理的做法。儒家這種用夏變夷的思想，不利于各民族之間的文化交流與合作，不利于各民族文化的發(fā)展與繁榮。

二、近代中國資產(chǎn)階級的“五族共和”思想

綜觀學(xué)界就“五族共和”的研究發(fā)現(xiàn)，相關(guān)學(xué)者在“五族共和”與孫中山的關(guān)系問題上存在爭議。有人認(rèn)為“五族共和”是由孫中山提出來的，因此直接視為“孫中山的五族共和思想”；而有人認(rèn)為孫中山并未主張過“五族共和”，因為孫中山從來沒有就五族共和問題明確表過態(tài)；當(dāng)然也有持中間態(tài)度的，認(rèn)為“五族共和”不是孫中山首先提出來的，但它作為中華民國的建國綱領(lǐng)，中國“合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國”，是在孫中山的主持下確定和由他宣布的[2]。筆者贊同第三種觀點。

有資料顯示，第一次正式提出“五族共和”是在辛亥武昌起義時，湖北各界人士商議成立軍政府，提出并議決有關(guān)事項十四款，其中前四項是：“一、以諮議局為軍政府。二、稱中國為中華民國。三、改政體為五族共和。四、規(guī)定國旗為五色，以紅黃藍(lán)白黑代表漢滿蒙回藏為一家”[3]?！拔遄骞埠汀痹诖思缺挥脕矶x政體形式：共和政體，也包含民族統(tǒng)一、和諧相處之意。但事實上，湖北軍政府并沒有真正實行和宣傳這一思想。1912年1月1日，孫中山就任臨時大總統(tǒng)，他在《臨時大總統(tǒng)宣言書》中宣布：“國家之本，在于人民。合漢、滿、蒙、回、藏諸地為一國，即合漢、滿、蒙、回、藏諸族為一人，是曰民族之統(tǒng)一。武漢首義，十?dāng)?shù)行省先后獨立。所謂獨立，對于清廷為脫離，對于各省為聯(lián)合，蒙古、西藏亦同此。行動既一，決無歧趨，樞機成于中央，斯經(jīng)緯周于四至，是曰領(lǐng)土之統(tǒng)一。”[4]“五族共和”思想以綱領(lǐng)形式得到明確強調(diào)，一定意義上成為了當(dāng)時臨時政府解決民族問題的基本主張。正是基于新政府明確宣稱“五族共和”，謀求民族團結(jié)、統(tǒng)一，當(dāng)時即將退位的清朝滿族統(tǒng)治者、篡權(quán)的袁世凱、蒙藏等少數(shù)民族上層，甚至包括其后的蔣介石都在一定程度上接受和發(fā)展了“五族共和”思想。1929年在致函達(dá)賴十三世及噶倫時，蔣介石一再提到“西藏為我中華民族之一”，表示希望“藏民咸知五族共和之真諦”，以達(dá)“五族振興”之目的[5]。?

“五族共和”思想的提出，不僅在理論上是一大進(jìn)步，而且在促進(jìn)民族團結(jié)、合作、維護領(lǐng)土完整和國家統(tǒng)一等實踐方面發(fā)揮了巨大的作用。具體而言，滿族貴族統(tǒng)治時期的清王朝，奉行“民族優(yōu)越論”，總是標(biāo)榜本民族優(yōu)越于其他民族，并實行民族歧視和民族隔離政策，特別是為了維護本民族上層的利益，對其他民族進(jìn)行殘酷剝削和壓迫，致使各異民族的生活非常困苦?！拔遄骞埠汀彼枷氲奶岢?，無疑是對“民族優(yōu)越論”的沉重打擊，在一定程度上符合各族人民的心理需求，有助于各族人民之間的和諧互助，更利于團結(jié)各族人民力量，一致抗敵。此外，資產(chǎn)階級革命派起初一直以“反滿、排滿”作為革命口號和指導(dǎo)思想，這種帶有明顯民族歧視色彩的主張定然帶來諸多質(zhì)疑，其中最主要的就是質(zhì)疑資產(chǎn)階級革命的性質(zhì)和價值取向：到底能否有助于各民族擺脫困境還只是“新瓶裝舊酒”？“五族共和”思想的提出，大體上消除了各族人民的擔(dān)憂，得到了大家的認(rèn)可和擁護，推動了資產(chǎn)階級革命的發(fā)展歷程。孫中山在總結(jié)各族人民對辛亥革命的貢獻(xiàn)時就曾談到：“辛亥武昌起義，舉國應(yīng)之，五族共和，遂深注于四億同胞之心。”[6]但“五族共和”思想也具有難以克服的歷史局限。首先就是概念的外延過于狹窄。中國的民族構(gòu)成并非只有漢、滿、蒙、回、藏五族，而“五族共和”似乎意味著其他民族被排斥在共和之外，不利于團結(jié)，也有失平等。其次是“五族共和”思想提出后沒有在具體執(zhí)行措施上做進(jìn)一步的理論論證，沒有形成一個系統(tǒng)化的理論框架，因此在實踐過程中難成章法，實效性較差。受資產(chǎn)階級階級屬性限制，“五族共和”思想更多只是在政治上承認(rèn)各族人民的平等權(quán)，“各于政治上有發(fā)言之權(quán)”，而沒有對其他方面做出明確規(guī)定。且觀后期資產(chǎn)階級在處理民族問題上的政策措施，把各少數(shù)民族同化于漢族，建立單一民族國家的大漢族主義占據(jù)了主導(dǎo)，而民族平等、團結(jié)、合作思想?yún)s被淡化，“五族共和”最終流于形式。

三、馬克思主義的國際主義原則

國際主義原則是馬克思主義者處理民族問題的基本原則和立場，既與狹隘民族主義相對立，又與理性愛國主義相統(tǒng)一。

列寧曾直截了當(dāng)?shù)乇響B(tài)：“資產(chǎn)階級的民族主義和無產(chǎn)階級的國際主義——這是兩個不可調(diào)和的敵對口號，它們同整個資本主義世界的兩大階級營壘相適應(yīng)，代表著民族問題上的兩種政策（也是兩種世界觀）”[7]。正是基于這種鮮明的階級立場，馬克思主義者對資產(chǎn)階級民族主義的多種表現(xiàn)形式，包括民族沙文主義、民族虛無主義、泛斯拉夫主義、大民族主義和地方民族主義等進(jìn)行了猛烈抨擊。僅就民族沙文主義，馬克思、恩格斯、列寧在不同時期都給予過嚴(yán)厲批判。沙文主義即極端民族主義和好戰(zhàn)情緒，把本民族利益看得高于一切，主張征服和奴役其他民族。馬克思在《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》中對其性質(zhì)進(jìn)行了明確揭示：“資產(chǎn)階級的沙文主義只不過是最大的虛榮，它給資產(chǎn)階級的種種蠻橫要求罩上一件民族的外衣?！盵8]民族沙文主義政策的實行，不僅無助于實現(xiàn)民族和諧，反而造成更大的民族隔閡，引起更多的民族沖突?？傊?，在馬克思主義者的定義中，資產(chǎn)階級民族主義更多與“分離”、“隔離”、本民族優(yōu)越、強制同化等概念特征聯(lián)系在一起。也就是說，馬克思主義者反對的民族主義都具有狹隘性、極端性。與狹隘的民族主義相對立，馬克思主義者在民族問題上強調(diào)的是國際主義原則。就馬克思主義的國際主義原則的基本內(nèi)容和目標(biāo)追求，列寧曾做出過概括：“馬克思主義提出國際主義即用各民族高度統(tǒng)一的融合來代替一切民族主義?！盵8]236

按字面意思來講，“融合”即融化結(jié)合。據(jù)此推之，“各民族高度統(tǒng)一的融合”即表示各族人民民族差異性的淡化直至消除，從而結(jié)成一個新的統(tǒng)一的人類共同體，全體人民同心同德，共同奮斗。在馬克思主義者看來，涇渭分明的民族區(qū)分、各為其主的民族對立并不是社會發(fā)展的常態(tài)，隨著生產(chǎn)力的發(fā)展和無產(chǎn)階級專政的實現(xiàn)，各民族之間平等、團結(jié)、互助、和睦共處的關(guān)系將大大發(fā)展，各國人民之間的民族隔離和對立將日益消失。特別是進(jìn)入共產(chǎn)主義社會以后，民族融合將達(dá)到最盛，民族將自行消亡。恩格斯早在《共產(chǎn)主義信條草案》一文中就對此有過明確表述：“民族在共產(chǎn)主義制度下還將繼續(xù)存在嗎？答：按照公有制原則結(jié)合起來的各個民族的民族特點，由于這種結(jié)合而必然融合在一起，從而也就自行消失，正如各種不同的等級差別和階級差別由于廢除了它們的基礎(chǔ)——私有制——而消失一樣。”[9]

民族融合作為馬克思主義者的基本面向，主要指全世界所有民族高度統(tǒng)一的融合。馬克思主義者強調(diào)，工人階級和廣大被壓迫民族不分民族的和諧的國際合作有助于全世界所有民族統(tǒng)一融合的實現(xiàn)。馬克思指出“全世界所有民族高度統(tǒng)一的融合”的實現(xiàn)需要經(jīng)歷漫長的發(fā)展過程，“社會主義在其他國家勝利以前，我國各民族一定會消失而融合成一個有共同語言的統(tǒng)一民族嗎？我想是不可以的。不但如此，在無產(chǎn)階級專政在全世界范圍內(nèi)獲得勝利以后，民族差別和國家差別還會存在很久”[10]。也就是說，民族融合直至消亡的實現(xiàn)只有“在無產(chǎn)階級專政在全世界范圍內(nèi)實現(xiàn)以后過了‘很久很久的時期，由于社會主義在世界各國內(nèi)獲得勝利才能實現(xiàn)”[10]389。那么，在現(xiàn)實發(fā)展階段下，謀求本國內(nèi)部各民族統(tǒng)一融合的實現(xiàn)成為實現(xiàn)全世界所有民族高度統(tǒng)一融合的堅實基礎(chǔ)。這就要求本國內(nèi)部各民族具有理性的愛國主義情懷，從全體人民根本利益、從國家整體發(fā)展大局出發(fā)，擯棄狹隘的民族情緒，在平等原則之下加強彼此之間的交流與合作，和睦共處、同舟共濟。

總之，馬克思主義的國際主義原則，既強調(diào)本國內(nèi)部各民族的平等、團結(jié)、和諧，更強調(diào)全世界所有民族的團結(jié)合作，其立意之高遠(yuǎn)和深刻可見一斑。

綜上所述，無論是古代中國儒家的“和夷”觀、近代中國資產(chǎn)階級的“五族共和”思想，還是馬克思主義的國際主義原則，都蘊含著各民族和諧相處、和衷共濟的愿望和要求，成為中國共產(chǎn)黨人提出和諧民族觀的重要理論積淀。只是古代中國儒家的“和夷”民族觀以及近代中國資產(chǎn)階級的“五族共和”思想都有其難以克服的歷史局限，而馬克思主義的國際主義原則才是中國共產(chǎn)黨人和諧民族觀的真正指導(dǎo)思想。

參考文獻(xiàn)：

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[7] 中國社會科學(xué)院民族研究所.列寧論民族問題:上冊 [M].北京:民族出版社,1987:229.

[8] 馬克思恩格斯文集:第3卷[M].北京:人民出版社,2009:210.

[9] 中國社會科學(xué)院民族研究所.馬克思恩格斯論民族問題:上冊[M].北京:民族出版社,1987:115.

[10] 中國社會科學(xué)院民族研究所.斯大林論民族問題[M].北京:民族出版社,1990:388.

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