蒙默

《文選》左思《蜀都賦》劉淵林注引揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》曰：“蜀王之先名蠶叢、柏濩、魚(yú)鳧、蒲澤、開(kāi)明。是時(shí)人萌椎髣（當(dāng)為“髻”之訛），左言，不曉文字，未有禮樂(lè)。”《太平御覽》卷一百六十六引揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》曰：“蜀之先稱王者，有蠶叢、折權(quán)、魚(yú)易、俾明。其時(shí)椎髻左衽，不曉文字，未有禮樂(lè)?！薄妒裢醣炯o(jì)》早已亡佚，引者文字異同至夥，上引二節(jié)雖大致相同，而“左言”、“左衽”之差則頗大，蓋“左言”為語(yǔ)言之異，而“左衽”則服飾之異，雖僅一字之差而其意義則相去甚遠(yuǎn)。然舊日輯本如洪頤煊、嚴(yán)可均皆清世名家，則僅著“左衽”而舍“左言”，[1]王謨《漢唐地理書(shū)鈔》又僅著“左言”而舍“左衽”；以后王文才先生《蜀志類鈔》雖兩者并錄，而不著可否之辭，其是其非，不可不辯；其余諸端皆姑置勿論。

經(jīng)檢諸書(shū)，其引《本紀(jì)》之文，作“左言”者遠(yuǎn)較“左衽”為多：

《文選》王元長(zhǎng)《三月三日曲水詩(shī)序》“侮食來(lái)王，左言入侍”句下，李善注引揚(yáng)雄《蜀王本紀(jì)》曰：“蜀之先名曰蠶叢、柏濩、魚(yú)鳧、開(kāi)明，是時(shí)人民椎髻左言?！贝艘钆c劉淵林引相合?！段倪x》左思《魏都賦》“或魋髻而左言”句下，李善注引揚(yáng)雄《蜀記》：“蜀之先代，人椎結(jié)左語(yǔ)，不曉文字。”此引與上顯為同出一本而文稍省易，亦古人引書(shū)之舊習(xí)；其改作“左語(yǔ)”者，蓋以“左語(yǔ)”釋“左言”故。又案《路史·前紀(jì)·蜀山氏》云：“蠶叢縱目，王瞿上，魚(yú)鳧治導(dǎo)江，逮蒱澤、俾明時(shí)，人民椎結(jié)左言，不知文字?！贝穗m未明言引自《本紀(jì)》，然自上下文審之，則亦顯據(jù)《本紀(jì)》為說(shuō)。益明《本紀(jì)》“左言”之說(shuō)絕非誤說(shuō)。然《御覽》引《本紀(jì)》之作“左衽”雖僅一處，當(dāng)亦非向壁虛造。檢《華陽(yáng)國(guó)志·序志》言：

《本紀(jì)》既已炳明，而世俗間橫有為蜀傳者，言蜀王……又言蜀椎髻左衽，不知文書(shū)，文翁始知書(shū)學(xué)。

是常璩之世（晉時(shí)）已有“蜀椎髻左衽”之說(shuō)，唯常氏所見(jiàn)蓋為“世俗間橫有為蜀傳者”之言，而顯非揚(yáng)氏《本紀(jì)》之說(shuō)，是唐宋之傳《本紀(jì)》者、清世之輯《本紀(jì)》者竟多舍“左言”而取“左衽”，誠(chéng)皆魯莽之甚者也。

“左言”者何？《文選·六臣注》載唐呂向曰：“侮食、左言，蠻夷國(guó)也?！贝藶獒尅白笱浴敝罟耪?。謂之“蠻夷國(guó)”者，蓋以蠻夷之飲食語(yǔ)言皆與華夏不同故也。且“左”字于古漢語(yǔ)中有卑、下之意。古代華夏之人歧視蠻夷，稱之為“蠻左”，為六朝人常用語(yǔ)辭，如《水經(jīng)·江水注》言：“武陵有五溪，夾溪悉是蠻左所居，故謂此蠻五溪蠻也?！薄蛾悤?shū)·歐陽(yáng)傳》：“除天門太守，伐蠻左有功?！薄蛾悤?shū)·淳于量傳》：“荊雍之界，蠻左數(shù)反。”而王朝亦以招撫蠻夷所建立之郡縣名為“左郡”、“左縣”，如《宋書(shū)·州郡志》載：南豫州晉熙郡太湖左縣：“文帝元嘉二十五年以豫部蠻民立。”南城左郡：“孝建二年以蠻戶復(fù)立。”邊城左郡：“文帝元嘉二十五年以豫部蠻民立。”南朝所立左郡、左縣頗多，雖不必一一載其皆因“蠻民”以立，而其地之有蠻左則皆可考知也。蠻夷所居郡縣既可名左郡左縣，則蠻夷所操語(yǔ)言稱為左言、左語(yǔ)，固亦其宜；故揚(yáng)雄、左思、王元長(zhǎng)并以寫(xiě)入篇翰，唐世王維猶有“封章通左語(yǔ)，冠冕化文身”[2]之句，故《辭源》釋“左言”、“左語(yǔ)”為外國(guó)、外族語(yǔ)言，實(shí)為確解。蜀人“左言”為秦滅蜀前之蜀人；本非華夏之族，《漢書(shū)·地理志》言：“巴、蜀、廣漢本南夷”，是為實(shí)錄。近世蜀地先秦出土文物并皆可證。唐盧求《成都記·序》言：秦滅蜀后，“遷秦人萬(wàn)家實(shí)之，民始能秦言”[3]。秦言為華夏語(yǔ)之一支，是蜀在秦滅蜀前之為左言，唐人猶及知之。而自秦滅蜀后，秦、楚大量移民巴蜀，而蜀王又率其族人南遷，故《華陽(yáng)國(guó)志》言蜀地“俗染秦化”，而巴地則“其人半楚”（見(jiàn)《蜀志》、《巴志》），及至兩漢之世，巴蜀文化則幾已與華夏不別矣。

巴蜀文化至兩漢雖已丕變，然猶有古蜀之遺存焉。如出土文物兩漢之畫(huà)像磚石，其人物發(fā)式多作椎髻，當(dāng)即“蜀人椎髻”之殘留；又許慎《說(shuō)文》、揚(yáng)雄《方言》亦猶可見(jiàn)三數(shù)巴蜀梁益之異讀語(yǔ)文，或亦蜀人“左言”之殘余，唯皆單言支字而無(wú)連綴成詞語(yǔ)者，難以考見(jiàn)其語(yǔ)言系屬也。至《本紀(jì)》所載之蜀王名稱無(wú)疑亦皆蜀之左言，故多不可以漢字之義釋之。而近日學(xué)者或有以漢字形義相解者，宜其多捍格而難通也。如蠶叢，或以為發(fā)明養(yǎng)蠶之祖，夫“蠶叢始居岷山石室”，岷山在今阿壩州，漢為冉駹夷所居，據(jù)《后漢書(shū)·冉駹夷傳》：其地“土氣多寒，在盛夏冰猶不釋?！贝素M宜于桑蠶之土！若以“蠶叢”為漢字記音之左言，本與漢字之字義不涉，而以少數(shù)民族相近之音讀校核，則似猶有可以疏釋者。余嘗以“蠶叢”、“冉駹”二詞相校，案“冉”古音在談部，蠶古音在侵部，兩部古多通用，而“叢”、“駹”二字古音皆在東部，古本相通。是蠶叢、冉駹音讀本通。（參董同和《上古音韻表稿》、唐作藩《上古音手冊(cè)》）《古文苑·蜀都賦》章樵注引《先蜀記》：“蠶叢始居于岷山石室中”，《漢書(shū)·武帝紀(jì)》師古注引應(yīng)劭曰：“蜀郡岷山，本冉駹是也?！笔切Q叢、冉駹住地亦同。《冉駹傳》言“眾皆依山居止，累石為室，高者至十余丈，為邛籠”。亦與蠶叢“居石室中”之說(shuō)合。據(jù)《太平寰宇記》，唐宋茂州“本冉駹之國(guó)?！盵4]此茂州即今阿壩州之茂縣等地，近世以來(lái)于茂縣境內(nèi)發(fā)掘數(shù)以百計(jì)之石棺葬，學(xué)者多以為即冉駹夷之墓葬，其時(shí)代略當(dāng)戰(zhàn)國(guó)西漢間。[5]此與《華陽(yáng)國(guó)志·蜀志》言：“周失紀(jì)綱，蜀先稱王，蜀侯蠶叢，其目縱，始稱王。死，作石棺、石槨，國(guó)人從之，故俗以石棺石槨為縱目人冢也”相合。是蠶叢與冉駹之葬式同為石棺而其時(shí)代又皆在戰(zhàn)國(guó)之際。（案春秋時(shí)唯周稱王，楚自謂“我蠶夷也，不與中國(guó)之號(hào)謚”，亦自稱王；其他諸侯之稱王者皆在戰(zhàn)國(guó)時(shí)，周失紀(jì)綱，此為最甚。）近世茂汶地區(qū)所居為羌人，羌人稱石棺葬非其先人之物，而為“戈基呷缽”（戈人墓葬）。相傳戈基為縱目人。[6]此與《華陽(yáng)國(guó)志》蠶叢縱目之說(shuō)亦合。綜上所述，故余以為蜀王蠶叢蓋即冉駹之異寫(xiě)，亦猶開(kāi)明王南遷印支而為安陽(yáng)王，皆一音之轉(zhuǎn)也。[7]或以常氏所言有異于《本紀(jì)》“從開(kāi)明上到蠶叢積三萬(wàn)四千歲”之說(shuō)（《蜀都賦》劉淵林注引），然據(jù)上所述，孰為可信，固不待辯也。

又如杜宇，校以南方民族傳說(shuō)，則亦有頗可申說(shuō)者?！侗炯o(jì)》載古蜀王之名，或有杜宇則無(wú)蒲澤，或有蒲澤則無(wú)杜宇。[8]此蒲澤與杜宇之關(guān)系如何，僅據(jù)現(xiàn)存《本紀(jì)》佚文，不可得解?！度A陽(yáng)國(guó)志》言：杜宇“移治郫邑，或治瞿上，巴國(guó)稱王，杜宇稱帝，號(hào)曰望帝，更名蒲卑?！笔嵌庞钪雌驯?，猶鱉靈之即開(kāi)明，一為人名，一為國(guó)名（或王朝名），故《本紀(jì)》之不同時(shí)并列也。然無(wú)論杜宇抑或蒲卑，并皆民族語(yǔ)之漢字記音，不可據(jù)漢義為釋也?！妒酚洝と辣怼に麟[》引《本紀(jì)》言：“朱提有男子杜宇，自天而下，自稱望帝，亦蜀王也?！薄豆盼脑贰な穸假x》章樵注引作“從天而降”，《御覽》卷八百八十八引作“從天墮，止朱提”，其義并同。從天下降，顯為神話。然此神話與貴州仡佬族傳說(shuō)祖先系從天庭而下之說(shuō)相同。[9]仡佬祖先來(lái)到地上開(kāi)荒辟草耕種田地，其功績(jī)受到各族人民崇敬。有些民族尚有祭祀仡佬祖先之俗，[10]亦與《華陽(yáng)國(guó)志》所言：“杜宇教民務(wù)農(nóng)，……巴地亦化其教而力農(nóng)務(wù)，巴蜀民農(nóng)時(shí)先祀杜主君”之俗相合。杜宇所自起之朱提，亦為一民族語(yǔ)地名。古朱提今云南昭通，據(jù)今可考者論之，其地自古即為濮僚民族所居。作于魏晉間之《永昌郡傳》載：“朱提郡治朱提縣，有大泉池水，僰名千頃池?！盵11]是其地當(dāng)有僰（濮）人；元李京《云南志略》載：“土僚蠻，敘州南烏蒙北皆是?！盵12]《皇清職貢圖》亦言昭通有土僚。朱提于唐宋后雖為彝族先民烏蒙部所據(jù)，彝人稱其地為“濮窩”，即濮人所居之意。杜宇既起自濮人所居之地，宜其亦為濮人?！板А睘樨罾凶逯欧Q，至今貴州仡佬族某些支系自稱中猶冠以“濮”音，如濮仡佬、濮偶、濮佬、濮告、濮爾等皆是。[13]杜宇國(guó)號(hào)蒲澤，蒲濮同音，蒲澤之名稱格式亦與濮仡佬、濮偶等略同，而其祖先傳說(shuō)又與濮僚相合，因此，余頗以杜宇宜亦古濮人之一支，起于朱提而稱王于成都平原。于此猶有可論者，先君子《巴蜀史的問(wèn)題》嘗考“蒲澤”當(dāng)從常志作“蒲卑”為是。[14]蓋杜宇始治郫邑，郫原何名，已不可考，以杜宇之國(guó)名蒲卑，蒲為族稱，而地遂膺卑名；唯后世漢字孳乳，其為邑名者多增邑旁，卑遂寫(xiě)作郫，猶“丘”字后世多作“邱”，此為漢字常例，固無(wú)不可。后世不明“蒲卑”與“郫邑”之關(guān)系，遂乃訛卑為澤。然無(wú)論作卑、作澤，皆為以漢字記夷音，其義則不可曉，故后世字書(shū)釋此郫字于地名水名外別無(wú)他解，而此字竟為生僻字。然此字雖釋讀為難，而郫邑之為蜀中古都則不可誣也?！侗炯o(jì)》言“望帝積百余歲委國(guó)授鱉靈”，“鱉靈即位號(hào)曰開(kāi)明”。[15]《路史·余論》謂“鱉令王蜀十一代三百五十年?！卑搁_(kāi)明亡于秦惠王后元九年，[16]為公元前316年，則鱉靈即位略當(dāng)公元前666年；而杜宇王蜀則略當(dāng)公元前800年左右，時(shí)值西周宣幽之世，是郫之為蜀中古都略在3000年左右，較成都之為蜀都猶早四五百年，噫噓，連續(xù)存在3000年之古都，是于海內(nèi)實(shí)罕其匹！然而世之為政者竟有人因此“郫”字難于解讀而擬廢棄之者，此實(shí)欷歔可嘆。試問(wèn)“沃爾瑪”、“麥當(dāng)勞”、“伊藤”等名招其可以漢義解讀乎？然群眾固趨之若鶩。而此輩口中猶高唱尊重、保護(hù)歷史文化，豈非夢(mèng)囈乎？實(shí)令人忍俊不禁也。

《本紀(jì)》又言蜀開(kāi)明之首為荊人鱉靈，然亦有引作鱉令者，如《事類賦》卷六、《文選·思玄賦》李善注引、《路史·余論》亦作鱉令。靈、令二字本音近相通，因有學(xué)者以漢義為釋，遂以此“令”字為令長(zhǎng)之令；而《漢書(shū)·地理志》牂柯郡又適有鄨縣，于是遂生鱉靈為楚鄨縣縣令之說(shuō)，鄨令北上溯江至蜀，為杜宇之相，治洪水，后遂受禪為蜀王。[17]案漢牂柯鄨縣為今貴州之遵義，處貴州省中部偏北；而楚都郢，即《楚世家》“文王始都郢”之“郢”，系今湖北省之江陵，周成王始封楚熊繹地，在今湖北之枝江。（參宋翔鳳《過(guò)庭錄》卷九）鄨與郢都相去甚遠(yuǎn)，且有武陵山區(qū)相隔，唯有二路可通：一為自楚溯長(zhǎng)江入巴，再溯烏江而上；一為自楚南渡洞庭，再溯沅江由黔東陸行至鄨。此二路亦即俗傳楚將莊王滇之二路，然時(shí)已當(dāng)戰(zhàn)國(guó)晚期。[18]而以鱉靈當(dāng)時(shí)楚國(guó)四周形勢(shì)審之，楚國(guó)實(shí)不能有鄨地而置縣令。上已言鱉靈為蜀王略當(dāng)公元前666年，則其在鄨為時(shí)更早，而楚君之與鱉靈同時(shí)者略當(dāng)楚武王、文王、堵敖之世，約為公元前740年—前672年，其時(shí)楚雖始大，而其疆域尚非遼闊，《左傳》載沈尹戌言：楚“若敖、蚡冒，至于武、文，土不過(guò)同。”杜預(yù)注：“方百里為一同，言未滿一圻。”古“方千里為圻”[19]。言楚之國(guó)土其時(shí)尚未及方千里也。廩君之巴，春秋時(shí)尚據(jù)有清江流域，至戰(zhàn)國(guó)始為楚所滅而為楚之巫郡；[20]而庸國(guó)在春秋前期尚據(jù)有今鄂西北之竹山南至三峽奉節(jié)等地，至公元前611年秦、楚、巴三國(guó)滅庸，而庸地歸巴，巴益強(qiáng)大，其后與蜀國(guó)聯(lián)軍攻取楚茲方之地（今湖北松滋），時(shí)在戰(zhàn)國(guó)楚肅王四年。[21]是春秋之時(shí)楚不能溯長(zhǎng)江、烏江而有鄨地也。自南路言之，楚之南為洞庭、彭蠡，其時(shí)為三苗后裔之國(guó)，至吳起“相（楚）悼王，南并蠻越，遂有洞庭、蒼梧”。吳起相悼王略在公元前382年前后，已是戰(zhàn)國(guó)中期。[22]此時(shí)楚始有洞庭之地，是春秋時(shí)期楚亦不能南涉洞庭溯沅江而有鄨地也。楚于春秋時(shí)期尚未能有鄨地，又何能任命鄨縣縣令！且郡縣制雖已起自春秋，然晉之縣官為縣大夫，楚之縣官為縣尹、縣公，秦、齊縣官固名縣令，然已在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。[23]是春秋時(shí)期楚雖已有縣制之設(shè)，然絕無(wú)縣令之官，而自鱉靈時(shí)楚國(guó)四周形勢(shì)審之，楚實(shí)不能擁有鄨縣之地，皆明鱉靈確不能為楚之鄨令。此不可信據(jù)說(shuō)法之出臺(tái)，實(shí)乃為以漢義釋民族語(yǔ)言之所誤也。

蜀中左言地名之可言說(shuō)者尚有“湔山”?！队[》卷八百八十八引《本紀(jì)》言：魚(yú)鳧“獵至湔山，便仙去。”此湔山或作“煎”（《古文苑》王褒《僮約》及章樵注），又或作“湔”（《尚書(shū)·禹貢·正義》引郭璞《爾雅音義》），皆為同音異寫(xiě)。此湔山即玉壘山，章樵已于《古文苑·注》中數(shù)言之也，蓋湔為民族語(yǔ)名而玉壘則華夏語(yǔ)名也。此湔山北起茂汶，南至灌口，為江水、湔水之分水嶺，后世亦稱東岷。[24]湔水、湔縣、湔塴、湔氐等名皆因此湔山而得名。《漢志》出玉壘之湔水，蓋在玉壘東側(cè)，今彭州之湔江是也。湔塴之名蓋因湔山，晉劉淵林注《蜀都賦》云：“李冰于湔山下造大堋以壅江水，分散其流，灌溉平地”，言之甚明也。酈道元蓋僅知湔之為水而不知其源在玉壘東，更不知湔堰之名緣于湔山，故在《江水注》中誤以湔水在都安以上入江，江、湔互受通稱，都江大堰遂得湔堰、湔塴之名，而不悟此顯與《漢志》湔水“東南至江陽(yáng)入江”之文不會(huì)。而楊守敬之流，不審道元之為誤說(shuō)，又從而為之辭，于《江水疏》中妄以“今灌縣北有白沙河，疑即湔水”，造為“湔水導(dǎo)源玉壘，湍流赴江（在灌縣西），又自江分派，乃得為湔水也（都江大堰為湔水所分，故又謂之湔堰。湔水又自灌分流，東徑崇寧縣、彭縣為青白江，又徑新繁、新都、金堂，至漢州東南會(huì)洛水，所謂于湔水合也）。[25]近世之編纂歷史地名辭書(shū)者遂多以郫西之江沱[26]下合綿、洛者為湔之正流，而湔遂冒沱名，湔水之出玉壘東側(cè)益不為人所知，此實(shí)妄中之妄，而湔、沱古義之紊遂更不可底止矣。（此當(dāng)另考。）此皆止知湔之為水而不知湔之為山，更不知湔山所在、一切湔名皆自山出，故訛誤累累也。

吾人既知古蜀人之為“左言”——異族語(yǔ)言，則更有可進(jìn)而論者，即近世學(xué)者所熱議探討之“巴蜀文字”是也?！侗炯o(jì)》固嘗言：蜀人“不曉文字，未有禮樂(lè)”，然此當(dāng)指蜀人上古之事，其后則漸有文字而禮樂(lè)漸興也；此蓋社會(huì)發(fā)展之必然趨勢(shì)，亦為古文獻(xiàn)及出土文物所明證者也。然而何謂文字？或文字之意義為何？此一基本知識(shí)則幾為參與討論者盡所忽視。經(jīng)檢《辭源》，其釋“文字”為“語(yǔ)言的書(shū)寫(xiě)符號(hào)”?！掇o?！穭t釋為“記錄和傳達(dá)語(yǔ)言的書(shū)寫(xiě)符號(hào)”。語(yǔ)言學(xué)專家向熹教授主編之《古代漢語(yǔ)知識(shí)辭典》釋為“記錄語(yǔ)言的符號(hào)體系”。此說(shuō)拈出“體系”二字，其表述最符實(shí)際亦最完善。然此三說(shuō)皆以文字與語(yǔ)言緊密相連而不可分，是為最要。如僅知其符號(hào)而不知其所表達(dá)語(yǔ)意為何，則是僅知其形式而不知其內(nèi)容，是亦何有于我哉！對(duì)我有何意義？?jī)烧哧P(guān)系有如皮之與毛，“皮之不存，毛將焉傅！”故欲釋讀此文字，必先通曉其語(yǔ)言，此乃必然之理。如僅有圖像符號(hào)而不知其音讀，遂僅據(jù)符號(hào)以揣度其意義，則頭形之圖可謂之為“頭”，亦可謂之為“人”，然究為“頭”抑為“人”，莫可定也；又如心形之圖可謂之為“心”，亦可謂之為“愛(ài)”，然究為“心”抑為“愛(ài)”，莫可定也。此等猜謎式之釋讀，又皆無(wú)謎底可資核證，此等釋讀有何意義？雖連篇累牘又何益乎？即或已知其文字，又知其語(yǔ)言，然其文字系早已為失其傳授之死文字，欲恢復(fù)其釋讀亦必須大費(fèi)功夫。此埃及古文字、兩河流域楔形文字、瑪雅圖畫(huà)文字之能釋讀皆經(jīng)數(shù)十百年探索研究之故也。又如殷商之甲骨文，雖有鐘鼎篆籀可資參照，有古代音韻成果可供解讀，現(xiàn)已研究逾百年，然猶太半不可識(shí)讀，今日茍能多明一義、多識(shí)一字，已為重大發(fā)現(xiàn)，研討古文字難度之大不言可知。而今之探究巴蜀古文字者，其有巴蜀古語(yǔ)言可供研讀乎？吾固知其無(wú)有也，有后續(xù)文字之可供參照乎？吾亦知其無(wú)有也。學(xué)者僅就漢語(yǔ)漢文以供參考，可乎？不可乎；固不待多言也。綜上所述，竊以為茍欲探究巴蜀古文字，首當(dāng)探究巴蜀古語(yǔ)言；茍能于此有得，乃能有所參照，有門可入。余于巴蜀古文字尚在門外，以論蜀之“左言”，偶思及此，謹(jǐn)信筆寫(xiě)陳，芻蕘鄙夫之議，尚祈博雅君子有以教之。

注釋：

[1]洪頤煊輯《蜀王本紀(jì)》見(jiàn)所撰《經(jīng)典集林》卷十四。嚴(yán)可均輯《全上古三代秦漢三國(guó)六朝文》，全錄洪輯以入其書(shū)之揚(yáng)雄卷，僅增一條，而又未予說(shuō)明。

[2]《王右丞集》卷五《送李判官赴江東》。

[3]盧書(shū)早佚，此序收入楊慎編錄之《全蜀藝文志》卷三十。

[4]樂(lè)史：《太平寰宇記》卷七十八茂州。

[5]參見(jiàn)四川省文管會(huì)、茂汶縣文化館：《四川茂汶羌族自治縣石棺葬發(fā)掘報(bào)告》，載《文物資料叢刊》第七輯。

[6]參見(jiàn)胡鑒民：《羌民之信仰與習(xí)為》附注②，文載金陵大學(xué)中國(guó)文化研究所編《邊疆研究論叢》，民國(guó)30年成都印行。

[7]參見(jiàn)蒙文通：《越史叢考·安陽(yáng)王雜考》。

[8]《文選·蜀都賦》劉淵林注引《本紀(jì)》、《古文苑·蜀都賦》章樵注引《本紀(jì)》皆有蒲澤而無(wú)開(kāi)明，《太平御覽》卷八百八十八引《本紀(jì)》有開(kāi)明而無(wú)蒲澤。

[9]參見(jiàn)吳秋林等：《居都仡佬族文化研究》第352頁(yè)~359頁(yè)，貴州民族出版社2009年出版。

[10]參見(jiàn)翁家烈：《仡佬族》，第4頁(yè)、5頁(yè)，民族出版社1992年出版。

[11]轉(zhuǎn)見(jiàn)王叔武輯著《云南古佚書(shū)鈔》第15頁(yè)，云南人民出版社1979年出版。

[12]王叔武校注《云南志略輯?！返?4頁(yè)，云南民族出版社1986年出版。

[13]參見(jiàn)另文《仡佬族自稱的演變》（待刊稿）。

[14]蒙文通《巴蜀史的問(wèn)題》原載《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》（社科版）1959年第5期，后經(jīng)兩次重要修改補(bǔ)充，收入《巴蜀古史論述》?！睹晌耐ㄎ募返诙怼豆抛逭缥ⅰ窞樽詈蠖ǜ濉?/p>

[15]此系節(jié)引《文選·思玄賦》李善注引《本紀(jì)》。

[16]參見(jiàn)《史記·秦本紀(jì)》。

[17]皆見(jiàn)《太平御覽》卷八百八十八引《本紀(jì)》。

[18]參見(jiàn)蒙文通：《莊王滇辨》，原載《四川大學(xué)學(xué)報(bào)》（社科版）1963年第1期，后收入《巴蜀古史論述》及《古族甄微》。

[19]并見(jiàn)《春秋經(jīng)傳集解》昭公二十三年。

[20]參見(jiàn)梁載言：《十道志》，載《漢唐地理書(shū)鈔》。

[21]參見(jiàn)蒙文通《巴蜀史的問(wèn)題》之《巴蜀的史跡》。

[22]參見(jiàn)錢穆《先秦諸子系年》之《吳起相楚》。

[23]晉為縣大夫，見(jiàn)《左傳》閔公元年、哀公二年，楚為縣尹見(jiàn)《左傳》莊公十八年，縣公見(jiàn)宣公十一年。秦縣置令明文見(jiàn)《史記·秦本紀(jì)》孝公十二年及《商君列傳》?！肚乇炯o(jì)》：武公十年“伐邽、冀戎，初縣之”。十一年“初縣杜、鄭”。是時(shí)已置縣，在公元前688年—前687年；然是否置令，則不可知。齊置縣令見(jiàn)《史記·滑稽列傳》齊威王時(shí)（公元前356年—前320年），已是戰(zhàn)國(guó)中期。

[24]李吉甫著《元和郡縣圖志》卷三十二茂州汶川縣載：“玉壘山：在縣東北四里?！本砣慌碇輰?dǎo)江縣載：“玉壘山在縣西北二十九里?！碧沏氪h治今阿壩之汶川縣；唐導(dǎo)江縣治在今都江堰市東導(dǎo)江鋪；西北二十九里即今都江堰市西北郊之玉壘山，有玉壘關(guān)，今猶在。

[25]括弧內(nèi)所引皆《江水疏》之文，蓋以楊釋楊也。

[26]《漢書(shū)·地理志》記蜀郡郫縣：“《禹貢》江沱在西，東入大江?！?/p>

作者：四川省文史研究館（成都）館員