白 陽
(安徽大學(xué)歷史系 安徽 合肥 230039)
萬歷以后的明王朝已經(jīng)走過了它的頂峰,政治上日益腐敗,統(tǒng)治危機(jī)顯露。在這樣的大背景下,以利瑪竇為代表的西方傳教士開始了天主教的第三次滲入中國(guó),他們利用自己所掌握的西方科學(xué)技術(shù)作為進(jìn)入中國(guó)大門的敲門磚。雖得到了一些士大夫的擁護(hù)和支持,但對(duì)天主教存在猜忌和疑慮的也大有人在,這些人仇視天主教,導(dǎo)致耶穌會(huì)士在華傳教受阻,進(jìn)展緩慢。那么,明末耶穌會(huì)士在華傳教受阻的原因是什么?
明末耶穌會(huì)士在華傳教是追逐天主教利益和各宗主國(guó)利益的產(chǎn)物,因此,它所代表的是西方殖民者的利益,這與明末社會(huì)的各方利益存在著根本沖突,此為明末西方傳教士在華傳教受阻的根本原因所在。
16世紀(jì)初,西方殖民勢(shì)力便相繼深入西太平洋地區(qū),同活躍于該地區(qū)的傳統(tǒng)中國(guó)勢(shì)力發(fā)生了接觸。明正德十二年,葡萄牙一方面派人假冒其侵占的滿剌加(馬六甲)使臣前往北京,請(qǐng)求入貢通商;另一方面又指使艦隊(duì)進(jìn)駐廣東的屯門,“筑室立寨,為久居計(jì)”,“所到之處,硝磺刃鐵,子女玉帛,公然搬運(yùn),沿海鄉(xiāng)村,被其殺掠?!盵1]氣焰十分囂張。當(dāng)艦隊(duì)遭到痛擊被逐出廣東后,他們?nèi)岳^續(xù)流竄于浙江、福建沿海,直至嘉靖二十七年,明朝官兵水陸合擊,全殲了盤踞雙嶼島的殖民者。當(dāng)葡萄牙殖民者武裝侵犯和走私貿(mào)易屢遭挫折后,他們又開始用欺騙的手段占據(jù)了澳門。荷蘭人于明萬歷又先后派艦隊(duì)騷擾中國(guó)福建臺(tái)灣,并侵占中國(guó)澎湖和臺(tái)灣。隨著歐洲諸國(guó)從中國(guó)商品的轉(zhuǎn)販貿(mào)易中獲得了豐厚的利潤(rùn),并對(duì)遼闊的中國(guó)領(lǐng)土有所了解后,西方殖民者對(duì)中國(guó)的侵?jǐn)_活動(dòng)便有增無減。
此時(shí),明朝已陷入了崩潰的邊緣,從萬歷至崇禎,雖然各朝都采取了一些措施去避免危機(jī)的爆發(fā),但是由于積弊太深,收效甚微。西方各國(guó)為達(dá)到控制與華貿(mào)易和建立沿海殖民據(jù)點(diǎn)的目的,開始支持耶穌會(huì)士來華傳教。阿諾德·湯因比指出:“葡萄牙人和西班牙人首先掀起了西方征服世界的浪潮,他們不只為了尋求財(cái)寶和權(quán)力而且一心要傳揚(yáng)征服者先輩的西方天主教。他們傳揚(yáng)天主教的熱情是狂熱的?!盵2]葡、西殖民者之所以有這種傳播宗教的狂熱情緒,是殖民者以天主教作為征服和統(tǒng)治廣大殖民地的工具。各宗主國(guó)組織派遣傳教士赴華傳教,提供傳教經(jīng)費(fèi),支持傳教活動(dòng),而耶穌會(huì)士則極力維護(hù)宗主國(guó)的利益。這體現(xiàn)了新興資本主義對(duì)外擴(kuò)張的本質(zhì),這就必然遭到中華民族本能的抵制。明末在華傳教士的宗教活動(dòng),隱瞞不了它殖民征服的本質(zhì),而這也成為了其不能在中國(guó)扎根的緣由。
中國(guó)文化在經(jīng)過幾千年的發(fā)展、沉淀之后,已經(jīng)形成了一個(gè)非常穩(wěn)固的體系。明末來華傳教士的傳教受阻,是中西文化沖突的結(jié)果。由于中國(guó)傳統(tǒng)文化心理的排斥,加上中西文化在宗教信仰,社會(huì)倫理等向度上存在差異,這是明末來華傳教士在華傳教受阻的主要原因。
中國(guó)傳統(tǒng)文化心理指的是長(zhǎng)期以來把自己的國(guó)家當(dāng)作是世界文化的中心,而把外來的文化看成是“蠻”、“夷”文化,由于這種文化心理的排斥,所以它無情地把天主教傳教士帶來的一切包括宗教看作“蠻”、“夷”之物,予以拒絕。在儒釋道三教會(huì)通成為明末文化領(lǐng)域中最突出特點(diǎn)時(shí),歐洲的耶穌會(huì)士也在此時(shí)帶來了天主教。但是在交流和會(huì)通的過程中,天主教的宗教精神與中國(guó)的傳統(tǒng)文化不斷地產(chǎn)生矛盾,從而引發(fā)了耶佛之爭(zhēng)、耶儒之爭(zhēng)等。
天主教在進(jìn)入中國(guó)后,耶穌會(huì)士為了傳播福音,排除異端,他們最先摒棄佛教,與佛教劃清界限。利瑪竇等人對(duì)于佛教的批評(píng)集中在從常識(shí)上批判佛教。耶穌會(huì)士來自文藝復(fù)興后的歐洲,他們個(gè)個(gè)都精通西方科學(xué),這一長(zhǎng)處成為他們批判佛教的有力武器。如佛教所說的“天下有四大部洲,皆浮海中,半見半浸”,這與地理大發(fā)現(xiàn)后的地理學(xué)知識(shí)不符。對(duì)此利瑪竇說:“此乃天文地理之事,身毒國(guó)原所述,吾西儒笑之而不屑辯。”[3]從歷史上批評(píng)佛教。主要是耶穌會(huì)士從佛教史上發(fā)現(xiàn)問題后加以批評(píng)。耶穌會(huì)士從根本上否認(rèn)佛教作為一種宗教學(xué)說的獨(dú)創(chuàng)性,在利瑪竇看來,最早提出這種來世懲罰理論的是古希臘的畢達(dá)哥拉斯,佛教不過間接學(xué)到這種理論,加以演繹而成。這樣從根本上否認(rèn)了佛教理論是完全獨(dú)立于天主教和其他宗教的一個(gè)獨(dú)立的宗教理論。
面對(duì)天主教咄咄逼人的態(tài)勢(shì),天主教和佛教之間的矛盾不斷地升級(jí)。當(dāng)時(shí)的知識(shí)分子中信佛的并不比信儒的少,佛僧與擁護(hù)佛教的士大夫也開始結(jié)成一股力量,回應(yīng)和抨擊天主教的批判。在西方傳教士在華傳教的道路上,福音的傳播遭到了佛教界人士的阻礙,排斥天主教的立論也多以佛教的立場(chǎng)為出發(fā)點(diǎn),這對(duì)于天主教后來在中國(guó)的前景有著重大的影響。
在明末天主教與儒學(xué)的接觸中,除了兩種異質(zhì)文化的會(huì)通與融合外,也有沖突與碰撞。明末儒士所奉行的理學(xué),是傳統(tǒng)儒學(xué)發(fā)展到宋明時(shí)的產(chǎn)物,它吸收了禪宗和道家的理論,這與傳教士們奉行的天主教理論有很大差異。因此,如何處理天主教與儒學(xué)的差異就成為了耶穌會(huì)士在中國(guó)傳教面臨的首要問題。天主教與理學(xué)存在巨大差異,耶穌會(huì)士認(rèn)為,理學(xué)的“理”,“心”的概念與天主教存在一個(gè)創(chuàng)造世界的人格神的信仰之間存在著根本分歧,于是對(duì)理學(xué)加以駁斥。傳教士們認(rèn)為宇宙間有一位超出一切,主宰萬物之上帝,而不承認(rèn)承認(rèn)萬物生成源于理,認(rèn)為人類沒有這種脫離罪惡,進(jìn)入至善境界的力量,須依賴耶穌降生代人贖罪?!盵4]不承認(rèn)人類能使心志行為合于心之本體,以達(dá)于至善境界,
理學(xué)是明朝官方的正統(tǒng)哲學(xué),保守的儒家學(xué)者一般都奉之為權(quán)威。信奉理學(xué)的保守儒士站在維護(hù)儒家正統(tǒng)的立場(chǎng)上,對(duì)傳教士們的言論進(jìn)行了反駁。保守儒士們否認(rèn)天主超越宇宙而存在和天主有意志之說,以自己的萬物一體說駁斥天主教,還批判了天主教在倫理等方面與儒學(xué)的相悖之處。保守的學(xué)者們?yōu)榱司S護(hù)儒學(xué)的地位,視天主教為洪水猛獸,群起而攻之。通過天理之爭(zhēng),天主教在一般士大夫心目中的形象受到了很大的影響。
在中國(guó)高度集中的政治體制下,皇權(quán)是處于不可侵犯地位的。然而天主教的傳入?yún)s試圖動(dòng)搖封建的皇權(quán),由此便引發(fā)了教權(quán)和皇權(quán)的沖突,加上統(tǒng)治者出于政治上的需求實(shí)施閉關(guān)鎖國(guó)的政策,這些都成為了明末西方傳教士在華傳教受阻的重要原因。
耶穌會(huì)是16世紀(jì)西方社會(huì)危機(jī)和天主教內(nèi)部分裂的產(chǎn)物,當(dāng)時(shí)歐洲的天主教已經(jīng)日趨腐朽,為了獲得新生,羅馬教廷開始向海外傳教,耶穌會(huì)便承接了這一重任,它堅(jiān)決維護(hù)天主教與羅馬教皇的根本利益。從很多方面可發(fā)現(xiàn)在華耶穌會(huì)士與羅馬教會(huì)有利益關(guān)系:耶穌會(huì)由教皇批準(zhǔn)設(shè)立,遠(yuǎn)東傳教特權(quán)即“保教權(quán)”由教皇授予,羅馬教廷直接干預(yù)在華傳教事務(wù),在華傳教士在所有事情上都把天主教利益放在首位。
自明萬歷中葉以后,明朝步入了衰亡期,期間自然災(zāi)害嚴(yán)重,社會(huì)動(dòng)亂,沿海地區(qū)屢遭倭寇的騷擾,這使還沒有在中國(guó)站穩(wěn)腳跟的西方傳教士又一次受到巨大的挫折。由于沿海海盜的猖獗,明朝的統(tǒng)治者對(duì)泛海而來的西方傳教士有了很深的疑慮和猜忌。同時(shí)出于政治上的考慮,統(tǒng)治者采取閉關(guān)鎖國(guó)的政策。耶穌會(huì)士對(duì)明代的海禁政策有著深刻的認(rèn)識(shí),利瑪竇:“中國(guó)人害怕而且不相信一切外國(guó)人。他們的猜忌似乎是固有的,他們的反感越來越強(qiáng),在嚴(yán)禁與外人有任何交往的若干世紀(jì)之后,這已經(jīng)成為了一種習(xí)慣?!盵5]這對(duì)明末來華傳教士來說是一個(gè)不小的障礙。
傳教士所宣揚(yáng)的是政教分離且神權(quán)高于政權(quán)的中世紀(jì)神權(quán)至上的政治倫理與中國(guó)傳統(tǒng)政治模式中君權(quán)至上的政治倫理之間的差異,觸動(dòng)了中國(guó)統(tǒng)治者敏感的神經(jīng)。他們唯恐君道一系的政治模式被天主教國(guó)家的“國(guó)中二主”的分治傳統(tǒng)沖破。害怕在中國(guó)萬世一體的君道之上,再凌駕一個(gè)教化君統(tǒng),并對(duì)其輸誠(chéng)納貢。這種政教分治的傳統(tǒng)以及教化者高于世俗君主的模式,明顯不符合中國(guó)的由“天人合一”演化而來的政教合一觀念,不符合君主專制的政治體制。明末耶穌會(huì)士來華傳教,與皇權(quán)發(fā)生直接沖突,其傳播福音的路途必定是充滿阻力,且遭受排斥。
[1][清]張廷玉等.明史[M].卷325北京:中華書局,1974.8420.
[2][英]阿諾德·湯因比.一個(gè)歷史學(xué)家的宗教觀[M]成都:四川人民出版社,1990.178.
[3][4]利瑪竇.天主實(shí)義[M].北京:中華書局,1987.47.58.
[5]利瑪竇,金尼閣.利瑪竇中國(guó)札記[M].北京:中華書局,1983.168.