樊淑媛
(河北民族師范學(xué)院 老干部處,河北 承德 067000)
探討避暑山莊的性質(zhì),是“避暑山莊學(xué)”的重要任務(wù)之一。唯物主義認(rèn)為,事物是客觀存在的一切事情、物體和現(xiàn)象。事物的性質(zhì),是指事物的特性、本質(zhì),亦即事物本身所具有并與其他事物不同的根本屬性。一定質(zhì)的事物,常常表現(xiàn)出多種屬性。避暑山莊是客觀存在的事物,它既有不同于其他事物的特性與本質(zhì),又從不同側(cè)面表現(xiàn)出多種屬性,本文著重闡述避暑山莊的本質(zhì)屬性。
始建于康熙四十二年(1703)的避暑山莊,又名熱河行宮,也叫承德離宮,俗稱離宮。地處燕山山脈的避暑山莊,山川雄奇,水色澄碧,氣候涼爽,風(fēng)景秀麗。這里有出沒于密林豐草之中的飛鳥走獸,掩映于鮮花翠木之間的樓閣亭臺(tái)。由自然景物和人文景觀構(gòu)成的避暑山莊,猶如一顆璀燦的明珠,鑲嵌于塞北草原,是舉世聞名的皇家園林。
1994年,聯(lián)合國教科文組織把避暑山莊列入世界歷史文化遺產(chǎn)名錄,不言而喻,避暑山莊屬于文化范疇,“文化”是避暑山莊的本質(zhì)屬性。為了進(jìn)一步探討避暑山莊的性質(zhì),本文主要談以下三個(gè)方面的問題。
我們肯定了避暑山莊屬于文化范疇,也肯定了避暑山莊的本質(zhì)屬性是文化。那么,什么是文化?什么是避暑山莊文化?這是首先要明確的問題。
“文化”,是古今中外許多學(xué)者關(guān)注并努力探討的問題。在中國,“文”與“化”二字,最初是分開使用的?!拔摹弊质家娪谏檀募坠俏摹I檀募坠俏氖窍笮挝淖?,“文”像身有花紋袒胸而立的人,后引申為各色交錯(cuò)的紋理,《說文解字》:“文,錯(cuò)畫也?!边M(jìn)而引申為文物典籍、禮樂制度、文德教化等等?!盎焙懈囊住⒆兓?、生成等諸多方面的意義?!墩f文解字》:“化教行也?!弊畛?,“化”指事物形態(tài)和性質(zhì)的變化,后來引申有教化、遷善等社會(huì)意義?!拔摹薄ⅰ盎倍值膹?fù)合使用,是春秋戰(zhàn)國以后的事情?!吨芤住べS卦·象傳》曰:“觀乎天文,以察時(shí)變;觀乎人文,以化成天下?!边@里的“天文”,指天道運(yùn)行的自然規(guī)律;“人文”,指人際之間縱橫交織的社會(huì)關(guān)系、人倫規(guī)范和風(fēng)土民情?!叭宋摹迸c“化成天下”,緊密相聯(lián),內(nèi)含“因文教化”或“以文教化”之意,可理解為治理天下,須通過觀察天文,把握環(huán)境的發(fā)展變化,并且需要觀察人文,因勢(shì)利導(dǎo),進(jìn)行適當(dāng)?shù)慕袒?,以求?shí)現(xiàn)其預(yù)想的局面。西漢時(shí)期,劉向作《說苑》,始將“文”“化”二字正式聯(lián)合為一詞。該書《指武》篇說:“圣人之治天下也,先文德而后武力,凡武之興,為不服也,文化不改,然后加誅,夫下愚不移,純德之所不能化,而后武力加焉?!眲⑾蛩?,表明“文化”這個(gè)概念,內(nèi)含以德教化之意,并反映出“文化”與“武力”是相對(duì)的,此二者都是圣人治理天下的手段。由此可見,“文化”一詞,在我國的古代社會(huì),主要是用于精神領(lǐng)域,它與政治觀念是密切相關(guān)的。
當(dāng)今世界,各地、各國更加重視對(duì)“文化”的研究。西方學(xué)術(shù)界,在上個(gè)世紀(jì)五十年代之前,就出現(xiàn)過很多關(guān)于“文化”的定義,后來為“文化”下的新定義更是層出不窮。然而,“在這個(gè)世界上,沒有別的東西比文化更難捉摸。我們不能分析它,因?yàn)樗某煞轃o窮無盡,我們不能敘述它,因?yàn)樗鼪]有固定形狀,我們要想用文字規(guī)范它的意義,這正像要把空氣抓在手里似的,當(dāng)我們?nèi)ふ椅幕瘯r(shí),除了不在我們手里以外,它無所在”(轉(zhuǎn)引自《中國的文化展望》)正是因?yàn)椤拔幕彪y以“捉摸”,難以“敘述”,所以迄今為止,還沒有出現(xiàn)一個(gè)不存在爭(zhēng)議的“文化”定義?;谶@種情況,學(xué)術(shù)研究者便從宏觀上把“文化”分為“狹義文化”和“廣義文化”。1937年出版的《蘇聯(lián)大百科全書》認(rèn)為,廣義文化“是社會(huì)和人在歷史上一定的發(fā)展水平,它表現(xiàn)為人們進(jìn)行生活和活動(dòng)的種種類型和形式,以及人們所創(chuàng)造的物質(zhì)和精神財(cái)富”,而狹義文化則 “僅指人們的精神生活領(lǐng)域。”大約于1937至1974年之間出版的《大英百科全書》,也認(rèn)為文化可分為兩類,第一類是“一般性”的文化概念,即文化等同于“總體人類社會(huì)遺產(chǎn)”。第二類是“多元的相對(duì)”的文化概念,即“文化是一種淵源于歷史的生活結(jié)構(gòu)的體系,這種體系往往為集團(tuán)的成員所共有”,包括“語言、傳統(tǒng)、習(xí)慣和制度,包括有激勵(lì)作用的思想、信仰和價(jià)值,以及它們?cè)谖镔|(zhì)工具和制造物中體現(xiàn)”。這種分類法,也可以看作是對(duì)“文化”概念所作的“廣義”與“狹義”的區(qū)分?!洞笥倏迫珪逢P(guān)于“狹義文化”概念的定義,相當(dāng)于英國文化人類學(xué)家泰勒(E.B.Tylor)于1871年在其所著《原始文化》一書中,給文化下的定義:“文化或文明是一個(gè)復(fù)雜的整體,它包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗以及作為社會(huì)成員的人所具有的其他一切能力和習(xí)慣?!贝硕x號(hào)稱經(jīng)典定義,在學(xué)術(shù)界被許多學(xué)者認(rèn)同。筆者也接受了這一定義,曾經(jīng)運(yùn)用此定義對(duì)避暑山莊文化內(nèi)涵進(jìn)行過探討。
“文化”,可以分為“廣義文化”和“狹義文化”,也可以從不同側(cè)面、不同角度,對(duì)文化的結(jié)構(gòu)做出不同的分類。比如,從時(shí)間上,分為原始文化、古代文化、近代文化、現(xiàn)代文化等等;從空間角度上,分為東方文化、西方文化、海洋文化、大陸文化等等;從不同的社會(huì)層面上,分為貴族文化、平民文化、官方文化、民間文化等等;從不同的社會(huì)功用上,分為禮儀文化、制度文化、服飾文化、飲食文化、校園文化、企業(yè)文化;從文化自身發(fā)展的內(nèi)在邏輯上,或分為物質(zhì)文化、精神文化兩個(gè)層次,或分為物質(zhì)文化、制度文化、精神文化三個(gè)層次,或分為物態(tài)文化、心態(tài)文化、行為文化、制度文化四個(gè)層次。
所謂物態(tài)文化,通常被稱之為物質(zhì)文化,這是指人類所從事的物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)及其勞動(dòng)產(chǎn)品的總和。物態(tài)文化以滿足人類生存所必須的衣、食、住、行等諸多方面的物態(tài)為內(nèi)涵,直接反映人與自然的關(guān)系,反映人類對(duì)自然的認(rèn)識(shí)、利用和改造的過程與結(jié)果、反映社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展水平。這是一種可感知的、具有物態(tài)實(shí)體的文化內(nèi)涵,是人類從事一切文化創(chuàng)造的基礎(chǔ)。所謂心態(tài)文化,又稱精神文化,這是人類在長期的社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)和意識(shí)活動(dòng)中逐漸形成的價(jià)值觀念、知識(shí)系統(tǒng)、審美情趣和思維方式的總和。具體說來,心態(tài)文化又可以進(jìn)一步區(qū)分為社會(huì)心理活動(dòng)和社會(huì)意識(shí)形態(tài)兩種文化形態(tài)。社會(huì)心理活動(dòng),指人們的日常精神狀態(tài)和總面貌,是尚未經(jīng)過加工的大眾心態(tài),包括人們的情緒、愿望和要求等等。社會(huì)意識(shí)形態(tài)是指經(jīng)過加工的社會(huì)意識(shí),往往是由文化專家對(duì)社會(huì)心理進(jìn)行理論歸納、藝術(shù)升華,并以著作或作品等物化手段固定下來、流行傳播、垂于后世。所謂行為文化,是指人類在長期的社會(huì)實(shí)踐和復(fù)雜的人際交往中約定俗成的習(xí)慣性定勢(shì)。這種行為文化,多半是以民風(fēng)和民俗出現(xiàn)的,是見之于日常生活中具有鮮明的民族特性和地域特性的行為模式。所謂制度文化,是指人類在社會(huì)活動(dòng)中所建立的各種社會(huì)規(guī)范的總和,包括婚姻、家庭、政治、經(jīng)濟(jì)、宗教等等制度。
基于對(duì)“文化”這個(gè)概念的理解,筆者認(rèn)為,避暑山莊文化,既含物質(zhì)文化,也包容精神文化,二者是互相依存的。清帝“建行宮避暑,乃古代北方民族傳統(tǒng)習(xí)俗?!泵耧L(fēng)、民俗與習(xí)慣,屬于精神文化,是整個(gè)文化的組成部分。避暑山莊文化源于民族傳統(tǒng)習(xí)俗,《遼史·營衛(wèi)制》:“長城以南,多雨多暑,其人耕稼以食,桑麻以衣,宮室以居,城郭以治。大漠之間,多寒多風(fēng),畜牧畋漁以食,皮毛以衣,轉(zhuǎn)徙隨時(shí),車馬為家。此天時(shí)地利,所以限南北也。遼國盡有大漠,浸泡長城之境,因宜為治。秋冬違寒,春夏避暑,隨水畋漁,歲以為常。四時(shí)各有行在之所,謂之‘捺缽’?!边@段引文,介紹遼國國君南北移居的習(xí)俗。“捺缽”,也稱捺撥或納缽,《辭源》解:“‘捺缽’,契丹語,相當(dāng)于漢語行在,指遼代國君的行營?!哆|史·營衛(wèi)志》上:‘有遼始大,設(shè)置尤密:居有宮衛(wèi),謂之斡魯朵;出有行營,謂之捺缽?!蹦媳币凭樱恢皇沁|國國君的舉措,金元諸帝均保留這種習(xí)慣?;实鄢鲂?,要在行營召見臣下,處理政務(wù),當(dāng)然得建造必要的房舍或?qū)m殿。清朝統(tǒng)治者,出身于滿族,同其他游牧、狩獵的民族一樣,也有冬夏南北移居的習(xí)俗。清入主中原之初,出身于滿族的統(tǒng)治者,耐受不了北京的炎熱氣候,攝政王多爾袞設(shè)法籌集經(jīng)費(fèi),到塞外修筑喀喇河屯夏宮。他說:“京城建都年久,地污水咸,春、秋、冬三季猶可居止,至于夏月,溽暑難堪。但念京城乃歷代都會(huì)之地,營建匪易,不可遷移?;|、金、元,曾于邊外上都等城為夏日避暑之地,予思,若仿前代建大城,恐靡費(fèi)錢糧,重累百姓,今擬止建小城一座,以便往來避暑,庶幾易于成功,不致苦民?!保ā肚迨プ鎸?shí)錄》)多爾袞所言,表明他“擬建小城一座,以便往來避暑”的構(gòu)想,是與遼、金、元諸帝的影響分不開的,并反映了民族習(xí)慣在歷史發(fā)展進(jìn)程中是相互傳承而不易更改的。多爾袞受到了遼、金、元諸帝的影響,他建“小城”避暑之舉,無疑對(duì)康熙也會(huì)產(chǎn)生一定的影響。
康熙,即愛新覺羅·玄燁,清入關(guān)后第二位皇帝。他8歲即位,14歲親政,16歲鏟除獨(dú)攬大權(quán)的鰲拜及其集團(tuán),20歲開始向擁兵自重于南方的吳三桂開戰(zhàn),花了8年時(shí)間取得了徹底勝利。具有遠(yuǎn)見卓識(shí)、雄才大略的康熙皇帝,在塞外建行宮避暑,是傳承北方游牧、狩獵民族的習(xí)俗,但他在經(jīng)營避暑山莊方面,卻完全出自一代政治家精神上的明智與強(qiáng)健。前人的“捺缽”文化,南北移居,兼顧避暑與聽政,但他們出行時(shí)只是在行營一般地處理政務(wù)。由于康熙的立足點(diǎn)高,他在避暑山莊,不僅兼顧避暑與聽政,而且是把避暑山莊作為政治舞臺(tái),積極開展有關(guān)治國安邦的各種活動(dòng)。他的皇孫愛新覺羅·弘歷,亦即乾隆皇帝,基于對(duì)祖父的崇拜與敬仰,即位以后,為了繼承皇祖的遺志,不僅積極擴(kuò)建山莊,而且大力修造廟宇。乾隆同他的皇祖康熙一樣,既有遠(yuǎn)大政治抱負(fù),又勤于政事。從乾隆六年(1741年)起,乾隆皇帝差不多每年都巡幸避暑山莊,并駐蹕于此長達(dá)半年之久。駐蹕期間,既要遵循祖訓(xùn)勤奮地處理朝廷政務(wù),又要根據(jù)處理民族關(guān)系和外交事務(wù)的需要,接見少數(shù)民族王公、宗教領(lǐng)袖、外國使者。康乾時(shí)期,避暑山莊不僅接見活動(dòng)頻繁,而且招待活動(dòng)的場(chǎng)面與氣氛也極其熱烈。無論是接待少數(shù)民族王公,還是接待宗教領(lǐng)袖或外國使者,都要頒賞、賜宴、觀火戲或看立馬技,有時(shí)還要觀賞大戲。
由于康熙和乾隆駐蹕山莊時(shí),重視各種政治活動(dòng),接見或接待形式多種多樣,這就促進(jìn)了避暑山莊的文化越來越豐富。避暑山莊文化表現(xiàn)是多方面的,景觀建筑是其中一個(gè)方面。在564萬平方米的避暑山莊內(nèi),有一百多處景觀,集錦式地遍布在宮殿區(qū)和苑景區(qū)。這些景觀,絕大數(shù)是以建筑物為標(biāo)志的。它們或以單體建筑成景,或以建筑組群成景。無論哪一類景觀中的建筑物,都是可感知的、具有物態(tài)的實(shí)體。這種物態(tài)實(shí)體,既是人類從事物質(zhì)生產(chǎn)勞動(dòng)的產(chǎn)品,又可為人類生存提供起居活動(dòng)的場(chǎng)所。從這意義上來講,避暑山莊景觀中的建筑物,屬于物態(tài)文化,亦即物質(zhì)文化。應(yīng)該指出,避暑山莊文化是物質(zhì)文化與精神文化相互依存的。所謂精神文化,也叫心態(tài)文化,它是人類在長期的社會(huì)實(shí)踐和意識(shí)活動(dòng)中逐漸形成的價(jià)值觀念,知識(shí)系統(tǒng),審美情趣和思維活動(dòng)的總和。避暑山莊內(nèi)的建筑,屬于園林藝術(shù)建筑。每一座建筑物,都是按園林藝術(shù)的要求進(jìn)行構(gòu)思、設(shè)計(jì)和建造的。其藝術(shù)構(gòu)思和設(shè)計(jì),實(shí)質(zhì)上是一種意識(shí)活動(dòng)。這種意識(shí)活動(dòng),必然會(huì)體現(xiàn)出某種觀念,某些知識(shí),乃至某種審美傾向與情趣。觀念、知識(shí)、審美情趣,均為心態(tài)活動(dòng)的反映,屬于精神文化。精神文化不是物態(tài)實(shí)體,而是寓于物質(zhì)文化之中的思想觀念。比如避暑山莊的正宮,是一處有九進(jìn)院落的建筑群,內(nèi)分前朝后寢,殿宇搭配有主有從、有正殿和偏殿。其主從、正偏的搭配關(guān)系,是設(shè)計(jì)者有意將儒家的君臣、父子、尊卑、長幼的等級(jí)觀念寓于其中,并借助于物化手段把儒家的思想觀念固定下來。再如康熙三十六景中的“北枕雙峰”,于山莊北嶺建亭,立于峰嶺上的小亭,是物態(tài)實(shí)體。登亭遙望山莊北部的金山與黑山,可見遠(yuǎn)山在煙霧迷蒙中,忽隱忽現(xiàn),猶如仙境。這是設(shè)計(jì)者,有意將道家崇尚自然和道教追求人間仙境的觀念寓于其中。由此可見,避暑山莊的許多景觀,都是物質(zhì)文化與精神文化相互依存的。
避暑山莊,不僅內(nèi)含物質(zhì)文化和精神文化,而且還包容行為文化和制度文化。清帝在避暑山莊頻頻接見與接待少數(shù)民族上層人物、宗教領(lǐng)袖、外國使者,并且按著一定的禮節(jié)賜宴、贈(zèng)禮物、舉辦娛樂活動(dòng),均屬行為文化?;实勖咳丈铣邮芪奈浯蟪脊虬?,每年舉行木蘭秋狝活動(dòng),是屬于制度文化??傊?,避暑山莊綜匯了多種文化成份,其內(nèi)涵是極為豐厚的。
漫步在避暑山莊內(nèi),可見許多蘊(yùn)含儒家、道家、佛家等中國傳統(tǒng)文化的景觀或文物。深蘊(yùn)中國傳統(tǒng)文化思想的園林景觀,為前文所言:“避暑山莊的本質(zhì)屬性是文化”的論點(diǎn),提供了堅(jiān)實(shí)的理論依據(jù)。
避暑山莊內(nèi)含中國傳統(tǒng)文化,這是勿須爭(zhēng)辯的。那么什么是中國文化和中國傳統(tǒng)文化呢?所謂中國文化,是指中華民族及其祖先在自己腳下這片土地上創(chuàng)造出來的并且傳播到世界各地的文化總和。應(yīng)該指出,中國文化是一個(gè)歷史的、發(fā)展的概念,因?yàn)楣糯摹爸袊币辉~,最初并不具有統(tǒng)一的國家實(shí)體含義,而是內(nèi)含“城”、“地域”之意,國家的“國”字,本義是城邑。最早的“中國”,是指夏人所居住之城,最早的中國人是夏人。中國古代并不存在我們今天所說的“中國文化”,因?yàn)橹袊糯械某疾灰浴爸袊睘閲?。晚明清初之際,來自西方的傳教士們始稱明清帝國為“中華帝國”,簡稱為“中國”。鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)之后,隨著中國國門洞開和大量的西方文化不斷涌入,中國知識(shí)分子對(duì)西方文化有了初步了解,于是出現(xiàn)了“西學(xué)”和“中學(xué)”的對(duì)舉?!拔鲗W(xué)”指西方文化,“中學(xué)”指中國文化。此后,“中國文化”就逐漸成為一個(gè)與“外國文化”對(duì)舉的、具有實(shí)質(zhì)意義的概念。所謂中國傳統(tǒng)文化,是指在長期歷史發(fā)展過程中形成和發(fā)展起來、保留在每一個(gè)民族中間具有穩(wěn)定形態(tài)的文化。由于中華民族多源一體的格局,決定中國傳統(tǒng)文化具有綜匯百家優(yōu)長、兼集八方智慧的特點(diǎn)。由邵漢明主編的《中國文化研究二十年》,既論述了中國文化和中國傳統(tǒng)文化,又把涵蓋于中國傳統(tǒng)文化“百家”中具有代表性的學(xué)派列入其中,諸如道家、儒家、墨家、法家、兵家、佛家等等。筆者認(rèn)為,在這眾多的學(xué)派之中,論其對(duì)社會(huì)的影響和作用之大,當(dāng)屬儒家、道家和佛家。避暑山莊不僅接受其影響,而且蘊(yùn)含著儒、道、佛各家學(xué)說及其思想。
儒家學(xué)說創(chuàng)始人孔子,名丘,字仲尼。孔子一生從教,他用知識(shí)和技藝教民,被稱之為儒。孔子所選擇的職業(yè),用我們今天的話來說,就是教育工作者。為什么孔子因?yàn)榻虝浴叭濉钡妹??《說文解字》解:“儒,柔也,術(shù)士之稱”。所謂“術(shù)士”,可以理解為讀書人或做學(xué)問的人?!靶g(shù)士”,因?yàn)橹刂R(shí)而四體不勤,身體比較柔弱,故而以“儒”得名。被稱之為儒者的孔子,他所創(chuàng)立的學(xué)說,也因此而得名為儒家學(xué)說。孔子所創(chuàng)立的學(xué)說,是以仁義為核心,以禮樂為形式的一整套理論,并用這些來教化人心。在孔子的學(xué)說基礎(chǔ)上,經(jīng)后世門徒的發(fā)展,逐漸形成了有立場(chǎng)、有觀點(diǎn)、影響大的儒家學(xué)派。這一學(xué)派,不僅是中國傳統(tǒng)文化的主流,而且被歷代封建統(tǒng)治者,奉為治國安邦的指導(dǎo)思想。儒家學(xué)說內(nèi)容豐富,其中主要包括 “仁義學(xué)說”、“中庸學(xué)說”、“天命觀”、“德政說”、“倫理觀”等等?;诒苁钌角f研究的需要,我們著重談?wù)劇叭柿x學(xué)說”和“德政說”。
其一,關(guān)于仁義學(xué)說
從思想內(nèi)涵來看,仁義學(xué)說的實(shí)質(zhì)是指仁義禮相結(jié)合的哲學(xué)思想。《中庸》引孔子的話:“仁者人也,親親為大;義者宜也,尊賢之等,禮所生焉?!彼^“仁者人也,親親為大”,一是指出“仁”的主要內(nèi)涵是“人”,亦即人性??鬃映叭省保紫仁强隙ㄈ说娜诵?,他注重個(gè)性人格,認(rèn)為天地人三才之中,以人為貴。二是強(qiáng)調(diào)血緣紐帶是“仁”的最基本含義,并且在此基礎(chǔ)上升華出孝悌之說。孔子在《論語·學(xué)而》篇中說:“君子務(wù)本,本立而道生。孝悌也者,其為仁之本與!”孝悌之說,在儒家學(xué)說中占有重要地位。后世儒者,在孔子的觀點(diǎn)基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡述“孝悌”是“仁之本”。戰(zhàn)國時(shí)期的孟子(名軻,字子輿),繼孔子之后,是儒家學(xué)派最有權(quán)威的代表人物。他在《孟子·盡心上》中說:“親親,仁也”,又在《孟子·離婁上》里講:“仁之實(shí),事親是也?!彼磸?fù)強(qiáng)調(diào),“事親”、“孝親”是“仁之本”。行孝悌是人之美德,是“仁”的主要內(nèi)涵。“仁”,不僅包容“孝悌”、“事親”,而且涵蓋人之最高美德。諸如“志士仁人,無求生以害仁,有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)昊公》)“夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人”、(《論語·雍也》)、“己所不欲,勿施于人”(《論語·顏淵》)、“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠”(《論語·子路》)等等??傊?,在儒者看來,“仁”概括很多美德,有了這個(gè)“仁”就能成為完完全全的君子。
所謂“義者宜也,尊賢之等,禮所生焉”,是在談仁的基礎(chǔ)上,闡釋義禮的關(guān)系。“義者宜也”的“宜”,含恰當(dāng)、合適之意。對(duì)儒家所提倡的“義”,可理解為衡量人的行為的價(jià)值準(zhǔn)繩。它與“仁”結(jié)合,要求人們應(yīng)懷著友愛之心待人,但不是無原則、無差別的,而是根據(jù)不同身份、不同等級(jí)采取恰當(dāng)?shù)难孕小!傲x”與“禮”結(jié)合,要求“尊賢”要分等級(jí),要合乎“禮”的規(guī)范。孔子所處的時(shí)代是“君君、臣臣、父父、子子”等級(jí)森嚴(yán)的奴隸制社會(huì)?;诰加袆e、尊卑不等、長幼有序的觀念,形成了規(guī)范人們舉止言行之“禮”。一切都要“度于禮”、“立于禮”、“約之以禮”、“節(jié)之以禮”、“齊之于禮”,只有如此才能達(dá)到價(jià)值判斷意義上的“善”的要求,否則“動(dòng)之不以禮,未善也?!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》)由此可見,在孔子那里,“義”簡直成了“善”的同義語?!暗轮恍蓿瑢W(xué)之不講,聞義不能徙,不善不能改,是吾憂也。”(《論語·述而》)所以,孔子一生不問某事之有利無利,只問合義不合義。后經(jīng)孟子以及西漢董仲舒等人的發(fā)展,“義”便成為與利水火不容的對(duì)立面,“義利之辨”也因此而成為中華民族人生價(jià)值觀一大紐結(jié)。孟子在(《孟子·婁離上》)中說:“非禮之禮,非義之義,大人弗為”,并把“君子犯義”與“小人犯刑”相提并論。在孟子看來,“刑”是國家對(duì)于人們的法律裁判,而“義”則是對(duì)個(gè)人的道德裁判。因此,“舍生取義”被視為最高人生價(jià)值的體現(xiàn)。
儒家文化是中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,自漢武帝“罷黜百家,獨(dú)尊儒術(shù)”之后,中國歷代皇帝都尊禮崇儒,并且多半是以儒學(xué)為治國的主導(dǎo)思想。清王朝也因儒家維護(hù)封建等級(jí)制度而接受其文化思想。儒家思想的核心是“仁義說”,而孝悌則是“仁之本”。倡“仁”以“孝”為本,其目的就是為了維護(hù)“君君、臣臣、父父、子子”的等級(jí)制度。在我國的封建社會(huì)里,宗族觀念與國家觀念是分不開的,君權(quán)和父權(quán)是一致的?!靶ⅰ笔侵冈谧谧鍍?nèi),必須對(duì)長輩孝敬順從。按儒家“移孝為忠”的觀念,要求人們必須把對(duì)長輩的孝,推及到對(duì)君主的“忠”。康熙深知推行儒家的“仁義”學(xué)說,提倡“孝悌”之道,有利于維護(hù)大清帝國。因此,他在康熙九年十月初九日發(fā)布《圣諭十六條》,把“敦孝悌,以重人倫”放在首位。由康熙創(chuàng)建的避暑山莊,充分體現(xiàn)出了《圣諭十六條》以“孝”為本的精神,內(nèi)含為人子須盡孝的內(nèi)容??滴鯙槠淠感⒖祷侍笤诒苁钌角f建造的“松鶴清越”,就蘊(yùn)含著濃濃的孝子之情。當(dāng)年,康熙每年到塞外巡幸避暑,總是尊奉其母來避暑山莊,并在山莊內(nèi)專為皇太后建造一組寓所名為“松鶴清越”??滴鯙檫@組建筑題詩曰:“壽比青松愿,千齡葉不凋。銅龍鶴發(fā)健,喜動(dòng)四時(shí)調(diào)?!笨滴醯念}額、題詩,取松鶴長壽與吉祥之意,祝愿母親身心健康,充分表述了為人子者一顆真摯的孝心。乾隆效法皇祖康熙,每來避暑山莊也尊奉母親圣憲皇太后前來避暑,并專為母親建造一組宮殿,名為“松鶴齋”。為了表達(dá)為人子者的孝心,乾隆為松鶴齋親筆題寫了一副楹聯(lián):“岫列喬松云屏開翠;庭閑馴鹿雪羽舞瑤階。”聯(lián)的大意是:山嶺上排列著高高的青松,蒼翠的峰巒層層疊疊,好像展開的屏風(fēng)。庭院里溫順的梅花鹿在悠閑地走動(dòng),還有羽毛像雪一樣白的仙鶴,在石階前翩翩起舞。楹聯(lián)取“松鶴”二字,祝福母親健康長壽,并希望母親萬事如意??滴鹾颓《家宰约菏掠H之舉為子孫樹立榜樣,教育后代努力奉行儒家的“親親為大”的仁義之道。
《論語·學(xué)而》說:“三年無改于父之道,可謂孝矣!”這段話的主旨,是強(qiáng)調(diào)盡孝必須繼承先輩的遺志,認(rèn)真地遵循先輩的遺訓(xùn)做事。乾隆理解儒家所講的道理,也深知先輩對(duì)自己的期望。列祖列宗為乾隆留下了大清江山,他們的遺志就是代代相傳守住祖宗基業(yè)。乾隆極為崇拜皇祖康熙,處處以祖父為榜樣。他堅(jiān)持一年一度的木蘭秋狝,堅(jiān)持以避暑山莊為基地團(tuán)結(jié)少數(shù)民族。
康熙諄諄教導(dǎo)居于帝位的兒孫要 “勤于政事”,乾隆建“勤政殿”勉勵(lì)自己時(shí)時(shí)不忘祖訓(xùn)??滴醢驯苁钌角f作為處理政務(wù)的場(chǎng)所,乾隆為充分發(fā)揮山莊的政治中心作用,努力擴(kuò)建山莊,并以山莊為基地積極開展政治活動(dòng)??滴鯙榧訌?qiáng)與蒙古民族的聯(lián)系,在山莊外建立溥仁寺,乾隆繼康熙之后,在山莊周圍建十余座廟宇,以便利用宗教達(dá)到團(tuán)結(jié)少數(shù)民族的目的。乾隆不忘祖訓(xùn),踏著康熙足印經(jīng)營與發(fā)展山莊之舉,充分反映了儒家思想對(duì)避暑山莊的影響和作用。
其二,關(guān)于德政說
孔子在政治上,力圖維系行將崩潰的宗法制,其政治傾向是保守的,但他的政治主張是以“仁義”為基礎(chǔ)的,可歸類于“德政”。在孔子看來,當(dāng)時(shí)社會(huì)最大弊病在于君臣失序,亂了禮制。因此,他主張為政首先要“正名”,恢復(fù)“君君、臣臣、父父、子子”的等級(jí)秩序。因?yàn)槊徽巧鐣?huì)混亂之源。孟子對(duì)孔子的主張又加以充實(shí)和發(fā)展。他在《孟子·滕文公上》里,極力強(qiáng)調(diào)“父子有親、君臣有義、夫妻有別、長幼有序?!边@種由父子親情,轉(zhuǎn)致君臣之義的思路,啟發(fā)了后世儒者,創(chuàng)造出一整套的正心、誠意、修身齊家、治國平天下的理論。
孔子的德政說,值得稱贊的是他反對(duì)統(tǒng)治者把天下奉為一己之淫樂,推崇“博施濟(jì)眾”。他希望國君施恩于民眾,并能在天下太平時(shí)與民同樂。孟子發(fā)展了孔子的“德政說”,其具體表現(xiàn)是勸說國君“施仁政”、“行王道”。孟子的仁政說,是針對(duì)戰(zhàn)國時(shí)期土地兼并日益嚴(yán)重、戰(zhàn)爭(zhēng)連綿不斷、國無寧日、民不聊生的情況提出來的,其具體主張包括:減輕賦稅、“制民之產(chǎn)(分給百姓耕地)”、倡導(dǎo)“以德服人”、反對(duì)“以力服人”、推崇參政舉賢尚賢、強(qiáng)調(diào)為民解除痛苦等等。孟子的“以德服人”的“王道”,其可貴之處在于重民思想。他提出“民為貴,社稷次之,君為輕”的觀點(diǎn),以其鮮明的態(tài)度展示重民思想的主要內(nèi)容。為了使自己的重民思想付諸實(shí)踐,他努力勸說國君關(guān)心百姓疾苦,克制縱情享樂之所為。孟子的重民思想,在歷史上發(fā)揮了積極的進(jìn)步作用,堪稱為儒家“德政說”的精髓。
如接受儒家“仁義學(xué)說”一樣,避暑山莊的締造者康熙和乾隆也接受了“德政說”。作為儒家“德政說”精髓的重民思想,它有與其相應(yīng)的兩點(diǎn)主張:一是為君者要關(guān)心民眾疾苦;二是為君者應(yīng)克制自己縱情淫樂的所作所為??滴鹾颓〗邮苋寮?“德政說”,在避暑山莊內(nèi)有許多具體表現(xiàn)。避暑山莊康熙三十六景第四景,康熙以“延薰山館”四字命名,并賦詩一首:“夏木陰陰蓋溽暑,炎風(fēng)款款守峰銜;山中無物能解慍,獨(dú)守清涼免脫衫?!钡谌湓姷摹敖鈶C”二字,取自《孔子家語》:“舜作五弦琴,歌曰:‘南風(fēng)之薰兮,可以解吾民之慍兮’?!笨滴踹\(yùn)用“解慍”二字,既表現(xiàn)山風(fēng)能解除炎熱之煩惱,又稱贊古代賢君舜為民解除痛苦的德政?!八础笔侨寮彝瞥缬械烂骶?,康熙把“舜”引進(jìn)自己的詩作,既表現(xiàn)他對(duì)古代先賢的崇敬,又展示自己愿意效法先賢做一個(gè)能為民眾解慍的有道明君。乾隆在他的《延薰山館》一詩中,對(duì)康熙的題額和詩進(jìn)行分析和品評(píng):“披薰今昔意,與物樂時(shí)康。”乾隆用“昔”指古代先賢“舜”,用“今”指康熙。在乾隆看來,舜與康熙所用的“薰”字,其蘊(yùn)意是一致的,表達(dá)了他們共同的政治意愿:為民解除痛苦,與民共享天下太平之樂??滴鹾颓〗邮苋寮?“德政說”,不僅表現(xiàn)出愿為民眾“解慍”,還表現(xiàn)在他們能克制對(duì)淫欲享樂的追求??滴踅ㄔ毂苁钌角f,反反復(fù)復(fù)強(qiáng)調(diào)“倡儉”、“尚素”??滴踉凇吨皆频獭吩娭姓f:“游豫常思傷民力,又恐偏勞土木工。司農(nóng)莫?jiǎng)余鹳M(fèi),寧拙舍巧洽群黎”。康熙帝常常在想,創(chuàng)建避暑山莊可以游山玩水,但又擔(dān)心勞民傷財(cái),因而強(qiáng)調(diào)造園設(shè)景不要追求精美與豪華,要像百姓造屋那樣平凡而樸素?!俺珒€”、“尚素”是康熙建造山莊的原則之一。為了進(jìn)一步申明這一思想,他為地處梨樹峪的一組建筑題額為“素尚齋”。乾隆在《素尚齋》詩前小序中,評(píng)述康熙為“不施雕繪丹臒”的殿堂以“素尚齋”三字題額,表明皇祖“崇樸素,明雅尚”的情懷是崇高的。因?yàn)椤吧兴亍?、“倡儉”有利于遏制淫欲享樂思想的滋生。
避暑山莊內(nèi)含儒家的“仁義”與“德政”思想,是極其明顯的。如果我們細(xì)細(xì)品味,儒家的“中庸說”、“倫理觀”、“天命說”以及尊卑貴賤等級(jí)觀念等等也或多或少地包容在避暑山莊文化之中。
由于避暑山莊的締造者康熙和乾隆,既崇尚儒家思想又兼收道與佛文化,因此,按照他們意愿造園設(shè)景的避暑山莊,必然會(huì)把儒、道、佛文化都融入其中。前文已經(jīng)敘寫了避暑山莊內(nèi)含儒家文化思想的情況,下面談?wù)劦琅c佛文化在避暑山莊內(nèi)的表現(xiàn)。
其一,關(guān)于道家與道教文化
道家學(xué)說的創(chuàng)始人是老子和莊子。據(jù)《史記》說,老子姓李,名耳,字聃。莊子名周,曾為蒙·漆園吏。由老子和莊子創(chuàng)立的道家,先秦時(shí)期是一種學(xué)說。道家的思想核心是“虛靜自然”、“無為而治”,其最高法則是“道法自然”。在道家看來,“道法自然”是天、地、人的根本與生命。有了“道法自然”,天、地、人可以運(yùn)化萬千,使宇宙和諧、大道流行、天人諧調(diào)、六畜興旺……。道家提倡“修道”,老子說:“修之于身,其德乃真;修之于家,其德乃余;修之于鄉(xiāng),其德乃長;修之于國,其德乃本;修之于天下,其德乃普?!保ā独献印肺迨恼拢┑兰倚摒B(yǎng)的養(yǎng)身之道,包括“養(yǎng)氣”、“養(yǎng)神”、“養(yǎng)形”三個(gè)方面,并積累了許多養(yǎng)身之道和練功之法。道家的養(yǎng)身之道,強(qiáng)調(diào)“致虛極,守靜篤”,認(rèn)為修養(yǎng)身心如能達(dá)到“虛”與“靜”,則有利于延年益壽。
道教,是由漢代張陵創(chuàng)立的;張陵也叫張道陵。張陵利用老莊“道”的神秘玄虛性,將老莊哲學(xué)中的修身養(yǎng)性方法發(fā)展為修煉成仙的方術(shù),并以追求長生不老為目標(biāo),提出“奉道戒,積善成神,神成仙壽”一套學(xué)說,從而創(chuàng)立了道教。南北朝時(shí)期冠謙之、陸修靜、陶弘景等人對(duì)道教又加以改革,并將儒、佛等思想融入其中,使得道教成為一種具有哲理、神譜、儀式、方式等完整體系的宗教。由于社會(huì)政治的需要,唐代統(tǒng)治者以老子后裔自詡,大力推行道教,使其得到全面的發(fā)展。宋代因“全真道教”的出現(xiàn)把中國的道教推向了鼎盛時(shí)期。道教的發(fā)生發(fā)展,受社會(huì)政治的影響,反過來又以其思想理論深深地影響著社會(huì)的政治與文化生活。道教超脫現(xiàn)實(shí),追求得道成仙的思想,不僅是道士所追求的目標(biāo),也是社會(huì)各階層人士所向往的。信奉“道教”煉丹修仙,追求長生不老的封建帝王也不在少數(shù)。
道家有言:“道之真以治身,其緒余以為國家,其土苴以治天下。”(《莊子·讓王》)康熙和乾隆認(rèn)為,道家這種說法缺乏社會(huì)責(zé)任心。他們?yōu)楸苁钌角f題詩時(shí),對(duì)道家只顧個(gè)人養(yǎng)生,把國家命運(yùn)、民眾疾苦置之度外的自私思想有所批評(píng)??滴踉凇稛o暑清涼》詩中說:“畏景先愁永晝長,晚年好靜益彷徨。三庚退暑清風(fēng)至,九夏迎涼稱物芳。意昔始終宵旰志,踟躕自問濟(jì)時(shí)芳。谷神不守還崇政,暫養(yǎng)回心山水莊?!痹娭小肮壬瘛笔抢献佑谜Z,在老子及其門徒看來,谷神是包括人及自然萬物的本源,修養(yǎng)谷神對(duì)于人來說是最為重要的。為了修養(yǎng)谷神,應(yīng)該遠(yuǎn)離人世,追求清心靜養(yǎng)??滴跽J(rèn)為道家遠(yuǎn)離人世,只顧修養(yǎng)自己身心的行為是自私的。乾隆在《頤心堂》一詩中,表現(xiàn)了與康熙同樣的思想?!坝蛑逻h(yuǎn)惟寧靜,匪慕康自養(yǎng)生”兩句詩,乾隆通過對(duì)道家信奉者康的評(píng)論,以鮮明的態(tài)度批評(píng)道家只顧個(gè)人養(yǎng)生是自私的表現(xiàn)。
康熙和乾隆對(duì)道家和道教有批評(píng)、有否定,但也有鑒賞和吸取。神仙是道教信仰核心,宣揚(yáng)“道”是“靈而有性”的神異之物,人若得道即可成仙成神?!吧癞悺敝f,在民間流傳很廣,對(duì)文學(xué)影響也很大。通俗文學(xué)往往把道家和道教“靈而有性”的“神異之物”,寓于美麗的神話和故事之中。避暑山莊造景或定景,有時(shí)取神話傳說,把道家的玄虛性和道教的神秘色彩吸取過來,借以突出山莊之美與魅力。山莊湖區(qū)造景,取《拾遺記》中的故事:“海中有三山……方丈曰方壺,蓬萊曰蓬壺,瀛洲曰瀛壺?!币罁?jù)海中有仙山的傳說,避暑山莊在挖湖、堆島、筑堤時(shí),讓筑于水中蜿蜓曲折的長堤,徑分三枝,連接環(huán)碧、月色江聲、如意洲三個(gè)小島,其形似同一線牽連平鋪在水面上的三朵白云。仔細(xì)觀賞,它既像半躺在水上的三葉靈芝,又像古人玩賞的玉如意,并內(nèi)含海中三山仙境的韻味。避暑山莊選定的名景,包括康熙三十六景和乾隆三十六景,也與道教思想有關(guān)聯(lián)。據(jù)《云笈七簽》載,道教仙境有“三十六洞天”、“七十二福地”,康熙三十六景或乾隆三十六景,合于“三十六洞天”之?dāng)?shù),康、乾七十二景合于“七十二福地”之?dāng)?shù)。乾隆在《永恬居》詩中寫道:“已是洞天傳玉簡,得教福地續(xù)瑯書?!边@兩句詩熱情贊美避暑山莊是包容道教 “洞天”、“福地”的仙境。道教是中國土生土長的宗教,從歷史上看不少帝王信奉道教。清代的雍正皇帝和慈禧太后,也因追求長生不老而信奉道教。乾隆執(zhí)政時(shí)期,曾一度禁止正一真人傳道。他雖然不篤信道教,但因受前輩(特別是其父皇雍正)的影響,他羨慕仙人放跡山林的生活和清幽靜美的仙境,或許也有成仙成神的欲望,因此他經(jīng)營避暑山莊時(shí)期,建造了道觀廣元宮。當(dāng)然,乾隆建造廣元宮,同他皇祖父康熙建造斗姥閣一樣,主要是為了表明他們尊重宗教。道教在民間有廣泛的群眾基礎(chǔ),尊重道教有利于籠絡(luò)人心,有利于加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)。
其二,關(guān)于佛教文化
佛教源于印度,其創(chuàng)始人叫悉達(dá)多·喬達(dá)摩?!搬屽饶材帷笔欠鸾掏綄?duì)他的尊稱,意為釋迦族的圣人。相傳釋迦牟尼因親眼目睹了世間生老病死之苦,便毅然出家。他先到深山苦苦修行,后來在菩提樹下悟出一個(gè)“真理”,即世間萬事萬物(包括人生),都是因緣和合而成,一切事物都是由因緣而起的假象、幻影,都是“空”的。佛教的“般若學(xué)”的理論基礎(chǔ)是“一切皆空”:內(nèi)空、外空、內(nèi)外空、空空、大空…….等等,在“一切皆空”的思想基礎(chǔ)上,發(fā)展成對(duì)世間一切的否定,亦即否定人所處的客觀世界。佛教是宗教,其思想也含哲學(xué)。佛教以善惡、凈染、真假為中心觀念,并從這一觀念出發(fā),宣揚(yáng)“因果相續(xù)”和出世思想。所謂“因果相續(xù)”,是指世界萬物因果關(guān)系相續(xù)不間斷,生死輪回?zé)o休無止,人生之苦皆有因緣,并因此而提出“不修今世,修來世”,希望死后登上西方凈土——極樂世界。
源于印度的佛教,有小乘、大乘教派之分。保存原始教義的小乘教,主張人生皆“苦”,并以否定世俗生活來達(dá)到個(gè)人的超脫。而大乘教則認(rèn)為,世間受“苦”的不單是個(gè)人,而是“一切眾生”,沒有眾生的解脫,就沒有個(gè)人的真正解脫,其主要口號(hào)是“救苦救難”、“普渡眾生”。小乘與大乘同時(shí)被介紹到中國,但由于大乘教義與我國的民本思想的文化傳統(tǒng)十分接近,因而很快被接受,并與中國的傳統(tǒng)文化相互影響、相互吸收,逐步發(fā)展為具有中國特色的宗教體系,成為中國傳統(tǒng)文化的一部分。
在封建社會(huì)歷史上,許多統(tǒng)治者或出于統(tǒng)治的需要,或因個(gè)人的好惡而崇信佛教。如梁武帝四次舍身寺院,并親自登臺(tái)講經(jīng);北魏文成帝、孝文帝不惜花費(fèi)人力與物力開鑿云岡、龍門石窟。隋唐時(shí)期,統(tǒng)治者重視文治政策,對(duì)儒、道、佛都予以扶植:隋文帝下詔大興寺院,唐太宗命唐玄奘西行取經(jīng),元朝忽必烈也大力扶植喇嘛教。到了清代喇嘛教被推崇為國教,尤其是清世宗雍正皇帝,更為信奉佛教,他自稱“釋主”,還著有闡述佛家思想的著作 《集云百問》、《圓明語錄》等書。當(dāng)然,雍正一方面信奉佛教,另一方面仍然崇尚儒家思想,他像其父康熙一樣,“手不釋卷”地閱讀儒家經(jīng)典。
乾隆效法其祖父與父親崇尚儒家思想,但他對(duì)佛教也十分重視,他不僅認(rèn)真研究佛教,而且在題寫詩聯(lián)時(shí)熱情贊美佛教教義。應(yīng)該指出,乾隆并不像其父是虔誠的佛教徒。他在《普寧寺觀佛事》中有兩句詩:“神道何妨權(quán)設(shè)教,若論佛法本來無”,透露出他并不篤信佛教。乾隆不篤信佛教,為什么大興土木修建佛寺呢?他在《普樂寺碑記》中道出了其真實(shí)用意:“惟大蒙之俗,素崇黃教,將欲因其教,不易其俗,緣構(gòu)而踵成之。且每歲山莊秋巡,內(nèi)外扎薩克覲光以來者,肩摩踵接,而新附之都爾伯特及左右哈薩克、東西布魯特,亦宜有以遂其仰瞻,興其肅恭。俾滿所欲,無二心焉”?;趫F(tuán)結(jié)少數(shù)民族的需要,乾隆繼康熙在避暑山莊外建溥仁寺與溥善寺后,建造了普寧寺、安遠(yuǎn)廟、普樂寺、普陀宗乘之廟、廣安寺、殊像寺、須彌福壽之廟、廣緣寺等等。這些廟宇,在避暑山莊周圍構(gòu)成了龐大的建筑群,其宏偉的規(guī)模和氣派、其輝煌的建筑風(fēng)貌和藝術(shù)成就,彰顯出避暑山莊內(nèi)含的佛教文化,是極其濃重的。
從邏輯學(xué)的角度來分析,避暑山莊文化,可有狹義與廣義兩種理解。所謂狹義避暑山莊文化,是指避暑山莊單體文化。所謂廣義避暑山莊文化,是指以避暑山莊為主體,包括木蘭圍場(chǎng)、外八廟三個(gè)部分構(gòu)成的文化。后者比前者外延廣、內(nèi)涵豐富。
實(shí)際上,談廣義避暑山莊文化,就是談木蘭圍場(chǎng)、避暑山莊、外八廟三者之間的關(guān)系。建于康熙二十年(1681年)的木蘭圍場(chǎng),滿語名稱為木蘭輝罕,漢譯為哨鹿圍場(chǎng)狩獵之地。哨鹿設(shè)圍狩獵,是我國古代北方許多民族的習(xí)俗。滿族生長在黑水白山之間,漁獵是其主要生產(chǎn)、生活方式。努爾哈赤在統(tǒng)一女貞族各部戰(zhàn)爭(zhēng)過程中,為了適應(yīng)戰(zhàn)爭(zhēng)和生產(chǎn)的需要,把初期圍獵組織——牛錄,按軍隊(duì)的形式加以組織,使其成為獵、戰(zhàn)、民合一的制度。努爾哈赤軍獵并重,行軍出獵法律森嚴(yán),為此曾頒布《治獵之諭》,可謂清代歷史第一個(gè)圍獵“家法”。
康熙借鑒金元舊制,繼承努爾哈赤圍獵“家法”建立的木蘭圍場(chǎng),內(nèi)含其政治目的:行圍習(xí)武、綏服蒙古。行圍習(xí)武,借助習(xí)勞苦之役,以訓(xùn)練士卒,使其提高騎射技能,保持旺盛的戰(zhàn)斗力。綏服蒙古,既改善與蒙古民族關(guān)系,又增強(qiáng)蒙古各部的團(tuán)結(jié),使其在反對(duì)外來侵略勢(shì)力斗爭(zhēng)中,成為比長城更為堅(jiān)固的屏障。
木蘭圍場(chǎng)建立之后,康熙幾乎每年都要舉行木蘭秋狝大典。根據(jù)木蘭秋狝的需要,康熙還在北京至木蘭圍場(chǎng)之間的沿途,修建許多行宮,熱河行宮也是其中之一。熱河行宮,其規(guī)模遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過其它行宮,康熙五十年(1711年)建成三十六景,康熙親筆以“避暑山莊”四字為內(nèi)午門橫匾題額,至此避暑山莊便正式得名。避暑山莊建成之后,康熙把木蘭圍場(chǎng)與避暑山莊結(jié)合起來作為政治舞臺(tái),進(jìn)一步開展“詰戎綏邊”、“懷柔遠(yuǎn)人”活動(dòng)。乾隆皇帝,繼承皇祖康熙遺志,堅(jiān)持一年一度的木蘭秋狝活動(dòng),他努力擴(kuò)建避暑山莊,并往來于木蘭圍場(chǎng)和避暑山莊之間推行民族團(tuán)結(jié)政策。伴隨著清帝的政治活動(dòng),木蘭圍場(chǎng)文化與避暑山莊文化,也相互交織而融為一體了。
基于推行民族團(tuán)結(jié)政策的需要,興黃教、修廟宇,也納入清帝思考問題與政治運(yùn)作之中了。避暑山莊周圍寺廟共有十二座,其中溥仁寺、溥善寺是康熙時(shí)期建造的??滴踉凇朵呷仕卤摹分姓f:“朕思治天下之道,非奉一己之福,合天下之福為福;非私一己之安,遍天下之安而安。柔遠(yuǎn)能邇,自古難之……蒙古部落,三皇不治,五帝不服,今已中外無別矣。論及風(fēng)俗人情,剛直好勇,自百年以來,敬奉釋教,并無二法?!笨滴跎钪叭徇h(yuǎn)能邇,自古難之”,也了解蒙古民族篤信佛教。利用佛教團(tuán)結(jié)蒙古民族,這是他曾經(jīng)運(yùn)作過的事??滴跞辏?691年),烏蘭布通之戰(zhàn)勝利后,康熙會(huì)同喀爾喀蒙古三部以及漠南蒙古四十八旗各部王公臺(tái)吉在多倫會(huì)盟,并在多倫建“匯宗寺”以示紀(jì)念??滴踅▍R宗寺與建溥仁寺的思想基礎(chǔ)是一致的,都是為了利用佛教實(shí)現(xiàn)其團(tuán)結(jié)蒙古族的目的。乾隆理解皇祖康熙的政治用意,他極為重視興教與修廟,避暑山莊周圍寺廟,只有溥仁寺、溥善寺是康熙時(shí)期建造的,其它均為乾隆運(yùn)作而建成。經(jīng)過乾隆思考與運(yùn)作而建成的每一座廟宇,都蘊(yùn)含著乾隆皇帝的政治用意,比如建于乾隆二十年(1755年)的普寧寺的歷史背景是:清政府平定了準(zhǔn)噶爾部達(dá)瓦齊的叛亂,使西北地區(qū)長期戰(zhàn)亂的局面暫告結(jié)束,為此乾隆在格登山勒石立碑,并在避暑山莊萬樹園大宴厄魯特四部(準(zhǔn)葛爾、杜爾伯特、輝特、和碩特)的上層貴族,封他們?yōu)楹雇?、貝勒、貝子、公等頭銜。在此一系列活動(dòng)的基礎(chǔ)上,乾隆經(jīng)過思考,決定仿照西藏三摩耶廟宇的形式,在避暑山莊之北建造普寧寺,以示紀(jì)念。乾隆為普寧寺撰寫碑文,既敘寫建廟的緣由,也談了他的具體想法:“蒙古向敬佛,興黃教,故寺之式即以西藏三摩都廟之式為之。名之曰‘普寧’者,蓋自建而雪山蔥嶺,以建西海,恒河沙數(shù),臣庶咸愿安其居,樂其業(yè),永永普寧云爾……”這段引文,表明由乾隆運(yùn)作而建造的普寧寺,蘊(yùn)含的政治用意是:利用興教修廟,團(tuán)結(jié)一心向佛的蒙古民族,以求大清江山永遠(yuǎn)安寧。同普寧寺一樣,普樂寺、普佑寺、安遠(yuǎn)廟……等其它寺廟,都是乾隆駐蹕山莊時(shí),在處理民族關(guān)系過程中,根據(jù)政治需要進(jìn)行具體運(yùn)作,然后在山莊周圍建造能體現(xiàn)清帝政治用意的一座座廟宇。由此可見,避暑山莊文化與外八廟文化,其名雖二,實(shí)為一體。
綜上所述,木蘭圍場(chǎng)、避暑山莊、外八廟,雖然是各自獨(dú)立的,但因以避暑山莊為軸心,以國家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)為共同目標(biāo),并把三者緊密結(jié)合起來開展活動(dòng),積極發(fā)揮其避暑休憩、圍獵習(xí)武、綏柔蒙古、開發(fā)塞外、防備朔方等諸多功能。正因如此,木蘭圍場(chǎng)、避暑山莊、外八廟的文化內(nèi)涵形成了不可分割的統(tǒng)一體。這種三位一體的文化,我們可以把它視為廣義避暑山莊文化。避暑山莊研究,不僅應(yīng)該把這三者都作為研究對(duì)象,而且應(yīng)該把三者結(jié)合起來,從總體方面探討避暑山莊文化在實(shí)現(xiàn)民族團(tuán)結(jié)過程中所發(fā)揮的作用。
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河北民族師范學(xué)院學(xué)報(bào)2012年3期