朱莎
(西南大學(xué) 文學(xué)院,重慶 400715)
論元雜劇中佛教世俗化現(xiàn)象及原因
朱莎
(西南大學(xué) 文學(xué)院,重慶 400715)
元雜劇中多有涉及佛教因素的劇作,其佛教世俗化的傾向是一個不可忽略的現(xiàn)象。在元雜劇中佛教僧眾多呈現(xiàn)出世俗化面貌,世俗場景大量侵入佛教圣地,佛教成為滿足俗人俗愿的精神寄托,這與元雜劇自身是一種世俗化的俗文學(xué)和元代佛教自覺向世俗化轉(zhuǎn)變息息相關(guān)。中國古代文學(xué)俗化的發(fā)展歷程與中國佛教的世俗化線路驚奇的一致,說明元雜劇中佛教的世俗化具有歷史必然性。
元雜劇;佛教;世俗化;俗文學(xué)
元人雜劇是一種通俗文學(xué),元代佛教的世俗化趨勢明顯。俗是元人雜劇與元代佛教的一個重要關(guān)聯(lián)點,從這個角度出發(fā),研究元雜劇中佛教的世俗化現(xiàn)象及原因具有現(xiàn)實意義。
根據(jù)王季思主編的《全元戲劇》[1],所錄的165種雜劇中,現(xiàn)存完整的佛教雜劇只有十幾種,但是這其中與佛教相關(guān)的,或涉及佛教因素的雜劇卻不下80種。元雜劇是一代之俗文學(xué),佛教是元雜劇中的一個重要題材。筆者通過對這80種左右,與佛教相關(guān)的元雜劇研究,認(rèn)為元雜劇中的佛教具有世俗化的傾向。所謂佛教世俗化,“我們可以簡單地理解為宗教活動與世俗生活的靠近或與世俗活動的傳播交往降低其宗教的神圣性及信仰的純粹性”[2]。具體來說,筆者以為元雜劇中佛教的世俗化傾向大致表現(xiàn)在以下三個方面。
(一)佛教僧眾呈現(xiàn)出世俗化面貌
現(xiàn)存元雜劇,涉及佛教僧眾的約有80種,除卻鄭廷玉《布袋和尚忍字記》中的布袋和尚,吳昌齡《花間四友東坡夢》中的佛印禪師,無名氏《龍濟(jì)山野猿聽經(jīng)》的修公禪師,李壽卿《月明和尚度柳翠》的月明和尚和范康《陳季卿誤上竹舟葉》的惠安長老等是真具佛性的佛教僧人。余下僧眾從長老、住持至小和尚、小沙彌皆有世俗化的傾向,他們或管現(xiàn)實生活中的俗人俗事,又或存有紅塵中的俗心俗愿,更或直接成為俗人為非作歹。茲舉幾例以示。
李好古《沙門島張生煮?!分惺鹚麻L老身上明顯帶有世俗化傾向。張羽初次拜訪長老,奉送長老白銀二兩,長老客氣一番之后還是如數(shù)收下。后來長老又出面作了月老,調(diào)節(jié)張羽與龍王沖突,促使張羽和龍女喜結(jié)連理。似乎石佛寺長老人情味十足,為張羽和龍女這對有情人來回奔波。但是出家人四大皆空、六根清凈,卻為這些人世間的俗人俗事大費心思,可見其身上的世俗化傾向。張國賓《相國寺公孫合汗衫》中描寫的相國寺長老亦一身世俗味。長老自云:“近寺人家不重僧,遠(yuǎn)來和尚好看經(jīng)。莫道出家便受戒,哪個貓兒不吃腥。”[1]233長老破戒、吃腥全無一個住持的德行。
曾瑞卿《王月英元夜留鞋記》中的和尚是一個徹底世俗化的僧人。這和尚一上場,即言:“我做和尚年幼,生來不斷酒肉。施主請我看經(jīng),單把女娘一溜。”[1]694一個和尚不一心向佛,反而迷戀紅塵,貪戀人間聲色。后來和尚在觀音殿見著醉死的秀才郭華,又恐怕連累自己,當(dāng)即將其尸首送出山門。出家人的慈悲胸懷蕩然不存。接著和尚被秀才琴童拉到包公面前,又貪生怕死、畏畏縮縮,全然沒有半點僧人超凡脫俗的儀態(tài)。
范康《陳季卿誤上竹葉舟》中的小和尚,全然一副小市民的形象,可謂俗不可耐。陳季卿欲訪青龍寺惠安長老,煩請小和尚傳話,這小和尚無禮地道:“呸,你也睜開驢眼看看,我這等長的和尚,還教做小和尚?全不知些禮體!我看起來,你穿著這破不刺的舊衣,擎著這黃甘甘的瘦臉,必是來投托俺家?guī)煾傅?,卻怎么這等傲氣?!保?]643陳季卿仍客氣地懇請小和尚,他才不耐煩地向惠安長老通報。小和尚對其師父惠安也是一副目中無人的樣子,“師父,外面有個故人,自稱耳東禾子即夕,特來相訪……你這老禿廝,你還要悟佛法哩,則會在看經(jīng)處偷眼兒瞧人家老婆?!保?]643后來又來人煩請小和尚通報,小和尚更是謾罵回道:“呸!我今日造化低,頭里一個窮秀才叫我小和尚,如今這個牛鼻子又叫我小和尚。我這小和尚馱你家娘哩。兀那牛鼻子!”[1]647這小和尚臟話連篇,話語惡毒,教人惡心,俗到了極點,哪還有一絲出家人的樣式。
(二)世俗場景侵入佛教圣地
在元雜劇中有大規(guī)模世俗場景侵入佛教圣地的傾向。諸如李唐賓《李云英風(fēng)送梧桐葉》中任繼圖見佛殿在側(cè),口占一詞,抒寫思家離別之懷;白樸《唐明皇秋夜梧桐雨》中高力士引楊貴妃去佛堂自盡;無名氏《羅李郎大鬧相國寺》中羅李郎為家事大鬧相國寺等。元雜劇中世俗場景大舉侵入佛教圣地,其中又以佛堂成為俗男俗女的愛情圣地表現(xiàn)最為突出。
王實甫《崔鶯鶯待月西廂記》中,佛教普救寺便是成就崔張愛情故事的圣地。崔鶯鶯在普救寺和張生邂逅相遇,相互一見鐘情,遂月夜聯(lián)吟,私自結(jié)合。老夫人阻撓崔張相戀,以相國之家三輩兒不招白衣婿,逼迫張生赴京趕考。張生一舉高中,又經(jīng)波折,終于和崔鶯鶯結(jié)為眷屬而皆大歡喜。戲劇中,崔張在普救寺相戀結(jié)為夫妻。普救寺法聰和尚,主動前往蒲州送信,解救了普救寺危難,應(yīng)該算是崔張愛情的大恩人。男女之間的情愛本是俗世間的一大事情,佛教重地普救寺卻成為有情人戀愛的圣地。元雜劇中佛教的世俗化從中可窺見一斑。
李好古《沙門島張生煮?!分?,潮州書生張羽在東海邊石佛寺溫書,偶與龍女瓊蓮相遇,私訂終身,相約來年相會。張羽不能等待,得毛女仙姑所贈銀鍋金錢鐵杓之法寶,來到沙門島煮沸東海,使龍王不能安居。石佛寺長老出面作了月老,調(diào)節(jié)張羽與龍王沖突,龍王終于答應(yīng)將女兒嫁給張羽。戲劇中,張羽與龍女在石佛寺相見相戀,石佛寺長老后來又成了兩人的月下老人,促成這對夫婦。石佛寺猶如普救寺,成了男女發(fā)生愛情的風(fēng)月圣地。
曾瑞卿《王月英元夜留鞋記》中,王月英與秀才郭華整個愛情故事均是在佛教圣地相國寺展開、完成的,相國寺可以看成兩人的牽線媒人。王月英與秀才郭華初次相遇,就在相國寺西的胭脂鋪兒,郭華自云:“這相國寺西有座胭脂鋪兒,一個小娘子生得十分嬌色。與小生眼去眉來,大有顧盼之意。”[1]684兩人相互鐘情,后來元宵佳節(jié)約會于相國寺。元宵佳節(jié),郭華酒赴約來到相國寺,不料醉倒佛殿,王月英喚之不醒,留鞋而去,郭華醒后頗為后悔,吞鞋氣絕。包公審案,以鞋為證,找來王月英,道出實情:“你二人本有那宿世姻緣,約元宵相會在佛殿之前?!保?]706繼而王月英抱哭郭華死尸,郭華復(fù)生,兩人結(jié)為夫妻,永遠(yuǎn)團(tuán)圓。這里佛寺成為風(fēng)月之所,這算是現(xiàn)實人間世俗情愛進(jìn)入佛教圣地的一個典型例子。
(三)佛教成為滿足俗人俗愿的精神寄托
元雜劇中的佛教日趨成為滿足俗人俗愿的精神寄托。這里的佛教在人們心中已經(jīng)世俗化,佛教成為滿足人們現(xiàn)世要求的寄托,佛教成為謀生的一種手段,人們從佛那里求得的是一種內(nèi)心安慰,佛教信仰同人們的現(xiàn)實生活越來越密切聯(lián)系起來。
鄭廷玉《看錢奴冤家債主》中,周榮祖言“小生先世廣有家財,因祖父周奉記敬理釋門,蓋起一所佛院,每日看經(jīng)念佛,祈保平安。至我父親,一心只做人家,為修理宅舍,這木石磚瓦,無處取辦,遂將那所佛院盡毀廢了。比及宅舍工完,我父親得了一病,百般的醫(yī)藥無效,人皆以為不信佛教之過”[1]135,“想俺祖上信佛,俺父親偏不信佛,到今日都有報應(yīng)也呵?!保?]132。周榮祖祖上信佛,為了祈保一家平安,其父不信佛,得病而死,宣揚的是佛教世俗的精神。這里周榮祖祖上信佛、蓋佛院、念佛經(jīng)是把佛當(dāng)做一種精神寄托,希望佛能實現(xiàn)他們一家平安的俗愿。
曾瑞卿《王月英元夜留鞋記》中,秀才郭華愿與王月英喜結(jié)連理,禱告觀音菩薩:“觀音菩薩,你是慈悲的,你是救苦難的。今日一天大事,都在這殿里,你豈可不幫襯著我?”[1]690秀才郭華向觀音菩薩祈禱,是希冀觀音菩薩能滿足他的世俗情愛。無名氏《風(fēng)雨像生貨郎旦》中,魏邦彥在大人面前告饒:“大人,可憐見,饒了我老頭兒罷。這都是我少年間不曉事,做這等勾當(dāng)。如今老了,一口長齋,只是念佛。不要說殺人,便是蒼蠅也不敢拍殺一個?!保?]622此時魏邦彥念佛、吃齋,不過是彌補年少時的虧心事,求個心安理得,未必真正信佛,只將佛當(dāng)成一個保佑他的神來供奉。
蕭德祥《楊氏女殺狗勸夫》中的“借花獻(xiàn)佛,與哥哥上壽咱”[1]153,無名氏《玎玎珰珰盆兒鬼》中“小人一家兒都是吃齋念佛的,并不曾謀死甚么楊國用”[1]501,鄭廷玉《崔府君斷冤家債主》中的“我則索仰神靈保佑,為孩兒所事存心……莫不是我前世里燒香不到頭,我則索把神靈來禱咒。只愿的減罪消災(zāi),絕慮忘憂”[1]172等等皆是借佛這尊神,求個精神寄托,滿足他們的俗愿。
元雜劇自身是一種俗文學(xué),元代佛家自身存在世俗化趨勢,故元雜劇中佛教存在世俗化的傾向。這不但完全符合元雜劇這種俗文學(xué)的內(nèi)在要求,并且也吻合隋唐以來佛教向世俗化轉(zhuǎn)變的歷史規(guī)律。
(一)元雜劇自身是一種世俗化的俗文學(xué)
王國維先生稱之為“一代之文學(xué)”[3]1的元人雜劇,憑借其濃厚的市民性質(zhì),成為中國文學(xué)史上俗文學(xué)的第一次大規(guī)模的豐碩。但是“小說和戲曲,中國向來是看作邪宗的”[4],中國傳統(tǒng)文化里,歷來以詩文為正統(tǒng)文學(xué),戲曲則被視為小道末技。元人選元曲,如楊朝英《樂府新聲陽春白雪》、無名氏《梨園試按樂府新聲》等皆不收雜劇;元雜劇作家不見于史傳,《元史·藝文志》和《四庫全書總目提要》均不著錄。這正好可從反面說明元雜劇的確是一種不為正統(tǒng)文學(xué)所接受的俗文學(xué)。元雜劇在方方面面都顯示自身是一種世俗化的俗文學(xué)。
王國維認(rèn)為“元初之廢科舉,卻為雜劇發(fā)達(dá)之因”[3]77。元代長期停開科舉,迫使知識分子無入仕之階,被打入社會底層,無奈四處謀生。故元雜劇作家“大抵布衣,否則為省掾令史之屬”[3]77。元代雜劇作家大致由下層官吏、落拓文人,教坊中人等輩構(gòu)成。“他們大多是與娼妓藝人保持著密切的關(guān)系,有的甚至親身參加演出”[5]14。正因他們地位低微,貼近普通老百姓的生活,故他們的劇作中,關(guān)注現(xiàn)實生活的凡俗問題就多。
“(元代)各個都市經(jīng)濟(jì),達(dá)到空前發(fā)展?fàn)顟B(tài),特別是商業(yè)資本的發(fā)展,為當(dāng)時的戲曲——元雜劇的發(fā)展,提供了在物質(zhì)方面的條件。”[5]7宋元以來,市民階級也逐漸壯大起來。如果說城市經(jīng)濟(jì)的繁榮為戲曲的興盛提供了充裕的物質(zhì)條件,那么市民階級的文化要求更推動著元雜劇向世俗化發(fā)展。“元雜劇興盛的地域恰恰是蒙古國在中原統(tǒng)治的中心城市”[6],在這些工商業(yè)興隆的中心城市,雜劇演出興盛。貴族、官僚、富商、巨賈,樂于出入娛樂場所,揮金買笑;廣大市民階層、下級官吏、士卒也都是當(dāng)時戲場的主要熱心顧客。雜劇是演唱的文學(xué),為了適應(yīng)廣大觀眾的趣味和欣賞水平,一般均是尚俗的。元雜劇中大多數(shù)以大團(tuán)圓為結(jié)局,這也是元雜劇世俗化的一個重要表現(xiàn)。此外“元雜劇作家十之九是在中書省所屬的地方,即今北京市和河北、山東、山西三省,尤以大都、真定、平陽、東平為多?!保?]這些地方恰為元代經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的繁榮城市。
元人雜劇題材的來源,不外是宋官本雜劇、金人院本、諸宮調(diào)、宋人話本、南宋戲文、筆記小說、歷史傳記、民間傳聞、當(dāng)時情事等,這些來源題材絕大部分都屬于俗文學(xué)的范疇,可見元雜劇的題材具有世俗化的傾向。元雜劇是綜合了滑稽戲、雜戲小說、樂曲、諸宮調(diào)等多種因素而形成的,一言以蔽之,就是雜。元雜劇又具有能廣泛地反映各階層社會生活的藝術(shù)功能,即雜。其實雜就是不正、不雅,也即雜、俗。
(二)元代漢地佛教自身向世俗化轉(zhuǎn)化
雖然異族統(tǒng)治下的元代,統(tǒng)治者的宗教信仰有著特殊性,它以藏傳佛教為國教。但是元雜劇的作家大抵是漢人,元雜劇中的佛教也以漢地佛教占絕大多數(shù),藏傳佛教對元雜劇的影響甚小。故這里說的元代佛教自身向世俗化轉(zhuǎn)化,便指元代漢地佛教自身的世俗化傾向。雖然統(tǒng)治者崇尚藏傳佛教,但也不排斥漢地佛教,漢地佛教反而大受其惠。故《元史》云:“元興,崇尚釋氏,而帝師之盛,尤不可與古昔同語?!保?]元代漢地佛教的世俗化現(xiàn)象頗為明顯。
據(jù)《元史》記載,佛教寺院不但擁有大量的土地,并且還從事商業(yè)和工業(yè)。這使得元代寺院經(jīng)濟(jì)的空前發(fā)展,促成了元代僧侶的入世化。在商品經(jīng)濟(jì)的紅塵沖擊下,真心修行者少,追求財利者多,這就構(gòu)成了元代佛教的主要特征。元代僧官的選用原則是軍民通攝,僧俗并用。即僧官不僅管轄僧尼事務(wù),亦掌管軍政、民政;以世俗人任僧官,以僧人任流官。這種政教混雜、僧俗并舉的僧官制度,僅元代所獨有,并不為以后各朝所沿用。元代僧官集神權(quán)、政權(quán)和軍權(quán)于一身,職高權(quán)重,為其徒者,怙勢恣睢,日新月盛,氣焰熏灼,延于四方,為害不可騰言。
元代還擁有白云宗、白蓮宗等世俗化的庶民佛教教團(tuán)?!鞍自谱诤桶咨徸诙计鹩趦伤巍⑹⒂谠?。它們的出世,是佛教日益穿透社會、深入民間的產(chǎn)物。”[8]白云宗剛產(chǎn)生之時,提倡的是儒佛道三教一致。在元代白云宗達(dá)到全盛時期,但是這時的白云教徒已經(jīng)完全流于世俗,他們或以修路建橋為名,或效誦經(jīng)焚香為會,夜聚曉散,男女無別,所至各有渠魁相統(tǒng)。
白蓮宗創(chuàng)立之初,信仰極樂凈土,提倡念佛,勵行素食。但至元代鼎盛時期,家教徒的迅速擴大,戒律漸趨松弛,甚至“假道好閑,不事生理,一不應(yīng)也;傳授邪言,夜聚明散,而不應(yīng)也;男女混雜,悖亂人倫……”[9]。這樣年深歲久,白蓮教在流傳過程中,與民間信仰相融合,庶俗僭稱活佛如來,婦人擅號佛母大士,妄談般若,亂說災(zāi)祥,密傳生死,誤人性命,已經(jīng)大大改變了它的原來面目。
正史中關(guān)于專論釋道二教的文獻(xiàn),僅有兩篇,即《魏書·釋老志》和《元史·釋老傳》。從文體上看,《釋老志》是志,屬書志體。它注重記載介紹釋老二教,兼顧人物,屬以事帶人。《釋老傳》是傳,屬紀(jì)傳體,它更偏重于記載論述二教人物,兼顧二教,屬以人帶事?!夺尷现尽犯嗟財⑹鲎诮糖闆r,《釋老傳》則較詳細(xì)地敘述世俗情況。這也多少折射出,從魏晉南北朝到元代,佛教的一種緩慢世俗化的宏觀脈絡(luò)。
元雜劇中佛教的世俗化現(xiàn)象并非是一種偶然,而是有著一種歷史必然性。我們?nèi)魧⒅袊糯膶W(xué)俗化的發(fā)展歷程與中國佛教的世俗化線路梳理一番,會發(fā)現(xiàn)這兩者的前進(jìn)軌跡有著驚人的內(nèi)在一致性。
中國古代俗文學(xué)伴隨著唐傳奇、變文、俗講等的出現(xiàn)、發(fā)展,在中晚唐崛起。而隋唐以來,佛教同時在中國逐步加快向世俗化轉(zhuǎn)變,并且頻頻進(jìn)入俗文學(xué)的范疇。李澤厚在《美的歷程》中就言,“當(dāng)時寺院的所謂‘俗講’極為盛行,許多內(nèi)容并不是佛教經(jīng)義……而是地道的世俗生活,民間傳說和歷史故事。他們甚至于宗教幾乎沒有多少牽連,純系為寺院的財政收入以招徠聽眾。”[10]
從唐傳奇、俗講、變文到宋元話本,至元人雜劇,直到明清小說,俗化的佛教與俗文學(xué)并行發(fā)展,并且成為世俗文學(xué)不可或缺的主題材料。
元雜劇屬于一種文化形式,佛教屬于一種宗教形態(tài)。其實元雜劇中佛教的世俗化現(xiàn)象,可以歸結(jié)于文化與宗教兩者的發(fā)展規(guī)律的內(nèi)在一致性?!翱v觀人類的發(fā)展歷史,幾乎所有的文化形態(tài)都與宗教有著密切的聯(lián)系”[11]。
自外來佛教傳入中國起,佛教與中土文化的融合便成為佛教發(fā)展的主流趨勢。一方面佛教不斷地被中國傳統(tǒng)儒家和道家文化所同化,不斷深入老百姓日常生活中,有世俗化趨勢。至隋唐時期,佛教向世俗化層面轉(zhuǎn)化日趨明顯。六祖慧能宣傳“佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰入求兔角”[12],佛教的世俗化、人間化與禪宗密切相關(guān)。至兩宋,儒道佛三教開始交融,結(jié)果佛教丟棄了純宗教信仰的初衷,更多地變成了一種世俗化的工具,跌落到世俗化的層面。異族統(tǒng)治下的元代佛教有點特殊,但是它并不能跳出佛教世俗化趨向的歷史規(guī)律?!懊髑逡院蟮慕鸾屉m被人們認(rèn)為是中國佛教的衰落期,但中國人所接受的某些教義已經(jīng)深入人心,佛教深深地滲透到人民之中,并且佛教還滿足了人民‘有求必應(yīng)’這個現(xiàn)世利益,佛教信仰同道教和民間信仰很協(xié)調(diào),與人民生活密切起來了。這是明清以后中國佛教的主流”[13]另一方面,佛教不斷深入到中國世俗文學(xué)。從六朝志怪到明清小說、戲曲的俗文學(xué),幾乎沒有不受到佛教影響的。特別是從唐代俗講、變文起,佛教在小說、戲曲等俗文學(xué)中的世俗化現(xiàn)象越來越明顯。中唐是我國古代俗雅文學(xué)的分界線。先是唐傳奇、俗講、變文、詞等俗文學(xué)興起,隨后宋平話也發(fā)展起來,并且唐傳奇、俗講、變文,宋平話的諸多內(nèi)容后來也成為元明清戲曲和小說的直接題材來源。
簡而言之,正是元代處于中國通俗文學(xué)發(fā)展的上升時期,外來佛教為求一席之地,不得不走世俗化之路,才使得元雜劇中的佛教順理成章地具有世俗化傾向。
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(責(zé)任編輯:倪向陽)
Secularization Phenomenon of Buddhism in Dramas of Yuan Dynasty and Reasons
ZHU Sha
(School of Literature,Southwest University,Chongqing 400715,China)
Many dramas of Yuan Dynasty involve buddhist factors,and secularization phenomenon can not be ignored.Many monks show the face of secularization,and a large number of secular scenes invade the holy place of Buddhism,and Buddhism becomes spiritual ballast which can meet wishes of common people.All these are closely related with the fact that dramas of Yuan Dynasty are popular literature secularized by themselves and Buddhism of Yuan Dnasty tends to be secular.The secularization process of ancient Chinese Literature secularization are accordance with the secularization roads amazedly,indicating the historical inevitability of Buddhist secularization in dramas of Yuan Dynasty.
Dramas of Yuan Dynasty;Buddhism;Secularization;Popular literature
I207.38
A
1009-2854(2012)04-0057-05
2012-02-16;
2012-03-09
朱 莎(1986—),女,重慶巴南人,西南大學(xué)文學(xué)院碩士研究生。